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      王安石新學(xué)的樸素辯證法思想

      2021-02-01 00:00:46
      關(guān)鍵詞:元?dú)?/a>王安石自然界

      高 建 立

      (商丘師范學(xué)院 人文學(xué)院,河南 商丘 476000)

      王安石,江西臨川人,字介甫,生于宋真宗天禧五年(1021),卒于宋哲宗元祐元年(1086),是我國北宋時(shí)期的政治改革家、思想家,新學(xué)的代表人物。其在實(shí)踐上,對北宋社會進(jìn)行了一系列變革,在思想上奠定了荊公新學(xué)的基礎(chǔ),開了北宋一代新學(xué)之風(fēng)。王安石新學(xué)思想中含有豐富的辯證法內(nèi)容,本文試作如下分析。

      一、“道立于兩”

      王安石向以儒者自居,但在思想實(shí)踐中卻對儒家思想進(jìn)行了改造,從而形成了自己樸素的辯證法思想?!暗懒⒂趦伞钡拿},是王安石解釋《洪范》“五行”時(shí)講到的。“道立于兩”的“道”,是物質(zhì)實(shí)體還是自然法則?從“言道之主”[1]37上立論,“‘道立于兩’,就是氣分為陰陽”;從“言道之變”[1]37上立論,“是把渾沌元?dú)獾难莼馈M(jìn)一步概括為‘道立于兩’”。

      “道立于兩”的確有“行”的意思,但也不乏物質(zhì)實(shí)體的內(nèi)容。王安石說:“言道之主,故曰‘萬物將自賓’?!盵1]37這是明確肯定世界本原是“道”的觀點(diǎn)。作為本原性的“道”,分作“體”和“用”?!暗馈本捅倔w而言是絕對的,自身不生不滅,王安石稱之為“混成之道”[1]29。這個(gè)混然而成的渾樸狀態(tài)之物的自身有沒有矛盾存在?就是說自然界的原初狀態(tài)是不是“道立于兩”?關(guān)于這個(gè)問題,學(xué)界幾乎都認(rèn)為王安石“道立于兩”的觀點(diǎn)是不徹底的。如認(rèn)為王安石把體與用分離,把元?dú)馀c沖氣分離,而歸根結(jié)底是承認(rèn)元?dú)庵粍訛榈乐w,承認(rèn)最后的靜,認(rèn)為必須有最初的一擊,必須反于靜;還有認(rèn)為王安石在他的哲學(xué)體系中,除了“元?dú)庵粍印币酝?,一切皆動;王安石所謂道的本體是靜止不動的思想,就是形而上學(xué)的思想,等等。如果不將“元?dú)庵粍印钡摹安粍印苯忉尦伞白咳华?dú)立”[1]29而不改,而是解釋成“靜”,元?dú)馐莻€(gè)僵化的實(shí)體,那么就得承認(rèn)“元?dú)狻庇伸o到動,“必須有最初的一擊”。一般說來,這是合乎邏輯的,然而,卻不一定是“元?dú)庵粍印泵}的本來含義。因?yàn)?,一方面“最初的一擊”,是基于近代力學(xué)發(fā)展之上的形而上學(xué)的典型觀點(diǎn),另一方面從北宋的歷史條件來看,王安石哲學(xué)顯然不具備近代自然科學(xué)基礎(chǔ),所以對王安石“元?dú)庵粍印钡拿},以形而上學(xué)論之,就覺得與“道立于兩”的根本命題有點(diǎn)不類。比如“元?dú)庵粍印钡拿}見于王安石晚年著作《老子注》,而“道立于兩”的命題則見于王安石執(zhí)政前的著作《洪范傳》;以形而上學(xué)看待“元?dú)庵粍印?,似乎他的思想不是在前進(jìn),而是在后退,這是不符合王安石哲學(xué)發(fā)展的客觀實(shí)際的。

      二、“陰陽配賊”

      “天”是儒家思想中的最高哲學(xué)范疇,在中國哲學(xué)史上占有重要地位,為了批判儒家唯心主義思想,王安石對“天”這一范疇進(jìn)行了唯物主義改造。在他看來,“天”是宇宙的本原,如說:“五行,天所以命萬物者也。”[2]280而“天”是由什么構(gòu)成的呢?是具有物質(zhì)屬性的“氣”構(gòu)成的,所謂“六合一氣”[2]559。同時(shí)他又說:“道者,天也。萬物之所自生,故為天下母。”[1]45在他看來,道就是天,天就是道,二者名異而實(shí)同,是一個(gè)等同的概念。王安石注《老子》時(shí),對于《老子》中的“道”,是借用《易·系辭》的“一陰一陽之謂道”來進(jìn)行解釋的,如說:“‘一陰一陽之謂道’。而陰陽之中有沖氣,沖氣生于道?!盵1]37所謂“沖氣生于道”,也即是說“道”之一陰一陽中有“沖氣”,正是由于“道”有陰陽,所以才有可能“沖”氣,而氣之“沖”正好證明了“道”之有陰陽。

      王安石又說:“陰者,陽之配,亦陽之賊?!盵1]17所謂陰陽二氣是矛盾的對立和統(tǒng)一,陰和陽的對立,也就是“反”,什么叫作“反”?這個(gè)范疇在老子哲學(xué)里就有兩種含義:一是對立面的關(guān)系,如“有無相生,難易相成,長短相較,高下相傾,音聲相和,前后相隨”[3](第2章),都是相反的,各以對方的存在為自己存在的條件;二是轉(zhuǎn)化的關(guān)系,如“禍兮福之所倚,福兮禍之所伏……正復(fù)為奇,善復(fù)為妖”[3](第58章),各自向著自己的對立面轉(zhuǎn)化。王安石關(guān)于“反”的見解,指的是陰陽反對,無疑這是在老子辯證法思想基礎(chǔ)上又向前推進(jìn)了一步。一方面說:“美者,惡之對,善者,不善之反,此物理之常?!盵1]22這里的“反”,也即是“對”,兩個(gè)觀念表達(dá)的是同一個(gè)意思。另一方面又說:“復(fù),本也,萬物并作,吾能觀其復(fù)”[1]22,故“反諸本也”[1]22,或“返其本也”[1]45。這里的“反”或“返”,都是說的對立面各向自己的反面轉(zhuǎn)化??梢哉f這是舊的對立面關(guān)系復(fù)歸于新的統(tǒng)一關(guān)系。由此看來,無論是對立面的轉(zhuǎn)化關(guān)系還是對立面的統(tǒng)一關(guān)系,都推動了事物的發(fā)展和變化。王安石以“氣”的陰陽之“反”,論證運(yùn)動和靜止,把“氣”的陰陽之“反”,看成動靜之“幾”,這同他把“氣”等同于“天門”時(shí),說天門“有開闔則有動靜,有動靜則有雌雄”[1]18是一樣的。所謂“天門”開闔,就是“氣”的陰陽之“反”,天門開闔的不斷進(jìn)行,“氣”則呈現(xiàn)出“動”“靜”兩種形式,這叫作“天機(jī)自開闔”[2]540,是“氣”自身“反”的力量的推動,人們的主觀愿望,則是無能為力的,這即所謂“萬物將自化于道”[1]37。萬物自化于“道”,則呈現(xiàn)出動靜兩種形式,“有動靜則有雌雄”,“氣”才得以由鴻蒙混沌未分而轉(zhuǎn)化成天地萬物。其“幾”就是“陰陽配賊”,它是絕對的。天地萬物無一不“為陰陽轉(zhuǎn)徙”[1]36而生生滅滅。王安石謂“反非所以為動”,是說陰陽之“反”不是為“動”而存在的,因?yàn)樗揪褪菍儆凇皻狻敝逃??!胺础奔仁潜救坏?,那么“動”也一定是本然的。陰陽之“反”的此方是“動”,而彼方就是“靜”。所以,“動”“靜”是相為對待的。因此,只要抓住陰陽“反”也就足夠了,那樣“動”也有了,“靜”也有了。說運(yùn)動是絕對的,則基于“氣”之“陰陽配賊”的永恒性上,這是事物自身的矛盾對立和統(tǒng)一。王安石提出“陰者,陽之配,亦陽之賊”,較之以往是一個(gè)巨大進(jìn)步。這既反對了老子“道生一,一生二,二生三,三生萬物”[3](第42章)的客觀唯心主義的宇宙演化公式,也克服了以往“氣”本論的不明確性;同時(shí)也大大完善了老子的“道沖而用之”[3]的思想。

      三、“耦中有耦”

      王安石承認(rèn)天地萬物是發(fā)展和變化的。這個(gè)發(fā)展變化之“幾”,就是“氣”之“陰陽配賊”。陰陽是“對”、是“反”、是“耦”,“耦中有耦”,所以說,“陰陽往來不窮,而與之出入作息者,天地萬物性命之理,非特人事也”[4]115。這就是說無論是自然界還是人類社會的存在和發(fā)展,都離不開陰陽矛盾的相互排斥、相互對立。正是由于“陰陽配賊”,往來不窮,所以與之出入作息者,就不能僅限于局部的事物,而是整個(gè)世界。王安石說:“有陰有陽,新故相除者,天也;有處有辨,新故相除者,人也?!盵5]“天”是指自然界;“人”是指人類社會;社會歷史同自然界一樣,是新故相除的,正如他在慶新年的詩中所說:“爆竹聲中一歲除,春風(fēng)送暖入屠蘇。千門萬戶曈曈日,總把新桃換舊符?!盵2]771“總把新桃換舊符”也就是“新故相除”,就是新陳代謝。所以,自然界的運(yùn)動和變化是很自然的事情,所謂“天旋日月不少留”[2]525。同樣,人類社會也不得不發(fā)展和前進(jìn),是謂“人事豈能無聚散?”[2]617就連人們的思想也不例外,如說:“稱意人間寧易得?”[2]525人們要“稱意”,也必須注意“新故相除”,不守舊,不固執(zhí)己見,順?biāo)炜陀^事物發(fā)展的潮流。所以說整個(gè)自然界和人類社會都存在著矛盾,都一概是“任理而無情”[6]的。也正是這種矛盾性及其不斷地被克服促進(jìn)了自然界和人類社會的不斷向前發(fā)展。

      王安石還認(rèn)識到天地萬物“皆各有耦”“耦中有耦”。比如他談到“五行”時(shí)說:“蓋五行之為物,其時(shí)、其位、其材、其氣、其性、其形、其事、其情、其色、其聲、其嗅、其味,皆各有耦,推而散之,無所不通,一柔一剛,一暗一明,故有正有邪,有美有惡,有丑有好,有兇有吉,性命之理、道德之意,皆在是矣。耦之中又有耦焉,而萬物之變遂至于無窮?!盵2]281在他看來,“時(shí)”有晝夜寒暑,“位”有前后左右,“材”有長短厚薄,“氣”有陰陽冷暖,“性”有剛?cè)嵘茞海靶巍庇蟹綀A曲直,“事”有好壞公私,“情”有愛憎親疏,“色”有黑白濃淡,“聲”有高低大小,“嗅”有香臭腥臊,“味”有酸咸甘苦,自身無不包含有“兩”、包含有“耦”、包含有“對”。“五行”是如此,如果“推而散之”,則“無所不通”,比如:“有之與無,難之與易,高之與下,音之與聲,前之與后,是皆不免有所對。”[1]4“夫美者,惡之對;善者,不善之反,此物理之常?!盵1]5“沒者,存之對;終者,始之對?!盵1]46“蓋善者,惡之對也,有善則必有其惡。”[1]6“無春夏之榮華,無秋冬之凋落。”[1]27“兇者,考終命之反也;短折者,壽之反也;疾憂者,康寧之反也;貧者,富之反也。”[2]294等等,甚至“性命之理、道德之意,皆在是矣”,如“道,有君子有小人,德,有吉有兇,則命,有順有逆,性,有善有惡,固其理”[7]。王安石認(rèn)為,世間的一切都存在著對立的雙方,“耦之中又有耦焉,而萬物之變遂至于無窮”。有所對是矛盾,物“皆各有耦”是矛盾,“耦之中又有耦焉”,那就更是矛盾,事事物物都有矛盾,事物矛盾的兩方面既相互排斥、相互斗爭,但又是相互統(tǒng)一的,比如王安石說:“苦即念快樂,樂即生貪愛?!盵2]567“無不善,則不知善之為善?!盵1]31這說明沒有“苦”也就無所謂“樂”,沒有“不善”也就無所謂“善”。矛盾的任何一方都不能孤立存在,并且矛盾的雙方又具有統(tǒng)一性。王安石的矛盾對立統(tǒng)一觀在唯心主義盛行的歷史時(shí)期是難能可貴的。

      四、“更出迭入”

      自然界和人類社會普遍存在著矛盾,矛盾的雙方是相互排斥、相互斗爭的,同時(shí)也是相互統(tǒng)一的。這種既對立又統(tǒng)一的關(guān)系,推動著客觀世界的一切事物包括人們的思想不斷發(fā)展和變化,舊事物不斷死亡,新事物不斷產(chǎn)生,永無底止。王安石說:“風(fēng)之于草木,長養(yǎng)成就之,則風(fēng)之德亦大矣。然不能不終以萎死,則風(fēng)有所不能免也。孰為此者乎?天地也。天地尚然,而況人乎?”[4]186在這里,“天地”代指自然。盡管風(fēng)對草木之德固然很大,但草木終究要萎死,即便是風(fēng)本身,也不能無休止地一直刮下去,它同樣要轉(zhuǎn)化。這是自然界的本來面貌。他還說:“山川在理有崩竭,丘壑自古相虛盈,誰能保此千歲后,天柱不折泉常傾?”[2]540泉由傾到不傾,天柱由撐到折毀;壑盈丘虛、川竭山崩,這一切都是自然界的必然現(xiàn)象,也是自然界運(yùn)動變化的必然結(jié)果?!叭赵虏荒z時(shí)易失”[1]800,客觀世界的一切,都隨著時(shí)間的流逝而運(yùn)動不已,不僅如此,而且“六合之內(nèi),萬物之間,不能逃其數(shù)”[1]30。一切事物無不是沿著一定不移的規(guī)律運(yùn)動著,這是一個(gè)永遠(yuǎn)前進(jìn)、無限上升的、有規(guī)律的發(fā)展過程。希望天柱不折、泉水常傾的思想,是不切合實(shí)際的,也是形而上學(xué)的,自然界的事物都逃不出有生有滅、有始有終、永遠(yuǎn)發(fā)展著和轉(zhuǎn)化著的規(guī)律。正因?yàn)檫@樣,才會有天地萬物、蕓蕓眾生。

      王安石還認(rèn)為,人類社會同自然界一樣,也有其一定不移的規(guī)律性,謂之“有度數(shù)存焉,謂之禮。此人道也”[4]95。就社會動亂來講,他說:“亂出乎上,而受患常在下,及其極也,為適歸乎其所出矣?!盵4]190這話說得很恰切,很符合人類歷史發(fā)展的規(guī)律。

      王安石的高明之處還在于他看到了事物矛盾雙方的發(fā)展是一定要走向自己的反面的,是要轉(zhuǎn)化的。自然界是如此,人類社會是如此,人們的思想也不例外。正是這種轉(zhuǎn)化,使得人們必須因時(shí)而變易,主觀一定要適應(yīng)客觀的變化,否則就會受到客觀發(fā)展規(guī)律的懲罰。

      正是王安石懂得變易的道理,而且更懂得變是有條件的。所以他警告人們戒滿戒驕,防止變向自己的反面去。比如:“(宋)仁宗問《易》之《乾》卦,公(指王安石)既講解,又作書以獻(xiàn),以亢龍為戒?!盵2]890就是一個(gè)極重要的例證。在王安石看來,“舉世不讀《易》,但以刑名稱”[2]444的秦王朝,統(tǒng)一六合,建立了歷史上第一個(gè)大帝國,結(jié)果很快滅亡,原因就在于不懂“亢龍有悔”的道理。所以他就很注重對《易》的學(xué)習(xí),并坦率地說:“某(自謂)于《易》嘗學(xué)之矣。”[8]王安石正是對《易》變思想的學(xué)習(xí),充分認(rèn)識到“變”的重要性,所以他不顧大官僚、大地主、大商人的反對,堅(jiān)定地推行新法,改革不適應(yīng)社會發(fā)展的政治、經(jīng)濟(jì)、文教等方面的政策和制度,不自覺地在走歷史的必由之路?!坝袩o之變,更出迭入,而未離乎道”[1]3。事物的轉(zhuǎn)化,是在新舊斗爭中進(jìn)行的。比如王安石變法,舊勢力往往阻撓和破壞新法新政。隨著王安石變法的深入,大官僚、大地主、大商人的破壞也愈演愈烈。在熙寧變法之前,王安石就曾提到大官僚、大地主、大商人的土地兼并,將會把宋王朝搞垮的問題。所以,他明確地說:“俗儒不知變,兼并豈無摧?!盵2]578在對俗儒墨守成規(guī)、不知因時(shí)變易進(jìn)行批判的同時(shí),也充分表達(dá)了他的憂國憂民的拳拳赤誠之心。

      王安石是北宋時(shí)期著名的政治家,以改革家而垂名青史。他推動的熙寧變法,一定程度上緩和了地主階級和農(nóng)民階級之間的矛盾,對穩(wěn)定后期封建專制統(tǒng)治起了很大作用,清末維新變法的重要代表人物梁啟超對他給予了高度評價(jià),說:“荊公識見之遠(yuǎn),憂國之誠,任事之勇,誠曠古而無其匹矣!”[9]。但同時(shí)王安石也是一位杰出的思想家、荊公新學(xué)的代表人物,他的唯物主義思想中蘊(yùn)涵了豐富的辯證法內(nèi)容,陰陽配賊、物各有耦、更迭出入等都體現(xiàn)了辯證法思想的精髓,對于當(dāng)時(shí)社會思想的影響是很大的,在今天仍有其積極的意義。

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