清初禁令與文化沖突
——清朝女性社會地位淺析

楊倩 海南師范大學歷史文化學院 海南 ?？?571158

近年來，對于中國女性史研究越來越受到學界重視。一些學者提出，中國女性史并非是一部苦難史，女性在中國歷史上占據(jù)著至關(guān)重要的位置。而中國女性史研究的方向，纏足史研究是不可忽視的一部分，纏足史的演變過程可以反映出在男性話語權(quán)之下中國古代至近現(xiàn)代女性的社會地位與話語權(quán)的變化。深入分析清初剃發(fā)令政策成功和禁纏足政策失敗兩者背后的聯(lián)系與區(qū)別，有助于了解當時歷史條件下女性在社會中的真實處境。

一、剃發(fā)政策

辮發(fā)是滿洲民族歷史文化傳統(tǒng)之一，是滿族男性最顯著的標志。金太宗時期曾大面積推行過剃發(fā)政策。據(jù)《大金國志校證》卷5《太宗文烈皇帝三》記載，金太宗于天會七年對其領(lǐng)內(nèi)漢人下令，“是年六月，行下禁民漢服及削發(fā)不如式者死”。滿族作為金人后裔，繼承了辮發(fā)傳統(tǒng)的同時，從入關(guān)之始也對所統(tǒng)治區(qū)域的漢民實行剃發(fā)政策。大致認為剃發(fā)政策是對漢民身體與心理的征服，用以削弱漢族反抗意識以鞏固自己的統(tǒng)治。同時此政策也是維護滿洲民族文化傳統(tǒng)的策略，并“借以扭轉(zhuǎn)漢文化一家獨大的局面，使?jié)M族在雙方文化平衡的基礎(chǔ)上達到政治上的穩(wěn)定統(tǒng)治”[1]。據(jù)清世祖實錄卷五順治元年五月所載“予前因歸順之民、無所分別。故令其薙髮、以別順逆”以及卷十七順治二年六月中記載“註冊各處文武軍民、盡令薙髮。儻有不從、以軍法從事”等可以看出清初推行剃發(fā)政策的原因以及推行中的嚴苛[2]。

古代漢人對頭發(fā)極為看重，嚴格遵循孝經(jīng)“身體發(fā)膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也”；中國上古五刑之一的髡刑，是將人頭發(fā)和胡須剃除的一種人格侮辱性質(zhì)的刑罰。在幾千年的文化歷史傳承中，漢族人民賦予頭發(fā)的特殊意義早已根深蒂固，剃發(fā)意味著背叛傳統(tǒng)。明末士人將這一政策視為奇恥，如顧炎武有詩云“華人髡為夷，茍活不如死”；《小腆紀傳》有“負國不忠，辱先不孝；寧求速死，發(fā)不可剃也！”之記；同書另有楊廷樞留下“砍頭事小，剃頭事大”之句后被施以斬首之刑的記載[3]?！秴墙瓋晒?jié)婦傳》中老大的丈夫跟隨明朝遺民起事，不知是死是活，兩婦“使志達往偵之，亦被執(zhí)，令薙發(fā)，不從，遂見殺”，可見底層民眾對剃發(fā)政策的抵觸程度。

盡管遭遇頑強抵抗，但時至康熙二十二年，清朝收復(fù)臺灣后，剃發(fā)政策就可謂已正式完成，清朝初期的統(tǒng)治者們至少在表面上已經(jīng)圓滿地實現(xiàn)了想通過剃發(fā)政策所達到的政治目的，表面上保持且延續(xù)了滿洲民族傳統(tǒng)文化，從官員到百姓，都主動或被動地接受了這一結(jié)果。特有的發(fā)式成為民眾生活中的最普通的景象，且逐漸成為中華民族在有清一代最顯著的特色。漢族、滿族的男性們在表面上沒有分別，不會有人再因發(fā)式去分辨是“夷”是“夏”，兩者都成為中華民族的歷史中不可或缺的一部分[4]。與此同時清初統(tǒng)治者們積極吸收儒家治國思想，為大清兩百多年的基業(yè)打下基礎(chǔ)。

二、禁纏足政策

關(guān)于纏足的起源有多種說法，如源于商、周、漢、晉、唐等，但大多并不可信，“大量證據(jù)表明五代以前中國女子是不纏足的”[2]。然“始于紂五愛妃妲己……然此乃耳食相傳，經(jīng)史并無此說也”，將纏足的行為托古是想為女性纏足陋習披上中華上千年傳統(tǒng)文化的外衣，將不纏足行為定義成違背古訓，來反對近代不纏足的行為[3]。令人唏噓的是，纏足雖起源于五代，歷經(jīng)唐、宋、元、明等朝代，以小腳為美的思想從并不多見逐漸發(fā)展至深入人心，至屢禁纏足的清朝才步入最鼎盛時期。

纏足十分殘忍，《鏡花緣》中所記曰“始纏之時，其女百般痛苦，撫足哀號，甚至皮腐肉敗，鮮血淋漓。當此之際，夜不成寐，食不下咽，種種疾病，由此而生?！笨涤袨樵凇段煨缱喔濉分幸鄬懙健澳巳椴父﹄x，髫發(fā)未燥，筋肉未長，骨節(jié)未堅……屈指使行，拗骨使折……或加藥水，日夕熏然，窄襪小鞋，夜宿不解，務(wù)令屈而不伸，纖而不壯，扶床乃起，倚壁而行。”可見纏足是在女子孩童時期進行，特別是四五歲時，脛骨較軟，便開始纏足，若年紀稍大一些，就纏不到最小，就不“美觀”了。

清初纏足禁令的頒布原因，于剃發(fā)令也多有相似之處。除了認為改變裝束等是對祖先的不敬和滿族服飾更加實用之外，清朝統(tǒng)治者擔心改裝易服會造成政局的不穩(wěn)定。清入關(guān)之前就已經(jīng)頒布禁止纏足的條令，“若有效他國衣帽，及令婦人束發(fā)裹足者，是身在本朝而心在他國也”，不許形式上的“心在他國”，不許有崇洋媚外之意。這種仿效行為在統(tǒng)治者眼中非常危險，可致民心“生變”，并且清政府于崇德、順治、順治、康熙、乾隆、嘉慶、道光年間均有頒布禁纏足政策。清政府始終都未認可纏足，但縱觀清朝禁止纏足政策是“以康熙七年為轉(zhuǎn)折點，之前禁治下女子纏足，之后禁八旗女子纏足”[3]。清初非但沒能將纏足禁止，在清中后期，纏足這種扭曲的審美已經(jīng)被滿族婦女所向往。

嚴令禁止之下纏足更趨繁盛。原因中男性的審美觀占了非常重要的地位。清人李漁的《閑情寄漁》中寫到，在挑選女性腳時不僅要求腳小，并要“由粗以及精，盡美而思善，使腳小而不受腳小之累，兼收腳小之用”。而在古代男性的絕對話語權(quán)之下，此種畸形審美觀影響了整個社會對女性足部大小所存在的偏見，因此也就引出了此政策實施中的其它障礙。首先是不纏足很難婚嫁。《采菲錄》開篇就指出利于婚配是纏足的要因之一，諺語有“疼兒不疼學，疼女不疼腳”之語，“皆利于婚配之念致之然也”?！毒Y珍錄》中對此種現(xiàn)象更是描述得淋漓盡致，如對于士族家庭的小女孩來說，在她們換掉乳齒時雙足就會被纏起來，因為有一雙小腳才可以定下好親事。農(nóng)家為提高女兒的身價為其纏起雙足，如若找到“好婆家”，便能改變一家命運。然而農(nóng)家少女纏足后也未必能脫離勞動生產(chǎn)，像挖河泥再運到田中當肥料這種工作需要家庭中女性的幫助，即使不必去協(xié)助如此辛苦的工作，紡紗織布也將是農(nóng)家婦女生活中不可能缺少的一部分，所以“纏足無法使婦女脫離繁重的勞動”[4]。其次女性也在影響之下認為小腳是一種美的體現(xiàn)，女性與女性之間也存在“同輩聚處，俯視裙下，獨不如人...而怨父母不早為纏小者”的現(xiàn)象[6]。不易婚嫁和易被嘲諷使得禁纏足充滿障礙。

三、塵埃落定——快速的成功和緩慢的失敗

剃發(fā)政策使?jié)h族傳統(tǒng)文化受到?jīng)_擊，必定會遭到激烈反抗。一些學者認為，因男性需要“拋頭露面”容易被發(fā)現(xiàn)所以剃發(fā)令能快速成功，而女性“深居閨閣”更容易保留下纏足習俗；并且剃發(fā)令的成功是民族融合的一種表現(xiàn)形式，辮發(fā)的演變體現(xiàn)了滿、漢民族的融合過程。如果說剃發(fā)令的成功是漢族傳統(tǒng)文化向滿族文化傳統(tǒng)的妥協(xié)，那么禁纏足政策的失敗是否可以認為是滿文化向漢文化的低頭呢？《采菲錄》中對保留纏足的原因中有這樣一段話“堅守本族風俗，為我漢族特性……雖無拒與異族同化之明文，而一般漢民實寓以小足與異族區(qū)別之心理”，故雖在殘酷的現(xiàn)實面前屈服于剃發(fā)令，但也用堅守女性小腳來“保護風俗”。纏足在清朝得以存留甚至更加繁盛的諸多因素中，或許面臨“外夷”入侵時，明朝遺民的的尊嚴并不允許女性解放雙腳這一原因可占一席之地。清初和清中后期不斷重申的禁止?jié)M族女性學習漢族女性的纏足禁令，也是清朝統(tǒng)治者們害怕自身統(tǒng)治受到威脅的表象。禁纏足政策與剃發(fā)政策，在非漢族統(tǒng)治的有清一代有著一定程度的政治文化意義。

總之，纏足禁令未能將此時因纏足備受摧殘的中國女性解救出來，令人唏噓不已。晚清、民國時期諸多資料顯示，纏足要禁止還是要繼續(xù)的討論權(quán)與決定權(quán)仍然掌握在男性知識分子手中，但此時中國女權(quán)意識已經(jīng)開始崛起，女性對自我認識更加清晰，一大批女性為廣大女同胞謀求身體和精神的雙重自由而不停奮斗。直至中華人民共和國成立，對女性精神和肉體都倍加摧殘的纏足陋習才徹底消失在歷史的長河之中。