傳統(tǒng)中國多民族一體格局的形成機制

[關(guān)鍵詞]

民族關(guān)系

中央與地方關(guān)系

多民族統(tǒng)一

關(guān)鍵字（段）

民族問題通常被視為主體民族與少數(shù)民族的關(guān)系問題，主體民族的民族政策更是這一問題的核心。然而，主體民族本身也是歷史上民族關(guān)系變動的產(chǎn)物，并不存在一個一成不變的實體。

如果說秦朝與西漢的群分意識主要建立在政治實體的基礎(chǔ)上，那么從兩漢之際開始，正統(tǒng)性成為身份建構(gòu)的重要依據(jù)。

中國主體民族的形成并非基于在語言、習(xí)俗、血緣等方面與他者的區(qū)別，而是中國歷史主體性形成的結(jié)果。

西漢時期，“漢”作為一個強大的政治實體出現(xiàn)在周邊族群面前

歷史上中國主體民族的形成受到雙重因素的影響：一是大一統(tǒng)王朝的正統(tǒng)性;二是諸多民族間的互動關(guān)系。前者賦予主體民族的內(nèi)在規(guī)定性，后者則使其民族邊界保持開放性。

盡管不同民族都生活在漢朝領(lǐng)土上，但在漢朝的少數(shù)民族政策上，不同管理機構(gòu)處于不同的級別。

經(jīng)過武、昭、宣之世，漢朝在尊重民族差別、地域差異的基礎(chǔ)上建構(gòu)起政治上的差序格局。這一格局的建構(gòu)，既是對周制因俗制宜思想的繼承與發(fā)展，也是對秦制“法令出一”精神的延續(xù)與踐行。

明朝對當(dāng)?shù)卣毯弦惑w制的接受，雖承襲自元朝，但也是對因俗而治傳統(tǒng)的新發(fā)揚。

在“冊封—朝貢”體制下，明朝既是制度供給者，更是交易成本的承擔(dān)者，同時也是交易中的讓利方，其拒絕諸部的朝貢，是出于“成本—收益”的經(jīng)濟分析。

北方游牧民族的中國認同及其政權(quán)建構(gòu)，不僅是對中國歷史的參與和疊加，更是擴展了中國主體民族的邊界。

多民族一體發(fā)展格局的形成，是當(dāng)代中國多民族統(tǒng)一國家的歷史基礎(chǔ)。但在全球史觀下，不少中國邊疆民族的跨境歷史被予以凸顯;在民族國家史觀下，歷史上少數(shù)民族王朝的民族性被進一步強調(diào)，其與中國歷史的內(nèi)在關(guān)聯(lián)卻遭受質(zhì)疑。這一“現(xiàn)代史觀”，往往忽視了中國歷史主體性與中華各民族間的結(jié)構(gòu)性關(guān)系。

中國主體民族的歷史形成及其演進路徑

民族問題通常被視為主體民族與少數(shù)民族的關(guān)系問題，主體民族的民族政策更是這一問題的核心。然而，主體民族本身也是歷史上民族關(guān)系變動的產(chǎn)物，并不存在一個一成不變的實體。關(guān)于中國的主體民族，商朝人自稱“大邑商”，繼商而興的西周王朝回避“商”這個稱謂，在金文文獻及西周編撰的傳世文獻中傾向于將歷史上的商朝稱“殷”。[1]西周王朝將商人的主體部分分封到“宋”，此后以宋人意識取代商人意識。周人則自稱為“夏”，意在接續(xù)夏的法統(tǒng)。[2]西周前期的身份意識主要是針對商人而言。西周中期以后，既面臨東方的夷人，也面對西方的戎族。夷、夏區(qū)別的意識開始出現(xiàn)，此時的“夏”已經(jīng)將商人包括在內(nèi)。

“夷夏之辨”的意義凸顯于春秋時代。西周滅亡于犬戎是當(dāng)時的重大事件，因而“尊王攘夷”構(gòu)成春秋時代的政治正確性，中原齊、晉等強國霸主地位的合法性即來自于此。在春秋諸夏的觀念中，“夷夏之辨”較為嚴(yán)格，不僅戎狄為夷，南方的楚國也為蠻夷，甚至先人曾為西周大夫、護送周王東遷、又接管周王室在關(guān)中土地與人民的秦人，也被視為戎狄，中原諸夏不愿與之會盟。

戰(zhàn)國時代，“尊王”的旗幟被放下，“夷夏之辨”在政治話語中也不再居于最重要的位置。戰(zhàn)國群雄紛紛融合戎夷，發(fā)展成領(lǐng)域型國家。“夷夏之辨”為國家意識所取代。只是由于當(dāng)時人才、觀念的跨境流動，戰(zhàn)國群雄仍然處于一個文明體之內(nèi)。因此，當(dāng)秦朝統(tǒng)一天下之后，“秦人”概念的外延擴大。秦朝滅亡后，西漢治下的各類人仍然被稱為“秦人”，為《資治通鑒》作注的胡三省說：“漢時匈奴謂中國人為秦人。”[3]朝鮮半島南部三韓之一的辰韓，自稱其部族是秦人南下與韓人混融形成的新部族，故又以“秦韓”為名。韓人歷史記憶中的秦人，其實是秦漢之際于長城故塞南下的戍卒與流民，他們未必是原秦國之民，而是秦漢王朝治下的民眾。[4]在《史記》《漢書》有關(guān)西漢史事的記述中，“秦人”“漢人”常?；ノ摹！扒厝恕鄙矸菔怯靡詤^(qū)隔“夷狄”的。這一區(qū)隔獲得了漢朝治下民眾與匈奴、韓人等夷狄的共同認同。

漢武帝伐匈奴、通西域?、征朝鮮、收西南夷、南越之地，“漢”作為一個強大的政治實體出現(xiàn)在周邊民族面前，因此，“漢兵”“漢使”“漢人”的稱呼屢見史籍，其書寫語境是外交或軍事事件。此時的“漢”并非民族名稱，而是政治實體的稱謂。

在西漢內(nèi)部，“漢”常與關(guān)東諸侯國名相對稱。楚人、齊人等地域集團的稱謂隨著諸侯王國的削弱與瓦解而逐漸消失。東漢以后，各個地域的人不再使用戰(zhàn)國至西漢時代的王國名稱來自我定義，而是轉(zhuǎn)稱郡望。[5]這種風(fēng)俗延續(xù)到魏晉南北朝隋唐，凡稱士族皆在前面加上郡望，比如陳郡謝氏、瑯邪王氏、蘭陵蕭氏等。

如果說秦朝與西漢的群分意識主要建立在政治實體的基礎(chǔ)上，那么從兩漢之際開始，正統(tǒng)性成為身份建構(gòu)的重要依據(jù)。隨著“漢”被尊崇為正統(tǒng)王朝，扛起“漢”旗號的后繼政權(quán)便具有了正統(tǒng)類似性，其治下之民也擁有了區(qū)別于治外之民的身份。東漢末年董卓入洛陽后，東漢朝廷實際上已經(jīng)瓦解，但是直到黃初元年（公元220年）曹丕稱帝，在這近30年的時間里，大多數(shù)割據(jù)群雄并不敢稱帝，他們還要拉起“漢”的旗幟。這是曹操能夠“挾天子以令諸侯”的社會心理基礎(chǔ)。即便是曹丕稱帝，也一定要通過“禪讓”完成一整套程序以表明合法性。從漢魏禪讓到魏晉、晉宋、宋齊、齊梁、梁陳、東魏北齊、西魏北周、周隋、隋唐禪讓，最后到周宋禪讓，在長達700多年的歷史中，歷代王朝的合法性大都溯源于漢朝法統(tǒng)。在這期間，“漢”幾次復(fù)活。三國時代的蜀漢，稱為季漢，意思是西漢、東漢之后的第三個漢朝。十六國時代最先建國的屠各劉淵也要將自己的王朝稱為“漢”，并在宗廟中祭祀西漢漢高祖、東漢光武帝，以及蜀漢后主，并尊后主劉禪為孝懷皇帝。在屠各漢國的身份意識中，正統(tǒng)性要更重于“漢—匈奴”之別。北魏定國號為“魏”，意在跨越西晉十六國，直接接續(xù)曹魏，將自己作為漢朝法統(tǒng)的繼承人。[6]五代也有“后漢”，十國中則有“南漢”“北漢”。因此，“漢”是一個代表正統(tǒng)的概念，這個概念具有排他性與唯一性，它不僅包含全部的土地與人民，還包含天人關(guān)系、社會秩序。在這個意義上，中國主體民族的形成并非基于在語言、習(xí)俗、血緣等方面與他者的區(qū)別，而是中國歷史主體性形成的結(jié)果。

“漢”作為民族稱謂，大致流行于南北朝分立之時。范曄寫《后漢書》將“漢人”與少數(shù)民族對舉，隱約有民族的含義。蕭子顯《南齊書》多有“漢人”“漢語”的詞匯。這些事例反映了南朝人的民族意識。但南朝的“漢人”意識是一種自我意識，它的產(chǎn)生緣于南朝無力一統(tǒng)，甚至放棄一統(tǒng)的歷史環(huán)境。[7]

十六國前期，留居北方的士庶被稱為“晉人”，與“胡人”相對。北魏則言“胡”“漢”。與南朝人的自我意識不同，見諸十六國北朝文獻的“漢人”多是他稱。北魏末年，高歡集團崛起，六鎮(zhèn)豪酋將中原人視為“漢人”?！皾h人”中包括此前融合到一起的各族。這一“漢人”定義的根據(jù)是文化與地域。在六鎮(zhèn)豪酋重武輕文的語境中，凡言及“漢人”“漢家”，多帶貶義。如劉貴看到外白治河上的漢人役夫多溺死，?便言道：“頭錢價漢，?隨之死?！盵8]即將漢人看作只值一錢的賤民。“漢子”“漢兒”包含歧視之意。[9]

柔然以拓跋氏的部族號來稱呼北魏。隨著北魏統(tǒng)一北方，這一稱法有指代中國之意。突厥接續(xù)這一語言傳統(tǒng)，受其影響的中亞諸民族亦以“桃花石”相稱中國?！疤一ㄊ奔础巴匕虾埂钡耐舢愖g?；佞X在蒙古高原的統(tǒng)治瓦解后，其中一支在新疆西部及中亞建喀喇汗王朝。11世紀(jì)中期統(tǒng)治河中地區(qū)的貝里特勤易卜拉欣不再尊奉東部喀喇汗王朝為宗主國，自稱“桃花石·博格拉·喀喇汗”，意在向中亞諸族夸飾其君權(quán)譜系。[10]13世紀(jì)蒙古崛起時，丘處機奔赴西域，?在伊犁河流域聽人贊譽“桃花石諸事皆巧”。[11]“桃花石”這一稱呼，?一直沿用到察哈臺汗國時期。“拓跋汗”“桃花石”所反映的是游牧民族的中國觀，可以看作是大一統(tǒng)王朝正統(tǒng)性的另一版本。它與漢語語境中的“天朝”“天子”等范疇共同詮釋、形塑了中國的主體性。

唐朝是我國統(tǒng)一多民族國家發(fā)展的一個重要時期

“唐人”是唐朝人或唐國人的概念，而不是民族概念。日本史籍常將隋、唐乃至后世中國均記述為“唐”，將中國人記述為“唐人”?？梢哉f，唐代的“唐人”稱謂與漢代的“漢人”稱謂相似，皆是以政治體為劃分標(biāo)準(zhǔn)。但“唐人”的外延與“漢人”不同，唐代中國是多民族統(tǒng)一國家，此前秦漢魏晉南北朝時期并未進入中國歷史的諸多民族，在新的大一統(tǒng)之下都成了“唐人”。魏晉南北朝民族大融合形成的“漢人”則是作為多民族統(tǒng)一國家中的主體民族而存在。這似乎可以看作“中華民族”與“漢族”關(guān)系的濫觴。

綜上所述，歷史上中國主體民族的形成受到雙重因素的影響：一是大一統(tǒng)王朝的正統(tǒng)性;二是諸多民族間的互動關(guān)系。前者賦予主體民族的內(nèi)在規(guī)定性，后者則使其民族邊界保持開放性。這雙重因素的共同作用，主要是通過歷代王朝“不外夷狄”的民族平等觀及其制度實踐來完成。

中央與地方關(guān)系視野下的漢代民族關(guān)系

兩漢以前的民族關(guān)系可以說是一種政治關(guān)系。在周、秦為天下共主的王朝語境中，這種政治關(guān)系表現(xiàn)為中央與地方關(guān)系。周制與秦制分別代表了兩種模式。周朝以禮制為依托，通過“冊封—朝貢”儀式建立周天子與各地首領(lǐng)之間的政治隸屬關(guān)系，并按五服模型建立起對各地、各族區(qū)別對待的差異性格局。秦制則以郡縣制維系大一統(tǒng)，建構(gòu)整齊劃一的國家體制，不僅在六國故地設(shè)郡縣，而且在民族聚集區(qū)也嘗試建立郡縣。[12]

漢朝建立后，在繼承秦朝郡縣制的基礎(chǔ)上，又遵循商周以來的服制，對天下做了同心圓式的劃分。處于最中心的是直屬天子的關(guān)中郡縣，統(tǒng)治制度與秦朝一脈相承，“奉漢法以治”。外圈是關(guān)東的“內(nèi)諸侯”，擁有“自置吏”“自治民”的權(quán)力。再外層是南越、朝鮮等“外臣”，漢朝設(shè)置“邊關(guān)”以阻隔漢地與外臣地。再外層是匈奴等“敵國”。這種圈層式的天下構(gòu)造在理論上遵循禮制，實質(zhì)上卻是各方勢力力量對比與政治協(xié)商的結(jié)果。

文景時期，漢朝通過剿滅七國之亂確立了對關(guān)東的直接統(tǒng)治權(quán)，但是對“外臣”“敵國”仍然延續(xù)羈縻政策，漢朝的法令所至僅限于邊關(guān)以內(nèi)。漢武帝以公羊?qū)W“大一統(tǒng)”理論為修飾，意圖建立“不外夷狄”的天下體制。東甌、閩越、南越、朝鮮等外臣先后成為漢朝直屬郡縣，匈奴也最終在漢宣帝之世成為漢朝之臣。因而，漢朝內(nèi)部由較為單一的華夏社會變?yōu)槎嗝褡迳鐣?。各個民族如何共存于同一政治體內(nèi)，成為漢朝統(tǒng)治者需要考慮的問題。

經(jīng)過漢朝幾代皇帝的持續(xù)努力，“不外夷狄”的天下構(gòu)想得以實現(xiàn)

對于南越、朝鮮等可發(fā)展農(nóng)業(yè)的地區(qū)，漢朝直接將其納入郡縣體制。對于匈奴游牧民，則需要另創(chuàng)體制予以容納。在霍去病的打擊下，匈奴渾邪王降漢，漢武帝將其部眾分為五屬國。屬國都尉為屬國最高軍政長官，匈奴游牧民在屬國內(nèi)“依本國之俗”，保留原有的社會組織與風(fēng)俗習(xí)慣。見諸史籍的屬國有西河屬國、北地屬國、上郡屬國、金城屬國、天水屬國、五原屬國、張掖屬國。這些屬國基本分布于漢朝的西緣與北緣。

為了實施“斷匈奴右臂”的戰(zhàn)略，漢朝除以屬國處置匈奴降人外，還設(shè)置“護羌校尉”管理青藏高原上的羌人。設(shè)置西域都護管理西域諸國。西域都護之下設(shè)戊己校尉、伊循校尉，鎮(zhèn)撫西域諸國。從漢宣帝甘露元年（公元前53年）起，也對烏孫、康居諸國實行“有變以聞，可安輯，安輯之;可擊，擊之”的積極督察與管轄。[13]

元狩四年（公元前119年）霍去病擊破匈奴左部，“斷匈奴左臂”。漢朝將烏桓部眾遷徙到上谷、漁陽、右北平、遼西、遼東等邊緣地區(qū)，設(shè)“護烏桓校尉”管理烏桓。這些地區(qū)位于漢朝的東北邊境。

甘露三年（公元前51年），匈奴呼韓邪單于朝覲漢宣帝于甘泉宮，“位在諸侯王上”“贊謁稱臣而不名”。[14]竟寧元年（公元前33年），呼韓邪單于再次入朝，“上書愿保塞上谷以西至敦煌，傳之無窮，請罷邊備塞吏卒，以休天子人民”[15]。從漢朝東北邊境的上谷到西北邊境的敦煌一線，匈奴都愿意成為漢朝的“藩屏”。經(jīng)過漢朝幾代皇帝的持續(xù)努力，“不外夷狄”的天下構(gòu)想得以實現(xiàn)。

盡管不同民族都生活在漢朝領(lǐng)土上，但在漢朝的少數(shù)民族政策上，不同管理機構(gòu)處于不同的級別。匈奴單于等級最高，被漢朝授予“璽”。漢朝要求匈奴單于三年一朝覲。夜郎、滇、句町三個西南夷政權(quán)，以及西域諸國被并入漢朝后，其首領(lǐng)被授予“王印”。“王”之下為“侯”，“侯”受到邊郡太守及縣令的管轄，需要“詣郡”。為掌控邊郡的軍事安全，邊郡之內(nèi)常常按照方位設(shè)置部都尉，如東、西、南、北部都尉。具體行政事務(wù)則由縣令負責(zé)。

漢朝在少數(shù)民族聚集區(qū)設(shè)置了各個類型、各個層次、帶有不同程度自治色彩的政府機構(gòu)予以管理，通過行政權(quán)的集中來保證國家的統(tǒng)一?？梢哉f，經(jīng)過武、昭、宣之世，漢朝在尊重民族差別、地域差異的基礎(chǔ)上建構(gòu)起政治上的差序格局。這一格局的建構(gòu)，既是對周制因俗制宜思想的繼承與發(fā)展，也是對秦制“法令出一”精神的延續(xù)與踐行。

對于少數(shù)民族的王、侯而言，一旦被納入了漢朝制度中，必須遵制行事。據(jù)《三國志·高句麗傳》記載，漢朝時，高句麗諸部“常從玄菟郡受朝服衣幘，高句麗令主其名籍”。后來漢朝又在郡的東界筑小城，將朝服衣幘放置其中，讓歲時朝貢的高句麗人先來此換上朝服衣幘。無論是朝覲皇帝，還是詣郡太守，皆須遵循禮制。通過禮制施行，各族實現(xiàn)對漢朝的制度認同，進而實現(xiàn)制度背后的文化觀念認同。漢宣帝元康元年（公元前65年）龜茲王與王后入漢朝賀，留居一年，后來數(shù)次朝賀，“樂漢衣服制度，歸其國，治宮室，作檄道周衛(wèi)，出入傳呼，撞鐘鼓，如漢家儀”[16]。漢朝禮制成為龜茲制度建設(shè)的樣板。在漢朝文物制度的吸引下，諸族以仿學(xué)漢朝為發(fā)展趨勢。

可以說，諸族的漢朝認同，是由政治認同發(fā)展到制度認同，進而發(fā)展到文化認同。這既是少數(shù)民族貴族主動仿學(xué)所致，亦是漢朝循吏及朝廷因勢利導(dǎo)的結(jié)果。文翁為蜀郡太守，見蜀地有蠻夷之風(fēng)，于是選拔人才到京師受業(yè)于博士，待其學(xué)成后又察舉入仕。文翁還在成都修學(xué)校，免除學(xué)生徭役，令其傳遞教令。蜀地之風(fēng)由此雅好文雅。文翁通過學(xué)官制度、察舉制度，將制度所蘊含的文化價值觀念傳播給有蠻夷之風(fēng)的蜀地，最終實現(xiàn)“以夏變夷”。正是緣于“不外夷狄”“以夏變夷”政策的成功，漢朝疆域內(nèi)的諸族才會形成“漢人”認同。這是漢朝滅亡后，“漢人”仍具內(nèi)部凝聚力的關(guān)鍵所在。

明朝民族關(guān)系的經(jīng)濟含義

魏晉南北朝時期，王、侯等位號的實際政治意義下降，少數(shù)民族首領(lǐng)的政治權(quán)勢取決于所任刺史、太守等地方官號、將軍號及持節(jié)的權(quán)限與都督范圍。這表明隨著少數(shù)民族完成制度化并融入地方社會，其民族性被地方性所取代，這一趨勢在唐代的表現(xiàn)則是羈縻州的設(shè)置。中晚唐以后，羈縻州分別向截然相反的兩個方向發(fā)展：一部分地區(qū)的自治權(quán)逐步讓位于朝廷治權(quán)，另一部分地區(qū)則依托“州”的建制完成內(nèi)部民族的整合，并建構(gòu)了地方權(quán)力體系，逐步脫離朝廷。后者的發(fā)展使?jié)h唐的天下形態(tài)轉(zhuǎn)換為宋遼夏金并存形態(tài)。

明朝繼承了元朝的法統(tǒng)以及若干治理體制，發(fā)掘民族關(guān)系的新內(nèi)涵。在元朝政治制度中，藏區(qū)為宣政院直轄。宗教與政治合一的治理模式為漢唐所無，明朝則決定延續(xù)這一體制。洪武六年（公元1373年），元朝攝帝師喃加巴藏卜親自入朝。明朝在青藏高原設(shè)朵甘、烏斯藏兩個指揮使司、兩個宣慰司、一個元帥府、四個招討司、十三個萬戶府，由喃加巴藏卜推舉任職者。[17]較之元朝，明朝的制度變更是：以“法王”為最高僧號，授予噶舉、薩迦、格魯三派，而不獨尊薩迦派。根據(jù)地方勢力強弱，封贊善、護教、輔教、闡教、闡化等五王，并從程序正義層面控制五王體系的傳承。[18]同時，賜予各派僧侶封號，并配以官印。[19]明朝對當(dāng)?shù)卣毯弦惑w制的接受，雖承襲自元朝，但也是對因俗而治傳統(tǒng)的新發(fā)揚。

明朝前期最重要的民族關(guān)系是與蒙古高原諸部的關(guān)系。按照《明史·韃靼傳》的說法，自脫古思帖木兒，北元皇位“五傳至坤帖木兒，咸被弒，不復(fù)知帝號”[20]。雖然北元后裔稱可汗、不再稱皇帝，但韃靼仍在政治上、軍事上對明朝形成威脅。明成祖的政策是扶植游牧于西北謙河（鄂爾齊斯河）、金山（阿爾泰山）一帶的瓦剌，冊封瓦剌三大首領(lǐng)馬哈木、太平、禿勃羅，[21]以牽制北元后裔韃靼。同時保持對瓦剌、韃靼的軍事壓力。

明成祖的蒙古高原政策其實融合了“循名責(zé)實”的漢地意識形態(tài)政治與崇尚實力的草原霸權(quán)政治的兩種傳統(tǒng)。盡管明仁宗、明宣宗時，明朝放棄對漠南之地的直接統(tǒng)治，對諸部采用安撫政策，不再軍事干涉，但蒙古高原與內(nèi)地的經(jīng)濟聯(lián)系使明朝的政治體系成為一種公共性的制度供給，諸部首領(lǐng)反而比明朝更加積極認同“冊封—朝貢”關(guān)系。一方面，諸部領(lǐng)袖接受明朝冊封，照例朝貢，能獲得明朝價值更高的回賜。另一方面，諸部民眾生活所需的鐵器、布帛、茶葉、糧食、手工業(yè)品都須從內(nèi)地輸入。正統(tǒng)三年（公元1438年），明朝與瓦剌開大同馬市，以平價展開交易。[22]制度共享，能夠最大限度降低交易成本，這無論對諸部首領(lǐng)還是部眾，都是十分重要的。

明英宗以后，明朝與瓦剌、韃靼均發(fā)生過戰(zhàn)爭，但戰(zhàn)爭性質(zhì)未必是政治性的，經(jīng)濟因素才是第一位的?！巴聊颈ぶ儭钡陌l(fā)生，便是緣于瓦剌也先借口明朝削減馬價而率眾入寇，戰(zhàn)爭目的之一是脅迫明朝取消對朝貢使者的賞賜限制、滿足其經(jīng)濟方面的訴求。從長時段的戰(zhàn)略態(tài)勢而言，“土木堡之變”是明朝與諸部的沖突，并不具備影響政治結(jié)構(gòu)的意義。明武宗正德年間，達延汗統(tǒng)一了韃靼諸部，他一再要求向明朝朝貢，并且將貢使名額定在瓦剌主政時代的三千。但是明朝只允許千人入關(guān)，到京師領(lǐng)賞的朝貢使者只能限額五百人。在長達十多年的時間里，韃靼與明朝交涉的主要矛盾集中在朝貢人數(shù)的問題上。中央一方并不需要太多貢使，而藩屬一方卻堅持貢使數(shù)量要大。這種矛盾主要是經(jīng)濟矛盾。當(dāng)韃靼的朝貢要求得不到滿足時，達延汗放棄朝貢，開始以武力劫掠明朝邊地。[23]

[10]?魏良弢：《喀喇汗王朝政治史述略》，載《新疆大學(xué)學(xué)報》（哲學(xué)·人文社會科學(xué)版）1982年第2期。

[11]?羅新：《論拓跋鮮卑之得名》，載《歷史研究》2006年第6期。

[12]?李磊：《中國政治傳統(tǒng)中的郡縣制》，載《文化縱橫》2017年第5期。

[13]?《漢書》卷九十六上《西域傳上》，中華書局1962年版，第3874頁。

[14]?《漢書》卷七十八《蕭望之傳》，中華書局1962年版，第3283頁。

[15]?《漢書》卷九十四下《匈奴傳下》，中華書局1962年版，第3803頁。

[16]?《漢書》卷九十六下《西域傳下》，中華書局1962年版，第3916頁。

[17]?劉忠：《論明朝西藏歸屬與領(lǐng)主制的演變》，載《歷史研究》1994年第5期。

[18]?陳沛杉：《明朝對西藏地方政教領(lǐng)袖的冊封及其演變》，載《西藏研究》2018年第4期。

[19]?歐朝貴：《明朝封授西藏地方官員的印章》，載《文物》1981年第11期。

[20]?《明史》卷三百二十七《韃靼傳》，中華書局1974年版，第8467頁。

[21]?于默穎、薄音湖：《明永樂時期瓦剌三王及和寧王的冊封》，載《內(nèi)蒙古社會科學(xué)》（漢文版）2001年第3期。

[22]?樊保良：《略述瓦剌與明朝在西北的關(guān)系》，載《蘭州大學(xué)學(xué)報》（社會科學(xué)版）1999年第3期。

[23]?曉克：《論達延汗時期蒙古與明朝關(guān)系》，載《內(nèi)蒙古社會科學(xué)》（漢文版）2013年第6期。

[24]?唐玉萍：《俺答汗在明代蒙漢關(guān)系中的作用》，載《社會科學(xué)輯刊》1996年第6期。

[25]?張維光：《明朝政府在青海的茶馬互市政策述論》，載《青海社會科學(xué)》1990年第3期。

[26]?王冰：《明朝初期漢藏茶馬互市的幾個問題》，載《西北史地》1998年第3期。

[27]?濮蕾：《試論明朝政府的“茶馬互市”管理制度》，載《貴州大學(xué)學(xué)報》（社會科學(xué)版）2013年第3期。