難持之心與易染之欲

程應(yīng)峰

南宋時期理學(xué)家朱熹在《四書或問》一書中，曾引用過北宋理學(xué)家呂希哲的一句話：“天下之難持者莫如心，天下之易染者莫如欲。”意思是說，天下最難以把持的就是人的內(nèi)心，而天下最容易受到污染的是人的欲望。

這句話出自北宋教育家、官員呂希哲告誡皇帝的一段話：“臣竊聞孔子曰‘操則存，舍則亡，出入無時，莫知其鄉(xiāng)，惟心之謂與？甚哉，天下之難持者莫如心，天下之易染者莫如欲。伯益戒舜曰：‘罔游于逸，罔淫于樂。召公戒武王曰：‘玩人喪德，玩物喪志。舜與武王猶且戒之以廣圣德。臣愿陛下留神孟子寡欲之法言，則圣心清明，可以通性命之理，可以達道德之奧，治天下之操術(shù)，未有不由此也?！眳蜗Ｕ芤庠诟嬖V皇帝，要謹記伯益、召公的話，留神孟子寡欲之法言，達到“圣心清明”“通性命之理”“達道德之奧”的境地。

朱熹引用這句話，是對孟子所說“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣;其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣”的一種注解。意思是說：修養(yǎng)心性的最好方法是減少物質(zhì)欲望。一個人如果欲望很少，那么內(nèi)心的善性縱使有所喪失，也不會喪失太多。但一個人如果欲望很多，就算善性有所保存，也不會保存多少。

為什么說“心”為“難持之心”？是因為一個人要保持內(nèi)心的純凈或是守住心地的美好，是需要有不可小視的定力的。為什么說“欲”為“易染之欲”？是因為一個人內(nèi)心的奢望欲求極容易泛濫，一不經(jīng)意就會為欲望所惑，掉入欲壑難填的萬丈深淵。

一個人如果對欲望不加以節(jié)制，而是任由其泛濫，后果必將是不堪設(shè)想的。那么，怎樣才能保持定力，保持內(nèi)心的清靜，不受來自外界的干擾和污染？這就要求我們不斷地克服內(nèi)在不正當(dāng)?shù)挠?，不斷地反省自己的?nèi)心，這正是古人修身所說的正心誠意，也就是當(dāng)今所提到的不忘初心。

要做到“出淤泥而不染，濯清漣而不妖”，就需多一分學(xué)行、多一分理性、多一點把持、多一點自控，不斷地砥礪和淬煉心性，通過有意養(yǎng)心、刻意修身，做到清心寡欲、胸襟坦蕩。面對紛繁復(fù)雜的外部環(huán)境以及縱橫于內(nèi)心的種種欲念，唯有學(xué)會“扶正祛邪”，才能不斷破除“心中‘欲賊”，以自我反省、自我警醒、自我凈化、自我提高。

養(yǎng)心才能清心。養(yǎng)心的關(guān)鍵，就是要從“慎”如流，著眼細微處，從慎獨、慎初、慎微、慎欲出發(fā)，培養(yǎng)和強化自我約束、自我控制的意識和能力，真正控制好、約束好負面的欲望。

雖然“破山中賊易，破心中賊難”，但生而為人，在難與易之間，我們依然要分得清、理得明。正因為素心難持，我們才要具備“見賢思齊”之心，注重自身的修為，強化自我修養(yǎng)，汲取和學(xué)習(xí)先哲圣賢的智慧和美德，選擇讓心靈多一些莊重美好，唯有如此，我們所處的世界才會灑滿陽光、亮色盈溢。