韓錦
(山東現(xiàn)代舞團(tuán),山東 濟(jì)南250000)
“頻繁的戰(zhàn)爭(zhēng)生活,造就了習(xí)武、模擬戰(zhàn)爭(zhēng)、慶祝勝利等反映戰(zhàn)爭(zhēng)生活的舞蹈,我們稱(chēng)為‘武舞’”,而廣義上的武舞,則更加強(qiáng)調(diào)其強(qiáng)健、勁骨、剛烈的風(fēng)格特點(diǎn)。在精神和物質(zhì)都極度匱乏的原始時(shí)期,人類(lèi)的生產(chǎn)、繁衍等均受到威脅,來(lái)自惡劣天氣的威脅,來(lái)自不同部落間的威脅,來(lái)自猛獸的威脅,這些不可控的因素使得手足無(wú)措的原始人類(lèi)除了寄托于天地神靈之外,不可避免地選擇野蠻的方式來(lái)維持生存,戰(zhàn)爭(zhēng)就是這種最野蠻的手段之一。頻繁的戰(zhàn)爭(zhēng)造就了氏族部落間的吞并與割裂,暴力和武功成為氏族部落乃至早期宗法制這一整個(gè)歷史時(shí)期的榮耀與驕傲,其滲透在歌頌歷代首領(lǐng)的原始舞蹈之中,這種通過(guò)揮舞手持的干戚和身體動(dòng)作來(lái)宣揚(yáng)武威的方式,寓示著舞與武在早期文化形態(tài)中的相似性與同源性。
西周時(shí)期“制禮作樂(lè)”,《六代舞》和《六小舞》承擔(dān)著政治意義和教化作用。其中《大濩》、《大武》均被劃分為武舞。以歌頌武王伐紂取得勝利為內(nèi)容的武舞《大武》,被孔子評(píng)價(jià)“盡美而未盡善也”,可見(jiàn)武舞中爭(zhēng)斗場(chǎng)面的激烈和殘酷?!洞笪洹吩跉v史上極具影響力,除了它“武以象功”的實(shí)用意義之外,還有其具有藝術(shù)性的編創(chuàng)方式。它具有嚴(yán)謹(jǐn)?shù)年?duì)形變化和動(dòng)作范式,并且具備清晰的敘事結(jié)構(gòu)以將戰(zhàn)爭(zhēng)場(chǎng)面再現(xiàn),這在舞蹈創(chuàng)作史上是前所未有的。這表明武舞已經(jīng)從民間進(jìn)入廟堂和宮廷,不僅承擔(dān)著教化民眾的政治服務(wù)功能,同時(shí)也反饋著當(dāng)時(shí)的民眾精神意志,成為古代重要的藝術(shù)形式之一。
武舞在春秋時(shí)期和漢代的逐步成熟,結(jié)合了武術(shù)等其他藝術(shù)形式?!秴窃酱呵铩酚涊d:“凡手戰(zhàn)之道,內(nèi)實(shí)精神,外示安儀,見(jiàn)之似好婦,奪之似猛虎?!斌w現(xiàn)了武舞和武術(shù)的結(jié)合,其“術(shù)”的成分展示了它的實(shí)用意義,結(jié)合“舞”所帶來(lái)的優(yōu)美姿態(tài)和審美意義,演進(jìn)成為集實(shí)用性和觀賞性于一體的藝術(shù)表現(xiàn)形式。
唐代“武舉制”的誕生助推了武舞的興盛繁榮期,這種以考試的辦法選舉武藝人才,不僅提高了唐代的武術(shù)水平,且為武舞的發(fā)展提供了更豐厚的養(yǎng)料。劍舞藝人公孫大娘以善舞“劍舞”而著名,動(dòng)作豪放矯健,節(jié)奏明快。直至元雜劇和戲曲的發(fā)展,武舞則作為其中附庸的表演部分而走向曲折發(fā)展的道路,京劇的藝術(shù)程式“唱、念、做、打”中“打”這一部分寓示武術(shù)在戲曲中,找尋到新的生命力而繼續(xù)發(fā)展下去。
新中國(guó)成立之際,中國(guó)的文化藝術(shù)處于百?gòu)U待興的狀態(tài),舞蹈學(xué)者們紛紛創(chuàng)建舞蹈身體訓(xùn)練體系,其中古典舞身法訓(xùn)練中,就融合了武術(shù)的動(dòng)作元素,“武”與“舞”仍存在著不可分割的聯(lián)系,兩者在相互融合中并行發(fā)展,并在時(shí)間的發(fā)酵下衍生出更多的發(fā)展形態(tài)。
縱觀歷史的長(zhǎng)河,武舞自勞動(dòng)起源之后,就伴隨著人類(lèi)的生產(chǎn)發(fā)展,從最原始的“武”技,經(jīng)過(guò)不斷雜糅舞蹈等其他藝術(shù)形式之美,逐漸上升到“技藝結(jié)合”的高度,找到武舞不斷獲得生息的根源所在,也一定可以為中國(guó)舞蹈創(chuàng)作的發(fā)展帶來(lái)新的活力。
歷史時(shí)間的消磨和古代舞蹈記錄手段的落后,致使武舞的形態(tài)展示在世人面前時(shí)已變得殘缺不全,我們僅能依靠史料記載、畫(huà)像磚、巖畫(huà)等作為參考依據(jù)。武舞中“武”的動(dòng)作形態(tài)多是矯健豪放、剛烈有勁的,這些動(dòng)作形態(tài)對(duì)于當(dāng)代舞蹈創(chuàng)作中的動(dòng)作語(yǔ)匯的豐富具有重要的借鑒價(jià)值,但并不是盲目地生搬硬套,應(yīng)當(dāng)避實(shí)揚(yáng)虛、得其意而忘其形,攻“武”的動(dòng)作形態(tài)這一塊璞玉,為舞蹈創(chuàng)作的審美需求而服務(wù)。
在廣西壯族自治區(qū)明江流域兩岸的懸崖峭壁上,繪有大量赭紅色平涂剪影式人物,這些動(dòng)態(tài)感極強(qiáng)的人物,成為舞蹈作品《花山戰(zhàn)鼓》的舞蹈形象藍(lán)本,并結(jié)合壯族的歷史文獻(xiàn)資料進(jìn)行加工創(chuàng)作,作品所呈現(xiàn)出來(lái)的神秘古樸的審美特征,是來(lái)自花山巖畫(huà)原始動(dòng)作形態(tài)的啟迪。
透過(guò)“武舞”的歷史發(fā)展情況可知,“舞”與“武”在原始社會(huì)起,就相互伴隨交織在一起同行發(fā)展的,武舞觸發(fā)了武術(shù)動(dòng)作美感的產(chǎn)生,武舞不僅具備武術(shù)的進(jìn)擊、健身的特點(diǎn),同時(shí)也表現(xiàn)出其充滿(mǎn)動(dòng)作美、意境美的藝術(shù)特征?;刈迦罕娮怨乓詠?lái)就有尚武的習(xí)俗,這深受伊斯蘭教崇敬的領(lǐng)袖穆罕默德勇武并精于劍術(shù)的特點(diǎn),武術(shù)是回族人民生產(chǎn)生活中不可缺少的重要組成部分,回族地區(qū)的武術(shù)又有鮮明的地域性特征。我們看到的踏腳舞、湯瓶舞等,都與回族的武術(shù)有著某種淵源。踏腳、湯瓶氣功均是回族武術(shù)技術(shù)性的表征,在經(jīng)過(guò)創(chuàng)作者的舞臺(tái)化的提煉與處理,最終這些“武”的動(dòng)作形態(tài)促成了別具韻味的舞臺(tái)形象。
無(wú)論是原始時(shí)期的氏族爭(zhēng)戰(zhàn),亦或是“象功”意義的武舞,再或者藏匿在百戲、戲曲中和合發(fā)展的武舞,都不可擺脫其“武術(shù)”這一本體的特征,進(jìn)擊、強(qiáng)身這一功能特點(diǎn),因此在其動(dòng)作組織的序列上,也極具考究。觀察任何一種武術(shù),都具備嚴(yán)謹(jǐn)、流暢、縝密的動(dòng)作特征,武舞也承襲了這種特征。從搏擊到審美的功能轉(zhuǎn)換,從動(dòng)作程式到舞臺(tái)化語(yǔ)言的蛻變,需要?jiǎng)?chuàng)作者對(duì)舞蹈動(dòng)作素材進(jìn)行邏輯重組,以舞蹈創(chuàng)作的主旨為源點(diǎn),以舞蹈形象的塑造為依托,注重舞蹈語(yǔ)言的組織序列,從而使舞蹈作品的外在形式與內(nèi)在表現(xiàn)相統(tǒng)一,達(dá)到“文質(zhì)相濟(jì)”的效果。武術(shù)經(jīng)常注重的發(fā)力順達(dá)、協(xié)調(diào)完整、節(jié)奏鮮明的動(dòng)作特點(diǎn),也需在舞蹈動(dòng)作語(yǔ)匯的創(chuàng)造中有所思考。在武術(shù)的技法中,分為招式和功法,所謂“拳有套、套有招、招有名”,不僅對(duì)身體結(jié)構(gòu)有著清晰地認(rèn)知,同時(shí)在使用招數(shù)時(shí),還要迅速對(duì)空間位置有所把握,同時(shí)相配合的還有氣息,同舞蹈語(yǔ)言的創(chuàng)作一樣,需要樹(shù)立人體的結(jié)構(gòu)意識(shí)和對(duì)空間的結(jié)構(gòu)意識(shí)。在“術(shù)”中,對(duì)力的研究更為詳盡,穩(wěn)定與不穩(wěn)定,平衡與失衡,對(duì)稱(chēng)與差異等等,均在動(dòng)作結(jié)構(gòu)中有所體現(xiàn)。不同的招式各有其名,借名稱(chēng)表達(dá)招式的意象,如“白鶴亮翅”等,這是中國(guó)傳統(tǒng)文化中審美范式“形——骨——神”的重要表征,其美感不僅體現(xiàn)在外在形態(tài)和身體結(jié)構(gòu)上,同時(shí)還要與自己的心意狀態(tài)相融合,這形神相融、靈肉不離的動(dòng)作技術(shù),為舞蹈語(yǔ)言的創(chuàng)作打開(kāi)新的思路。
近年來(lái)隨著人們對(duì)健康和精神需求的關(guān)注,廣場(chǎng)舞迅速風(fēng)靡中國(guó)各個(gè)地區(qū),成為一種被廣大人民所喜聞樂(lè)見(jiàn)的藝術(shù)形式,廣場(chǎng)舞不僅能滿(mǎn)足廣大群眾強(qiáng)身健體、豐富精神生活的需要,更是推動(dòng)城鄉(xiāng)精神文明建設(shè),普及文化藝術(shù)知識(shí)的重要途徑,因此廣受各界關(guān)注。武舞兼有技術(shù)性、實(shí)用性、藝術(shù)性于一體,對(duì)于豐富廣場(chǎng)舞內(nèi)容頗具借鑒意義。武舞是我國(guó)自古以來(lái)特征鮮明并具有較高研究?jī)r(jià)值的舞蹈藝術(shù)形式,在廣場(chǎng)舞這一廣泛普及的領(lǐng)域里,充分挖掘運(yùn)用不同地域特征的武舞動(dòng)態(tài)規(guī)律,可以為地域性舞蹈的發(fā)展提出新的視角,尤其在“文化自覺(jué)”越來(lái)越成為當(dāng)代人亟需的思考與啟迪下,對(duì)地域性、民族性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的挖掘顯得空前重要?;刈濉疤つ_”來(lái)源于回族的武術(shù),是集娛樂(lè)、舞蹈、競(jìng)技和健身于一體的藝術(shù)形式,后經(jīng)過(guò)舞蹈工作者的加工和演變,創(chuàng)作出“踏腳舞”這一舞蹈形式,它的動(dòng)作程式并不復(fù)雜,很容易被廣場(chǎng)舞的愛(ài)好者所接受,在保護(hù)地域性文化遺產(chǎn)的同時(shí),滿(mǎn)足了人們對(duì)于廣場(chǎng)舞健身、娛樂(lè)的功能性需求,并潛移默化地將“自強(qiáng)不息”的精神氣節(jié)融入民眾心中,這不僅是廣場(chǎng)舞種類(lèi)的拓寬,更是舞蹈屆值得關(guān)注的現(xiàn)象。
“武”與“舞”的和合共生,構(gòu)筑了藝術(shù)性和技術(shù)性交織于一體的藝術(shù)表現(xiàn)方式,在對(duì)武舞的品藻中,形成了對(duì)這種藝術(shù)形式的審美把握方式,這種方式也擴(kuò)衍到其他審美領(lǐng)域。劇場(chǎng)藝術(shù)也稱(chēng)舞臺(tái)藝術(shù),它涵蓋了表演藝術(shù)、舞臺(tái)美術(shù)、舞臺(tái)音樂(lè)等,隨著舞蹈創(chuàng)作的欣欣向榮,國(guó)內(nèi)很多現(xiàn)當(dāng)代舞蹈團(tuán)也都從事著舞蹈劇場(chǎng)的創(chuàng)作。在辛丑年除夕夜的春節(jié)聯(lián)歡晚會(huì)上,武術(shù)節(jié)目可謂一大亮點(diǎn),招徠觀眾的陣陣喝彩,在數(shù)字化多媒體舞臺(tái)美術(shù)、舞臺(tái)音樂(lè)的映襯下,武術(shù)淡化了其技術(shù)意識(shí),轉(zhuǎn)而強(qiáng)化了審美意識(shí),武術(shù)對(duì)身體結(jié)構(gòu)的強(qiáng)調(diào)使審美對(duì)象更富于生命意味,致使武術(shù)表演節(jié)目別具一格,這是武術(shù)、舞蹈、雕塑等以身體為材料的藝術(shù)形式的重要審美方式。在劇場(chǎng)藝術(shù)創(chuàng)作中,涉及搏擊、爭(zhēng)斗等激烈場(chǎng)面時(shí),可借鑒武舞的動(dòng)作程式并進(jìn)行形象化的處理,助推舞蹈動(dòng)作技術(shù)性的超越和武術(shù)藝術(shù)性的提升,兩者相互成就,共建兼藝術(shù)性與技術(shù)性相結(jié)合,身體結(jié)構(gòu)與生命意味和合共生的藝術(shù)表現(xiàn)形式。武舞對(duì)身體結(jié)構(gòu)氣韻生動(dòng)、身心合一、形神兼?zhèn)涞膶徝腊盐辗绞?,?duì)于劇場(chǎng)藝術(shù)創(chuàng)作具有不可估量的借鑒價(jià)值。不僅是對(duì)身體本體藝術(shù)呈現(xiàn)的把控,還涵蓋了舞臺(tái)美術(shù)、舞臺(tái)音樂(lè)等,都應(yīng)當(dāng)體現(xiàn)生命意味,實(shí)現(xiàn)形式與內(nèi)容的和諧統(tǒng)一。
人類(lèi)的勞動(dòng)生活孕育了舞蹈和武術(shù),兩者在相互促生的和動(dòng)力下協(xié)同發(fā)展,將藝術(shù)性和技術(shù)性相協(xié)調(diào)統(tǒng)一,并能隨著時(shí)代的發(fā)展不斷前進(jìn),對(duì)于舞蹈藝術(shù)創(chuàng)作而言是寶貴的文化財(cái)富。武舞這一概念雖然在當(dāng)代舞蹈習(xí)慣性語(yǔ)境中逐漸被淡化,然而其藝術(shù)形式特征卻在當(dāng)代舞蹈藝術(shù)的發(fā)展之途上生生不息。厘清武舞的發(fā)展脈絡(luò),有助于窺探武舞在當(dāng)代可持續(xù)性發(fā)展的潛能,并且為當(dāng)下舞蹈創(chuàng)作尋覓有價(jià)值和效力的發(fā)展空間。