李 彬
美國(guó)著名海德格爾研究專(zhuān)家克茲爾在其著作《海德格爾〈存在與時(shí)間〉的起源》中將《存在與時(shí)間》之前的海德格爾的思想發(fā)展過(guò)程分為三個(gè)階段,分別是:現(xiàn)象學(xué)階段、存在論階段和《存在與時(shí)間》草創(chuàng)階段?,F(xiàn)象學(xué)階段又分為三個(gè)小的階段,其中前兩個(gè)階段是:現(xiàn)象學(xué)的開(kāi)端:釋義學(xué)突破(1915—19);神學(xué)—邏輯學(xué)開(kāi)端:朝向一種基督教現(xiàn)象學(xué)和對(duì)“生命”(Life)的解構(gòu)(1919—20)。〔1〕從這一脈絡(luò)梳理中我們大致可以得到這樣一個(gè)印象,即正是通過(guò)對(duì)“生命”概念的解構(gòu),海德格爾才真正實(shí)現(xiàn)了現(xiàn)象學(xué)上的突破。在這一現(xiàn)象學(xué)的階段,不管是“釋義學(xué)突破”還是對(duì)“生命”的解構(gòu),背后都有狄爾泰的影子。
與之對(duì)照,海德格爾在《存在與時(shí)間》第十節(jié)將此在分析與人類(lèi)學(xué)、心理學(xué)和生物學(xué)做了一個(gè)區(qū)分,引起我們注意的是他強(qiáng)調(diào)要“避免使用這些名稱(chēng)以及‘生命’(Leben)和‘人’這樣的表達(dá)來(lái)標(biāo)示我們自己所是的那種存在者”,并且聲稱(chēng)這種堅(jiān)持完全不是因?yàn)樵谛g(shù)語(yǔ)方面的偏執(zhí)或標(biāo)新立異?!?〕此時(shí)的海德格爾,已經(jīng)開(kāi)始有意識(shí)地與狄爾泰的生命哲學(xué)拉開(kāi)距離。從早期對(duì)“生命”概念的重視,到《存在與時(shí)間》時(shí)期對(duì)此概念的警惕,都揭示出“生命”概念之于海德格爾哲學(xué)的重要性。
不破不立,海德格爾這里要徹底將他早期一度熱衷使用的、來(lái)自狄爾泰等生命哲學(xué)家的“生命”概念清理出去,確立“此在”的地位。這不僅是簡(jiǎn)單的術(shù)語(yǔ)上的轉(zhuǎn)換,實(shí)則代表了海德格爾思想的發(fā)展與成熟。我們?cè)噲D追蹤海德格爾思想發(fā)展的內(nèi)在思—路(Denken-wege)來(lái)檢驗(yàn)這一結(jié)論的合法性。也許只有回到海德格爾思想之路的起點(diǎn),對(duì)“生命”這一概念在海德格爾那里的興廢做一番考鏡源流的工作,事情本身才能真正顯露出來(lái)。在這一考察過(guò)程中,狄爾泰對(duì)海德格爾的影響無(wú)疑是一個(gè)需要格外關(guān)注的方面。
在人類(lèi)歷史上,1914年是一個(gè)極其重要的年份,這一年見(jiàn)證了第一次世界大戰(zhàn)的爆發(fā)。戰(zhàn)爭(zhēng)改變了很多,卻沒(méi)有改變哲學(xué)本身,哲學(xué)仍然靠它的形而上學(xué)的本錢(qián)度日,遠(yuǎn)離生活的粗糙。這是新康德主義者嚴(yán)格的先驗(yàn)哲學(xué)立場(chǎng)的必然結(jié)論,也是年輕的海德格爾信奉的法則。在這一時(shí)期,他的哲學(xué)是典型的形而上學(xué)的思辨,對(duì)政治避而不談,對(duì)生活也無(wú)暇旁顧。但在其教授資格論文《鄧·司各特的范疇和意義理論》中,尤其是在改定稿中,一種新的情緒蔓延全篇。正如薩弗蘭斯基在其《海德格爾傳》中指出的,這并不是對(duì)經(jīng)院哲學(xué)的批判,而是一種“新的煩躁、激動(dòng)、急切的情緒”。而且第一次表現(xiàn)出對(duì)“生命/生活”的強(qiáng)調(diào),這在以前是罕見(jiàn)的。在論文主體部分的結(jié)尾,海德格爾談到“在特殊的意義運(yùn)動(dòng)”中的“活生生的言談”,而在最后一章中,“生命”“活生生的精神”“活生生的行為”這類(lèi)說(shuō)法共出現(xiàn)了23次之多。〔3〕
這表明海德格爾的突破終于開(kāi)始了,“至此一直受到壓抑的精神躁動(dòng)”終于登場(chǎng)了。〔4〕隨后的向教授職位第一次沖鋒的失敗、與艾爾芙麗德的結(jié)合以及最重要的改宗,一方面是內(nèi)部生命的沖動(dòng),另一方面是外部生活的變化預(yù)示并影響著海德格爾思想的轉(zhuǎn)變。信仰上的變化昭示了哲學(xué)立場(chǎng)的根本轉(zhuǎn)變,天主教教義體系在海德格爾那里已經(jīng)是成問(wèn)題的和不可接受的了。他開(kāi)始清算自己的哲學(xué)立場(chǎng),力圖從新康德主義中擺脫出來(lái)。在這一過(guò)程中,“師兄”拉斯克(EmilLask,1875—1915)的學(xué)說(shuō)給了他思想上的最初助力。在拉斯克看來(lái),作為價(jià)值與形式的范疇實(shí)際上就是我們存在于其中的生命形式,它們構(gòu)成了世界。通過(guò)拉斯克,青年海德格爾從范疇躍向了世界,從邏輯躍向了生命?!?〕但是,要取得更大更具體的突破,海德格爾還要借助狄爾泰的生命哲學(xué)和釋義學(xué),以及對(duì)胡塞爾現(xiàn)象學(xué)的批判。
海德格爾對(duì)舊哲學(xué)的不滿是對(duì)傳統(tǒng)哲學(xué)的本性的不滿,對(duì)形而上學(xué)的不滿。如果說(shuō)在教授資格論文中,海德格爾仍舊認(rèn)為形而上學(xué)是哲學(xué)的“真正的透鏡”,那么到了這個(gè)階段,他已經(jīng)完全轉(zhuǎn)變了態(tài)度,對(duì)形而上學(xué)只有冷靜的批評(píng),再無(wú)盲目熱情的擁抱和支持。他終于注意到了流行已久的生命哲學(xué),并從中借來(lái)了“生命”這一概念,在對(duì)這一概念繼承和用自己的方式進(jìn)行闡釋、理解、定義的過(guò)程中,一方面與當(dāng)時(shí)流行的生命哲學(xué)劃清界限,另一方面對(duì)當(dāng)時(shí)甚囂塵上的新康德主義世界觀哲學(xué)進(jìn)行了根本性的批判?!吧备拍钅軌蚓哂腥绱司薮蟮纳?,很大程度上是因?yàn)閷?duì)待生命的兩種態(tài)度——非理論的態(tài)度和理論的態(tài)度——決定了哲學(xué)本身是不是本源科學(xué)。理論態(tài)度將生命理解為靜止的、非個(gè)人的常人(das Man)的生命,實(shí)際上是一種Entleben(脫離生命),既是對(duì)生命的背離,也是對(duì)周?chē)澜绲摹罢麴s”。對(duì)歷史性自我(事實(shí)性生命)的脫歷史處理剩下的是“實(shí)物性的相關(guān)者,即特殊的自我—性”的殘?jiān)瑢?duì)周?chē)澜绲慕?jīng)歷體驗(yàn)的去生命處理剩下的殘?jiān)牵簩?duì)實(shí)在的東西的認(rèn)識(shí)?!?〕
反對(duì)理論的態(tài)度并不代表海德格爾轉(zhuǎn)而支持“非理性”,事實(shí)上,海德格爾對(duì)“非理性”的批評(píng)更為嚴(yán)厲,所有被科學(xué)稱(chēng)為“非理性”的東西,在海德格爾看來(lái),無(wú)一例外地仍處于一種理論態(tài)度中。停留在這種理論態(tài)度之中的形而上學(xué)或現(xiàn)有的哲學(xué)正處在瀕臨死亡的邊緣,對(duì)此海德格爾有著清醒的認(rèn)識(shí)。在1919年“戰(zhàn)時(shí)困境討論班”中,他毫不諱言地指出“我們正站在方法論的十字路口,它將決定哲學(xué)的生死;我們站在一道深淵邊上:要么落入虛無(wú),即絕對(duì)的事物性,要么設(shè)法躍入另一個(gè)世界,或更確切說(shuō),首次根本進(jìn)入世界”?!?〕這一“首次根本進(jìn)入”的“世界”就是我們前理論的生命自身所具有的世界。這里實(shí)際上已經(jīng)隱含著《存在與時(shí)間》中此在“在世界中存在”的基本建構(gòu)。這里的“方法論”也絕不是什么技術(shù)操作手段,而就是對(duì)于哲學(xué)本性的根本理解方式,就是哲學(xué)本身,在海德格爾那里就是現(xiàn)象學(xué),或者更確切說(shuō),現(xiàn)象學(xué)的釋義學(xué)。
非理論地對(duì)待生命的態(tài)度就是一種作為本源科學(xué)的哲學(xué)態(tài)度,意味著哲學(xué)不再是耽于幻想的形而上學(xué)思辨。它是本源的,意味著無(wú)需任何前提和預(yù)設(shè),一切形而上學(xué)的思考本來(lái)就起源于它并最終回歸于它。這種本源性不是憑空而來(lái)的,海德格爾曾說(shuō)過(guò):“哲學(xué)的自我理解的問(wèn)題總是遭到輕視。如果人們徹底地追問(wèn)這一問(wèn)題,就會(huì)看到,哲學(xué)起源于事實(shí)性的生命經(jīng)驗(yàn)。并且,它在事實(shí)性的生命經(jīng)驗(yàn)中躍回自身。事實(shí)性的生命經(jīng)驗(yàn)這一概念是基礎(chǔ)性的。”〔8〕這種起源于事實(shí)性生命經(jīng)驗(yàn)又以之為對(duì)象的哲學(xué)必然是本源性的科學(xué)。而本源的科學(xué)、真正的哲學(xué)在海德格爾看來(lái),就是現(xiàn)象學(xué),而“現(xiàn)象學(xué)就是研究生命本身。盡管有生命哲學(xué)的外表,實(shí)際上它與世界觀相反,世界觀是將生命對(duì)象化和固定在一種文化的生命的某個(gè)點(diǎn)上。相反,現(xiàn)象學(xué)絕不是封閉的,由于它絕對(duì)浸潤(rùn)在生命中,它總是臨時(shí)的”。〔9〕
不管是胡塞爾的影響還是對(duì)胡塞爾的批判,對(duì)海德格爾的哲學(xué)來(lái)說(shuō)都是根本性的。與之相比,狄爾泰對(duì)海德格爾的影響卻似乎有意無(wú)意地被人們所忽視。《存在與時(shí)間》中海德格爾屢屢與狄爾泰進(jìn)行對(duì)話,海德格爾也承認(rèn)狄爾泰對(duì)他們那代人的重大影響。伽達(dá)默爾甚至認(rèn)為海德格爾是在狄爾泰的哲學(xué)目標(biāo)上揭示自己的哲學(xué)方向的。某種程度上,狄爾泰對(duì)海德格爾的影響與胡塞爾相比絲毫不遜色?!?0〕這主要集中在兩個(gè)方面,一是其具有時(shí)間—?dú)v史維度的“生命”概念,一是他的哲學(xué)釋義學(xué)。當(dāng)然,二者包括它們的影響并不是互相孤立的。
生命概念也并非什么新鮮事物,從德國(guó)浪漫派開(kāi)始,它就作為一個(gè)與理性、精神、觀念相對(duì)立的東西被提出,經(jīng)過(guò)黑格爾、晚年謝林和叔本華的不同解釋?zhuān)詈蟪蔀樯軐W(xué)的基本概念和原則。狄爾泰的生命概念既有流行的生命概念的基本特征,又具有鮮明的獨(dú)特性。與尼采和柏格森不同,他的生命概念并不指包括人類(lèi)生命在內(nèi)的宇宙生命,而就是指人類(lèi)實(shí)在,它構(gòu)成了精神科學(xué)特有的材料。狄爾泰是這樣來(lái)描述他的生命概念的:
“生命”這個(gè)表達(dá)式指的是每一個(gè)人最熟悉和最親密的東西,但同時(shí)又是最幽暗,甚至最無(wú)法估量的。一切驚訝、思想和探究都是從這最不可思議的東西產(chǎn)生的。一切知識(shí)都植根于這個(gè)最深不可測(cè)的東西,人們可以描述它。人們可以解釋它特殊的和獨(dú)有的性質(zhì)??梢哉f(shuō),人們可以探究它的基調(diào)、韻律和旋律。但人們不能將它完全分解為它的所有因素,因?yàn)樗皇强梢赃@樣來(lái)整體解析的。它是什么不能用一個(gè)簡(jiǎn)單的公式或解釋來(lái)表達(dá)。思維不能完全走到生命背后,因?yàn)樗巧谋磉_(dá)。〔11〕
從中我們得以窺見(jiàn)狄爾泰對(duì)生命的幾層基本理解:一是生命的切己性,是每個(gè)人最熟悉和最親密的;二是生命的源始性和豐富性,是無(wú)限豐富的意義之源;三是生命的整體性和根本性,不能被解析,也無(wú)須再為其尋求基礎(chǔ)。生命就是一個(gè)最基本的事實(shí),即“事實(shí)性”(Faktizit?t)。它是當(dāng)下即是地給予我們的經(jīng)驗(yàn)實(shí)在,不需要也沒(méi)有更基本的基礎(chǔ)或推理,它必須成為哲學(xué)的開(kāi)端,我們向來(lái)已經(jīng)在它的內(nèi)部了,不能指望走到它的后面去,“生命不能被帶到理性的法庭前”?!?2〕
選擇“生命”概念并不就是無(wú)原則地站在了生命哲學(xué)的一邊,認(rèn)同現(xiàn)象學(xué)也并非人云亦云地追隨胡塞爾。海德格爾有更深刻的考慮,他恰恰是看到了二者之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián),即只有現(xiàn)象學(xué)的方法才最適合表達(dá)生命,因?yàn)楝F(xiàn)象學(xué)的“原則之原則”有如下三重特征:“它是真正的生命的一般原始意向,是經(jīng)歷和生命本身的原始行為,是絕對(duì)的、與自身經(jīng)歷相等同的生命同感?!薄?3〕它不再是與我們自身生命相異的任何一種概念體系的堆積,而是我們生命本身的自我展示,是生命在其本真性中的自我理解和解釋。它不是理智的認(rèn)識(shí)活動(dòng),而是生命自身的生存活動(dòng)。
海德格爾認(rèn)為,只有這樣一種真正非理論的方法才能不錯(cuò)失源初的事情本身,即生命。但這里的生命不是生物學(xué)意義上的生命,更不是近代哲學(xué)大力提倡的主體,而是包括自我與世界聯(lián)系的整體性,是在歷史過(guò)程中展開(kāi)自身的各種生命和經(jīng)歷關(guān)系的整體,一言以蔽之,生命就是我們生活于其中的世界。世界不是什么事物性的東西的集合,它首先是意義。因此,在海德格爾看來(lái),“回到事情本身”其實(shí)是“回到生命本身”,而不是“回到意識(shí)本身”。在此意義上,胡塞爾的反思現(xiàn)象學(xué)方法仍然是一種理論的態(tài)度,達(dá)不到現(xiàn)象學(xué)方法論原則所要求的徹底性。如果說(shuō)在先驗(yàn)哲學(xué)和生命哲學(xué)之中,海德格爾毫不猶豫地選擇站在了后者的立場(chǎng)上,那么在胡塞爾和狄爾泰之間,他則是兼取了二者。
在上一章的討論中,通過(guò)展示海德格爾對(duì)狄爾泰生命哲學(xué)的解構(gòu),我們發(fā)現(xiàn)海德格爾對(duì)生命概念已經(jīng)逐漸感到不滿,“此在”的使用頻率越來(lái)越高。正如我們已經(jīng)指出的,海德格爾一直不斷地在尋找合適的概念來(lái)命名那個(gè)自己的現(xiàn)象學(xué)所關(guān)注的源初的事情領(lǐng)域。在戰(zhàn)時(shí)困境討論班講座中,海德格爾將之稱(chēng)為“自在自為的生命”(Life in and for itself),1919/1920冬季學(xué)期課程中改為“事實(shí)的生命經(jīng)驗(yàn)”(Factic Life Experience),最后在1920年夏季討論班上,海德格爾已經(jīng)開(kāi)始使用“具體的實(shí)行著的此在(Concrete Actual Dasein)”這一術(shù)語(yǔ)了?!?4〕而在1923年夏季學(xué)期講座中,在《存在與時(shí)間》中最終得到完善的此在的生存論建構(gòu)“此在是在世界中的存在”已經(jīng)得到大致的規(guī)定。并且海德格爾已經(jīng)將生命看作一種“存在”(Sein)方式,認(rèn)為事實(shí)性的生命(Faktisches Leben)實(shí)際上意味著“作為以某種存在特征的表達(dá)方式在‘此’(Da)的我們本己的此在”。而通過(guò)對(duì)兩種傳統(tǒng)的對(duì)人的規(guī)定的解構(gòu),澄清此在與人類(lèi)學(xué)的差異的工作也已經(jīng)開(kāi)始了?!?5〕
但是,正如講座的標(biāo)題——“存在論:事實(shí)性的釋義學(xué)”——所展示的,海德格爾認(rèn)為的“存在論”就是事實(shí)性的釋義學(xué)。在《存在與時(shí)間》中更成熟的表達(dá)是“此在的釋義學(xué)”或“釋義學(xué)的現(xiàn)象學(xué)”。這里的釋義學(xué)思想無(wú)疑受到狄爾泰的深刻影響,狄爾泰的釋義學(xué)以我們歷史性的存在(生命)為真正對(duì)象,具有“經(jīng)歷、表達(dá)和理解”的三角關(guān)系結(jié)構(gòu)特征,已不再是一種單純文本解釋的技術(shù),而是一種哲學(xué)釋義學(xué)了。海德格爾更進(jìn)一步,將之與現(xiàn)象學(xué)相結(jié)合,發(fā)展為存在論的釋義學(xué)現(xiàn)象學(xué)。“事實(shí)性的釋義學(xué)”中有豐富的內(nèi)涵,生命、經(jīng)歷、此在、生存的關(guān)系展現(xiàn)出一種融通互動(dòng)性,雖然還沒(méi)有達(dá)到后期此在釋義學(xué)的確定性,但某種意義上卻更加富有活力。它意味著此在或事實(shí)性自身的解釋?zhuān)谴嗽诘囊环N源初或本源的覺(jué)醒,并且是在此在的自我覺(jué)醒過(guò)程中展開(kāi)的,它是為生命活動(dòng)本身所伴隨著的一種源始或本源的“理解/領(lǐng)悟”(Verstelen),或者說(shuō)生存(Existenz)的理解,而不是認(rèn)識(shí)意義上的理解。理解在它成為認(rèn)識(shí)方式之前首先是一種存在方式,它與此在本身的存在相關(guān),而不只是胡塞爾意義上的朝著某個(gè)對(duì)象的意向性活動(dòng)。海德格爾這里的“事實(shí)性”不是現(xiàn)成、既定的存在,不是當(dāng)下在手的存在,而是與人相關(guān)的存在即此在,具體來(lái)說(shuō),就是“生活在他自己的時(shí)間和他當(dāng)下的‘此’(Da)而言的人之存在樣式”。〔16〕因此,事實(shí)性的釋義學(xué)不僅不再是那種傳統(tǒng)意義上的對(duì)古典文本和《圣經(jīng)》的解釋方式,也不再是某種方法論意義上的學(xué)說(shuō),而是對(duì)人的事實(shí)性的一種去蔽(Aletheia),是此在自身的一種投開(kāi)(Entwerfen),是事實(shí)性本身的組成部分,與那種反思性的自我意識(shí)無(wú)關(guān)。
正是狄爾泰從“生命本身”出發(fā)使從哲學(xué)上理解生命有了釋義學(xué)的可能性,對(duì)海德格爾產(chǎn)生了重大影響。循著這一思路——將釋義學(xué)與生命、生命經(jīng)歷(Erlebnis)與生命理解聯(lián)系在一起——海德格爾在1919年戰(zhàn)時(shí)困境討論班中,既批判了一切形而上學(xué),也批判了胡塞爾的現(xiàn)象學(xué),提出真正的哲學(xué)應(yīng)該是釋義學(xué)的現(xiàn)象學(xué)。它以非理論的生命及其經(jīng)歷領(lǐng)域?yàn)槟繕?biāo),其方法是釋義學(xué)的看或直觀。與理論的、反思的看或直觀不同,釋義學(xué)直觀是在事物內(nèi)部的,它不是在事物之外的觀察、旁觀,而是一種經(jīng)歷自身攜帶的、占有性的經(jīng)歷。它不是對(duì)生命的反思,而是“生命的理解”。它與生命同行,在同行中使經(jīng)歷了然明確,使生命和經(jīng)歷變得可理解。正因?yàn)榉椒ň褪俏覀兊囊环N存在經(jīng)歷,“所以不需要從外面或上面來(lái)構(gòu)造一種方法,也不需要通過(guò)辯證的思考想出一條新的理論道路”?!?7〕
海德格爾把狄爾泰生命哲學(xué)中含有的激進(jìn)傾向更激進(jìn)地推向他的事實(shí)性釋義學(xué)。哲學(xué)必須從事實(shí)性生命經(jīng)驗(yàn)開(kāi)始,而事實(shí)性生命經(jīng)驗(yàn)就是此在—人自身與世界的互動(dòng)。在海德格爾看來(lái),此在與世界在生存論上是統(tǒng)一的,二者密不可分,此在是世界的此在,世界是此在的世界,世界并沒(méi)有為此在增加任何東西,此在總是在世界中的存在,此在與世界是一而二,二而一的。世界不是認(rèn)識(shí)的對(duì)象,而是意義的世界,事實(shí)性生命經(jīng)驗(yàn)就是對(duì)意蘊(yùn)的關(guān)切。以事實(shí)性生命經(jīng)驗(yàn)為開(kāi)端要求哲學(xué)自身的改變,它的任務(wù)現(xiàn)在是消除生命的自我誤解,在這種意義上,哲學(xué)就是釋義學(xué),而釋義學(xué)是一種防御性的手段,與其說(shuō)是為了理解不如說(shuō)是為了避免誤解。
生命哲學(xué)、現(xiàn)象學(xué)、釋義學(xué)在“事實(shí)性的釋義學(xué)”這一概念中融為一體,而在海德格爾看來(lái)它們本來(lái)就不是像物理學(xué)、生物學(xué)那樣并立的不同的學(xué)科,實(shí)際上就是哲學(xué)本身的不同說(shuō)法。關(guān)于這一點(diǎn)海德格爾在《存在與時(shí)間》“導(dǎo)論”部分的一個(gè)關(guān)鍵段落中有更為精彩的論述:
存在論和現(xiàn)象學(xué)不是和其他屬于哲學(xué)的學(xué)科并列的兩門(mén)不同的哲學(xué)學(xué)科。這兩個(gè)名稱(chēng)從對(duì)象與處理方式方面描述哲學(xué)本身。哲學(xué)是普遍的現(xiàn)象學(xué)存在論:它從此在的釋義學(xué)出發(fā),而此在的釋義學(xué)作為生存的分析工作則把一切哲學(xué)發(fā)問(wèn)的主導(dǎo)線索的端點(diǎn)固定在這種發(fā)問(wèn)所從之出且向之歸的地方了。〔18〕
海德格爾在這里已經(jīng)從此在的生存分析入手比較明確地闡明現(xiàn)象學(xué)和存在論的內(nèi)在關(guān)系,他已經(jīng)能夠比較成熟地進(jìn)行此在的生存論分析工作,曖昧含混的“生命”概念終于讓位給更加海德格爾的“此在”概念。
有德國(guó)學(xué)者將1919年至1923年這個(gè)時(shí)期稱(chēng)為海德格爾的“生命哲學(xué)階段”(Lebensphilosophische Phase),〔19〕通過(guò)我們上述對(duì)海德格爾早期思路的回溯工作看,這一斷言大致是可信的。直至弗萊堡早期的最后一次講座,即1923年夏季學(xué)期的《存在論:事實(shí)性的釋義學(xué)》中,“生命”一詞仍然作為“此在”“生存”“事實(shí)性”的同義詞或近義詞不斷出現(xiàn)。甚至據(jù)當(dāng)年參加過(guò)這個(gè)課程的海德格爾的高足伽達(dá)默爾回憶,他一開(kāi)始就聽(tīng)到海德格爾這樣說(shuō):“‘生命’(Leben)=‘此在’(Dasein),在生命中并通過(guò)生命存在?!薄?0〕有時(shí)為了明確區(qū)分,海德格爾也用“Faktisches Leben”(事實(shí)生命)來(lái)表達(dá),也就是說(shuō)他的“事實(shí)性”指的就是人的生命或生命的事實(shí)性(Faktizitat des Lebens),即此在。
然而,由于“生命”在表達(dá)上的模糊性,再加上為了更明確地突出與存在論的關(guān)系,海德格爾最后找到了“此在”這種表達(dá)方式,它能更好、更直觀地展現(xiàn)一種特殊的存在者即“此在”與“存在”之間的關(guān)系。這既能同存在論聯(lián)系起來(lái),又能同現(xiàn)象學(xué)聯(lián)系起來(lái),而且體現(xiàn)出一種本源的釋義學(xué)?!吧备拍铒@然做不到這一點(diǎn),它不太容易與生物學(xué)意義上的“生命”概念區(qū)分開(kāi)來(lái),不能很好地標(biāo)明人的此在與存在的關(guān)系,即此在(Dasein)是存在(Sein)意義上的顯現(xiàn)之“所”(Da)。因而在《存在與時(shí)間》中,生命不再是海德格爾的一個(gè)主要概念,而代之以“事實(shí)性的此在”或“事實(shí)生存的此在”“在—世界中—存在”(In-der-Welt-sein)之類(lèi)的表達(dá)?!?1〕
在《存在與時(shí)間》第十節(jié)中,海德格爾專(zhuān)門(mén)將此在與流行的人類(lèi)學(xué)、生物學(xué)和心理學(xué)做了區(qū)分,旗幟鮮明地表達(dá)了對(duì)“生命”概念的拒斥,從生命哲學(xué)中擺脫了出來(lái),也從狄爾泰的影響中走了出來(lái)。■