清阿拉善旗藏傳佛教寺廟的時(shí)空分布特征研究

韓瑛，李昊，朱秀莉，楊昌鳴（通訊作者）/HAN Ying, LI Hao, ZHU Xiuli, YANG Changming (Corresponding Author)

1 廣宗寺、福因寺歷史照片（圖片來源：參考文獻(xiàn)[4]）

2 清阿拉善旗地理范圍圖（繪制：李昊改繪自參考文獻(xiàn)[19]，清內(nèi)蒙古六盟，套西二旗，察哈爾地圖）

1 引言

明代中后期，藏傳佛教第二次傳入蒙古地域，成為改變200 多年以來蒙古文化困境的一個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn)[1]，并從政治、經(jīng)濟(jì)、社會、文化等方面主導(dǎo)著蒙古人的生活。藏傳佛教寺廟的時(shí)空分布往往反映出本地域宗教傳播的歷程與宗教文化的淵源關(guān)系，同時(shí)也有助于寺廟建筑演變以及相關(guān)聚落分布特征的進(jìn)一步研究。然而，過往的研究往往側(cè)重于寺廟建筑與空間層面的比較與分析，對宏觀層面的宗教傳播與寺廟分布研究并不充分。

阿拉善旗的王公、民眾與內(nèi)蒙古其他盟旗分屬不同的蒙古部族[2]，其境內(nèi)藏傳佛教發(fā)展歷程亦具有較強(qiáng)的獨(dú)立性，寺廟大殿在建筑形制上也表現(xiàn)出高度的統(tǒng)一性1）[3]。因此，本文選取清代阿拉善旗藏傳佛教寺廟[4]（圖1）為研究對象，進(jìn)行宗教傳播與寺廟時(shí)空分布特征的研究。

2 研究背景綜述

清阿拉善旗地處西套地區(qū)2），設(shè)旗3）以前，偶有邊裔民族游牧射獵于此，少有人煙。直到17 世紀(jì)后半葉，為噶爾丹所敗的和碩特部4）開始遷居于此?？滴醵迥?（1686 年），和羅理至京奏請歸順，康熙皇帝賜牧阿拉善地區(qū)[5]，標(biāo)志著阿拉善蒙古的形成。康熙三十六年（1697 年）十月，清政府在阿拉善地區(qū)編佐設(shè)旗，將和羅理“授以貝勒，另為一札薩克5）”，自此阿拉善旗成為一個(gè)正式的行政單位，旗府設(shè)于紫泥湖6）[6]（圖2）。阿拉善旗雖為不設(shè)盟的獨(dú)立旗，但其執(zhí)行的行政制度亦與其他盟旗制度7）管理下的蒙古地區(qū)無異[7]。嘉慶二十年（1815 年），阿拉善旗第五任札薩克瑪哈巴拉在原行政區(qū)劃8）的基礎(chǔ)上進(jìn)行改制，始在阿拉善旗內(nèi)實(shí)行巴格9）建置，至嘉慶二十六年（1821 年）全旗共劃分36 個(gè)巴格，此后這一行政區(qū)劃一直延續(xù)下來直至清末未有大的改動。在盟旗制度的影響下，巴格雖由蒙古部族傳統(tǒng)社會組織形式延續(xù)演化而來，但已喪失大范圍移動游牧的特點(diǎn)，轉(zhuǎn)而成為盟旗制度之下更低一級的、用于限制牧民游牧范圍的行政區(qū)劃制度。

阿拉善設(shè)旗之后逐漸形成了穩(wěn)定的社會環(huán)境。雍正十年（1732 年），旗府由紫泥湖遷往定遠(yuǎn)營，進(jìn)行了大規(guī)模營建活動，使定遠(yuǎn)營的社會角色由軍隊(duì)駐地轉(zhuǎn)變?yōu)榍灏⒗破斓恼巍⒔?jīng)濟(jì)、文化中心。隨著貿(mào)易往來與宗教傳播對交通的需求亦日漸增強(qiáng)，廣袤無垠的阿拉善地域內(nèi)沙漠絲路在原居延古道等基礎(chǔ)上進(jìn)一步發(fā)展，形成了較為成熟的路網(wǎng)體系。

古代交通的發(fā)展為藏傳佛教的傳播提供了支持。阿拉善旗建立之后的200 多年中，在旗札薩克的支持下，藏傳佛教在阿拉善蒙古地域得到了最大限度的傳播與發(fā)展。期間共興建以“八大寺、二十四小寺”10）為代表的藏傳佛教寺廟近40 座，八大寺即延福寺、廣宗寺、福因寺、昭化寺、承慶寺、宗乘寺、妙華寺及方等寺。其中延福寺、廣宗寺及福因寺又因其重要的宗教影響力成為三大主寺，其余寺廟皆由三大主寺進(jìn)行管理，成為其屬廟11）。隨著時(shí)代的變遷，阿拉善地區(qū)的部分寺廟逐漸消失，目前有詳細(xì)史料記載的重要寺廟共計(jì)26 座12）（表1，其中部分寺廟成為珍貴的歷史遺存），這些寺廟代表了阿拉善藏傳佛教文化的傳播與發(fā)展歷程[8-10]。故本文以上述寺廟為研究對象，對其時(shí)空分布特征以及影響因素展開研究。

3 阿拉善旗藏傳佛教寺廟的時(shí)間分布特征

通過對上述阿拉善旗26 座藏傳佛教寺廟在時(shí)間向度的分布情況進(jìn)行梳理，發(fā)現(xiàn)其具有明顯的規(guī)律性特征，具體表述如下：

3.1 阿拉善建旗與寺廟建設(shè)的開端

從康熙十六年（1677 年），“厄魯特濟(jì)農(nóng)等，為噶爾丹所敗，逃至沿邊”[11]，至康熙三十六年（1697），清政府在阿拉善地區(qū)編佐設(shè)旗，阿拉善旗正式建立，歷經(jīng)20 余年。期間由于政治局勢時(shí)而改變，和羅理等部亦處于被迫輾轉(zhuǎn)遷徙、游移無定的狀態(tài)。建旗之后，阿拉善地區(qū)逐漸形成穩(wěn)定的社會環(huán)境，并在雍正十年（1732 年），旗府由紫泥湖遷往定遠(yuǎn)營。后阿拉善旗第二代札薩克多羅郡王阿寶將定遠(yuǎn)營城內(nèi)原有的羅漢堂擴(kuò)建為11 間并改名為如來殿，此即延福寺的前身，這也是阿拉善蒙古人在其領(lǐng)地內(nèi)興建的第一座藏傳佛教寺廟[12]。自此開始至清末的200 多年間，地廣人稀的阿拉善旗陸續(xù)興建藏傳佛教寺廟近40 座，其寺廟數(shù)量之多、規(guī)模之大、影響之廣，在整個(gè)蒙古地區(qū)亦占有重要地位。

阿拉善旗建立之后，阿拉善地域才有了固定的行政建置并形成了穩(wěn)定的社會環(huán)境，其后阿拉善蒙古人開始廣建寺廟，傳播黃教13）。因此，建旗伊始是阿拉善旗藏傳佛教寺廟建設(shè)的開端。

3.2 寺廟的興建數(shù)量與建造規(guī)模的時(shí)間分布特征

阿拉善建旗伊始至清末，共經(jīng)歷8 代札薩克的統(tǒng)治管理。在時(shí)間向度上以歷代札薩克的主政時(shí)間劃分節(jié)點(diǎn)，對上述26 座寺廟的始建時(shí)間進(jìn)行統(tǒng)計(jì)（表2），可以得出歷代札薩克任內(nèi)所建寺廟數(shù)量[13-14]（圖3）。從中可以看出清阿拉善旗的藏傳佛教寺廟興建過程大體可以分為兩個(gè)階段。

第一階段：雍正十年（1732 年）14）至嘉慶九年（1804 年）。在此期間，阿拉善旗經(jīng)歷3 代札薩克的管理，共興建藏傳佛教寺廟18 座，約占寺廟總數(shù)的2/3，且寺廟興建數(shù)量呈遞增狀態(tài)。在第四代札薩克旺沁班巴爾主政期間，寺廟興建數(shù)量達(dá)到最高峰，此時(shí)段正處于乾隆末期，亦是內(nèi)蒙古地域藏傳佛教發(fā)展的高潮；在寺廟規(guī)模較大的“八大寺”中，包括延福寺、廣宗寺及福因寺3 座主寺在內(nèi)的7 座寺廟皆為該階段所興建。

第二階段：嘉慶九年（1804 年）至清朝末年（1912 年）。在此期間，阿拉善旗經(jīng)歷四代札薩克的管理，共興建藏傳佛教寺廟8 座，較第一階段大為減少。第五代札薩克瑪哈巴拉主政期間所建寺廟減少為4 座，其后三代札薩克僅興建一或兩座，寺廟興建數(shù)量呈遞減后維持穩(wěn)定狀態(tài)。此時(shí)段已處于清朝后期，國運(yùn)開始逐漸衰落，藏傳佛教的發(fā)展也慢慢減緩；此階段所建寺廟大多規(guī)模較小，僅方等寺屬于“八大寺”之一。

表1 清阿拉善旗藏傳佛教寺廟統(tǒng)計(jì)表（繪制：李昊）

表2 清阿拉善旗藏傳佛教寺廟修建時(shí)期統(tǒng)計(jì)表（繪制：李昊）

3 清阿拉善旗藏傳佛教寺廟興建數(shù)量與建造規(guī)模時(shí)間分布圖（繪制：李昊）

綜上所述，清阿拉善旗藏傳佛教寺廟的興建數(shù)量與建造規(guī)模在時(shí)間向度中的分布具有明顯的分期特征，即以嘉慶九年（1804 年）為時(shí)間節(jié)點(diǎn)可分為前后兩個(gè)階段。第一階段呈現(xiàn)出寺廟興建數(shù)量多、建造規(guī)模大的特征，藏傳佛教逐漸發(fā)展至鼎盛；第二階段則呈現(xiàn)出寺廟興建數(shù)量少、建造規(guī)模小的特征，藏傳佛教的發(fā)展逐漸減緩至衰落。阿拉善旗藏傳佛教寺廟建設(shè)活動的盛衰變化同整個(gè)內(nèi)蒙古地區(qū)寺廟建設(shè)活動的盛衰變化基本一致，而清王朝的國力變化以及相應(yīng)的對蒙政策是造成上述特征的主要原因。

3.3 三大主寺的屬廟建設(shè)的時(shí)間分布特征

上述26座寺廟包括3座主寺與23座屬廟。其中，延福寺屬廟9 座，廣宗寺屬廟8 座，福因寺屬廟6 座。將各屬廟的始建時(shí)間進(jìn)行統(tǒng)計(jì)，可以得出歷代札薩克任內(nèi)三大主寺的屬廟數(shù)量變化情況（圖4）。從中可以看出清阿拉善旗藏傳佛教三大主寺的屬廟發(fā)展歷程大致可以分為兩個(gè)階段。

第一階段：雍正十年（1732 年）至嘉慶九年（1804 年）。該階段共興建屬廟15 座，其中延福寺屬廟8 座，廣宗寺屬廟7 座，延福寺與廣宗寺的屬廟數(shù)量大體相同并同步發(fā)展。值得說明的是，廣宗寺始建于乾隆二十二年（1757 年），其屬廟昭化寺與承慶寺先于廣宗寺建造，后廣宗寺因其重要的宗教地位成為這兩座寺廟的主寺對其進(jìn)行管理。

第二階段：嘉慶九年（1804 年）至清朝末年（1912 年）。嘉慶九年（1804 年），在札薩克的支持下始建福因寺。此后100 余年，阿拉善旗共興建屬廟8 座，除查干高勒廟、紅塔寺分別為廣宗寺與延福寺的屬廟外，其余6 座寺廟皆為福因寺的屬廟。

清阿拉善旗藏傳佛教三大主寺的屬廟建設(shè)在時(shí)間向度中的分布亦具有明顯的分期特征。即以嘉慶九年（1804 年）為時(shí)間節(jié)點(diǎn)可分為前后兩個(gè)階段，延福寺與廣宗寺的屬廟建設(shè)集中分布于第一階段，且兩寺的屬廟建設(shè)數(shù)量大體相同，呈現(xiàn)出兩大主寺同步發(fā)展的特征；而福因寺的屬廟建設(shè)則主要分布于第二階段。該階段呈現(xiàn)出福因寺屬廟建設(shè)快速發(fā)展并基本與延福寺、廣宗寺相當(dāng)，而延福寺與廣宗寺的屬廟建設(shè)基本屬于停滯狀態(tài)，其中，福因寺建造時(shí)間較晚及清朝后期藏傳佛教發(fā)展逐漸放緩是形成這種特征的主要原因。

4 阿拉善旗藏傳佛教寺廟的空間分布特征

清代阿拉善旗藏傳佛教寺廟在空間向度中的分布亦具有一定的規(guī)律與秩序，主要體現(xiàn)在寺廟選址、各寺廟之間的空間關(guān)系及寺廟與巴格制度、絲路系統(tǒng)的空間關(guān)系等方面。具體論述如下：

4.1 地理環(huán)境與新建寺廟的選址特征

阿拉善旗境內(nèi)地理環(huán)境復(fù)雜，沙漠與山脈縱橫其中，水源較少且多為小型草湖、泉水或井水，全境大部分皆為荒涼之地。以下就上述26 座寺廟的地理位置進(jìn)行標(biāo)記（圖5），并對這些寺廟所在地的地理環(huán)境作出簡要分析（圖6）。

這26 座寺廟中，有9 座寺廟處于沙漠地區(qū)，其中8 座都在沙漠邊緣地帶，僅巴丹吉林廟處于沙漠腹地。延福寺、固始廟處于丘陵間平地。剩余15座寺廟皆位于山谷中或山腳下；其中有20 座寺廟所在地的水源情況在史料中具有明確記載，如“查干高勒，系蒙古語，意為白色的湖。以附近的一草湖名命名。清末年間額仁其林廟遷于此地后，成為喇嘛聚集的地方”[15]，額仁其林廟即查干高勒廟。

因此，清阿拉善蒙古人興建寺廟時(shí)，在選址方面具有明顯的地理環(huán)境選擇特征，具體表現(xiàn)為避沙、靠山、近水源。在特殊的地理環(huán)境條件中，寺廟會選擇興建在地理?xiàng)l件相對優(yōu)渥，利于人們生存的地方，加之藏傳佛教有“背靠大山，襟連小丘，兩條河流分別從左右兩邊流過，寺院坐落在水草豐美的谷底中央”[16]的選址觀念，所以形成了這樣的地理環(huán)境選擇特征。

4.2 三大主寺與屬廟的空間關(guān)系特征

藏傳佛教傳入蒙古之后，各地活佛或喇嘛迅速同當(dāng)?shù)氐拿晒磐豕Y(jié)成穩(wěn)固的政教一體關(guān)系，并在其政治中心周邊建設(shè)大型寺廟，形成政教核心圈，以此為基礎(chǔ)逐步向外發(fā)展（呼和浩特便是其中的典型案例）。定遠(yuǎn)營作為阿拉善旗府所在地，在旗札薩克的主導(dǎo)下快速發(fā)展，逐漸成為阿拉善地區(qū)政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心，并隨之形成了較為穩(wěn)定的連通甘肅、寧夏的古商道，為宗教傳播和寺廟材料運(yùn)輸以及工匠往來提供了便利；賀蘭山本身亦具有優(yōu)越的地理環(huán)境與自然資源，大量木材為興建大規(guī)模的寺廟提供了支持；因此，在定遠(yuǎn)營內(nèi)部及周邊賀蘭山區(qū)形成了延福寺、廣宗寺和福因寺3 座大型寺廟，這些寺廟和定遠(yuǎn)營共同構(gòu)成了阿拉善旗的政治宗教的核心文化圈（圖7）。

阿拉善在建旗之前，該地域僅有個(gè)別沙漠絲路穿境而過，這些絲路成為阿拉善早期重要的交通廊道。延福寺各屬廟在初期便以此為依托，于該交通廊道沿線建造，其后各屬廟的建造在空間上亦趨近于上述廊道，并最終形成了阿拉善旗北部由東北向西南延伸的宗教文化帶（圖8a、8b）。

4 清阿拉善旗藏傳佛教三大主寺的屬廟數(shù)量增長圖

5 清阿拉善旗藏傳佛教寺廟地理分布圖

6 清阿拉善旗藏傳佛教寺廟選址地理環(huán)境分析統(tǒng)計(jì)圖

7 清阿拉善旗藏傳佛教三大主寺空間關(guān)系圖分析圖（4-7 繪制：李昊）

8 清阿拉善旗藏傳佛教三大主寺屬廟空間關(guān)系分析圖

9 清阿拉善旗藏傳佛教寺廟與古絲路空間關(guān)系圖（8-9 繪制：李昊）

10 清阿拉善旗藏傳佛教寺廟與巴格空間關(guān)系圖（圖片來源：李昊根據(jù)參考文獻(xiàn)[18]，19世紀(jì)阿拉善和碩特旗行政區(qū)域示意圖改繪）

廣宗寺屬廟的空間分布則主要受到六世達(dá)賴?yán)锛皬V宗寺活佛的影響。六世達(dá)賴自康熙五十五年（1716 年）至乾隆十一年（1746 年）的30 余年間，傳法活動主要集中于阿拉善旗南部各地（圖8c），這為該地區(qū)寺廟的建造產(chǎn)生了極大的促進(jìn)作用，形成了昭化寺與承慶寺兩座寺廟；其次，廣宗寺建成后與喀爾喀蒙古地區(qū)的寺廟具有很廣泛的宗教聯(lián)系，活佛與喇嘛時(shí)常往返于兩地，妙華寺等屬廟即為廣宗寺活佛在活動途中擇址建造。在活佛和喇嘛活動路線的影響下，廣宗寺屬廟形成了在阿拉善旗南部與北部集中分布的空間特征（圖8d）。

到清代中期，阿拉善旗廣宗寺多卜藏夏仲喇嘛在其父親（第三代旗扎薩克羅布桑道爾濟(jì)）的支持下建福因寺，并以此為依托發(fā)展屬廟。同時(shí)，在盟旗制度的影響下，阿拉善旗開始實(shí)行巴格建制，牧民的游牧范圍被逐漸固定到更狹窄的巴格區(qū)域內(nèi)，已建寺廟并不能完全滿足阿拉善地域內(nèi)喇嘛與牧民的宗教需求，仍有部分巴格區(qū)域處于宗教空白地帶（圖8e）。因此，福因寺在上述背景下，結(jié)合地理環(huán)境，在這些地帶形成6 個(gè)屬廟（圖8f），填補(bǔ)巴格空缺成為這一時(shí)期福因寺屬廟空間分布的基本特點(diǎn)。

綜上所述，阿拉善旗寺廟形成了上述空間關(guān)系。集中分布的3 座主寺是阿拉善旗藏傳佛教文化中心，也成為阿拉善蒙古乃至周邊地區(qū)喇嘛與信眾朝拜的佛教圣地，在蒙藏佛教界具有重要影響力。展開分布于旗內(nèi)各地的屬廟則將藏傳佛教傳播到更遠(yuǎn)的地方，成為阿拉善旗藏傳佛教文化中心向外傳播佛教文化的重要紐帶。

4.3 寺廟與沙漠絲路的空間關(guān)系特征

清阿拉善旗境內(nèi)沙漠絲路主要有旗道、商道、鹽道等幾種類型。本文選取4 條具有代表性的沙漠絲路[17]，對其與上述26 座寺廟的空間關(guān)系進(jìn)行分析（圖9）可知：26 座寺廟中有9 座寺廟位于沙漠絲路的節(jié)點(diǎn)上，例如沙日扎廟位于定庫路15）上、達(dá)里克廟位于定達(dá)路16）上；有14 座寺廟位于沙漠絲路近旁，如宗乃廟、查拉格爾廟等；剩余3 座寺廟中，延福寺與宗乘寺因地理位置、信徒朝拜需求成為沙漠絲路的起點(diǎn)或終點(diǎn)，僅有巴丹吉林廟因位于大漠腹地而遠(yuǎn)離沙漠絲路。

由此可見，清阿拉善旗藏傳佛教寺廟與其境內(nèi)沙漠絲路的空間關(guān)系具有明顯的規(guī)律性，即寺廟廣泛分布于沙漠絲路的節(jié)點(diǎn)處或沙漠絲路近旁，且部分寺廟成為這些沙漠絲路的重要站點(diǎn)。寺廟興建與絲路開拓過程中對于良好地理環(huán)境的共同選擇是造成這種空間關(guān)系的根本原因。同時(shí)，沙漠絲路與藏傳佛教寺廟也形成了一種互相促進(jìn)的發(fā)展關(guān)系。一方面，沙漠絲路便于建寺材料的運(yùn)送及喇嘛、信眾的來往，為藏傳佛教的傳播與發(fā)展提供了便利的通道；另一方面，修建在沙漠絲路節(jié)點(diǎn)處或絲路附近的寺廟可以為來往的駝隊(duì)提供補(bǔ)給、供其休整，成為沙漠絲路的重要驛站。

4.4 寺廟與巴格的空間關(guān)系特征

至清末為止，阿拉善旗共劃分36 個(gè)巴格[18]。通過史料對上述26 座寺廟所屬巴格進(jìn)行統(tǒng)計(jì)，得出這些寺廟在巴格中的分布情況 （圖10）。可以看到，26 座寺廟分布于21 個(gè)巴格之中，其中除烏圖巴格、巴潤別立巴格及哈魯乃巴格有多座寺廟分布外，剩余18 個(gè)巴格境內(nèi)均只有一座寺廟，另有15個(gè)巴格無寺廟分布。

通過上述分析，清阿拉善旗藏傳佛教寺廟與巴格的空間關(guān)系具有明顯的規(guī)律性，即寺廟均勻分布于各巴格，且多數(shù)巴格境內(nèi)只有一座寺廟。寺廟與巴格的這種空間關(guān)系使得阿拉善旗境內(nèi)各個(gè)地方達(dá)到寺廟的路程都不會很遠(yuǎn)，很好地滿足了各巴格牧民的宗教需求。在沒有寺廟分布的15 個(gè)巴格中，大部分地理環(huán)境皆為大片荒漠或山脈，這樣的地理環(huán)境缺少水草，不適于牧民的放牧生活，所以這些巴格中的人口相對稀少，周邊巴格的寺廟即可滿足其宗教需求，故沒有藏傳佛教寺廟的修建。另外，個(gè)別巴格境內(nèi)有多座寺廟分布，如烏圖巴格、巴潤別立巴格及哈魯乃巴格等，這也從另一方面說明阿拉善境內(nèi)的寺廟分布早期受到地理環(huán)境、沙漠絲路以及喇嘛活佛的活動范圍等影響較大，清中期以后在巴格建制的影響下才逐漸形成目前按巴格均勻分布的基本特征。

5 研究結(jié)論

通過上述研究，可以得到以下結(jié)論：首先，清政府的宗教政策從宏觀層面影響著阿拉善旗藏傳佛教的興衰。阿拉善地區(qū)寺廟建設(shè)的發(fā)展變化也經(jīng)歷了從清前中期逐漸興盛到中后期逐漸衰落的歷史過程。這一發(fā)展變化是整個(gè)蒙古地域寺廟發(fā)展變遷的一個(gè)縮影，而清政府的對蒙政策是這一現(xiàn)象的指揮棒；其次，札薩克貴族從微觀層面影響著阿拉善旗寺廟建設(shè)的數(shù)量與規(guī)模。清政府的盟旗制度也給予了蒙古札薩克貴族至高無上的土地控制權(quán)、經(jīng)濟(jì)以及政治權(quán)利。因此，旗內(nèi)的寺廟建設(shè)活動必須得到札薩克的準(zhǔn)許，寺廟建造的數(shù)量也受到札薩克貴族的直接影響；第三，沙漠絲路為阿拉善旗藏傳佛教寺廟選址與建造提供了有利條件，形成了寺廟沿絲路沿線分布的基本特征；第四，巴格制度是造成阿拉善旗藏傳佛教寺廟均勻性分布的主要因素。清代盟旗制度下阿拉善旗的巴格制度將本旗牧民由游牧轉(zhuǎn)為定牧，分散限制于各巴格區(qū)域內(nèi)，寺廟均勻分布于各巴格范圍內(nèi)是這種管理制度發(fā)展的必然。

蒙古地域寺廟的形成與分布往往成為本地域固定聚落形成與分布的重要基礎(chǔ)，而藏傳佛教建筑特征的比較與探源的研究亦會依托于宗教的傳播與文化的交流，同時(shí)沙漠絲路的形成與發(fā)展同地域文化的傳播與交流相互促進(jìn)。清阿拉善旗作為蒙古地域的代表，其研究結(jié)果映射出了整個(gè)蒙古地域宗教傳播與寺廟發(fā)展的基本規(guī)律?！?/p>

注釋

1）清阿拉善旗境內(nèi)藏傳佛教寺廟大殿建筑形制皆為“單層漢藏混合都綱形態(tài)為主導(dǎo)的獨(dú)立式殿堂”，該形制的劃分與命名主要以韓瑛著《基于都綱法式演變的內(nèi)蒙古藏傳佛教殿堂空間分類研究》一文中所述內(nèi)容為參考。

2）西套地區(qū)，清代指賀蘭山以西，河西走廊以北阿拉善厄魯特旗與額濟(jì)納土爾扈特旗等地域，因地處河套地區(qū)以西，故名西套地區(qū)。

3）旗是清朝國家行政體制中蒙古社會的基本行政建置。

4）康熙十六年（1677年）冬，甘肅提督張勇向清政府奏報(bào)：“厄魯特濟(jì)農(nóng)等，為噶爾丹所敗，逃至沿邊”，此為最先遷往西套地區(qū)的部眾。后鄂齊爾圖之孫羅卜藏袞布阿喇布坦及準(zhǔn)噶爾部羅卜藏額琳沁臺吉亦率領(lǐng)部分屬眾遷往西套地區(qū)。

5）札薩克，官名，在蒙古語中為“執(zhí)政官”的意思，是一種清朝主要對蒙古族和滿族人授予的軍事、政治官職爵位。蒙古地區(qū)每旗旗長被稱為“札薩克”，由蒙古的王、貝勒、貝子等貴族擔(dān)任，管理一旗的軍事、行政和司法，受理藩院管理。

6）紫泥湖：又名“沙日布日都”，今錫林高勒蘇木境內(nèi)。

7）盟旗制度：在統(tǒng)一蒙古各部的過程中，清朝統(tǒng)治者為削弱蒙古各部族之間的聯(lián)系，以鞏固清朝統(tǒng)治的穩(wěn)定，對蒙古地區(qū)采取分而治之的策略。故根據(jù)蒙古游牧社會的特點(diǎn)，清朝統(tǒng)治者在蒙古人原有的鄂托克和愛馬克制度的基礎(chǔ)上，參照滿洲八旗制度，建立了盟旗制度，將蒙古地區(qū)劃分為若干旗。這一制度使蒙古土地割裂，各部族蒙古人被限制于本旗內(nèi)活動。盟旗制度成為清王朝樹立封建秩序，使蒙古勢力分化和社會固定化的一種有效措施。

8）乾隆三十七年（1772年），阿拉善旗第三任札薩克羅卜藏多爾濟(jì)，鑒于旗境面積廣大、交通不便，為便于管理行政各事，下令將全旗劃分為六大片。

9）巴格，是在延續(xù)了蒙古人傳統(tǒng)的鄂托克制度的基礎(chǔ)上發(fā)展形成的以游牧區(qū)域?yàn)閱挝唤⒌纳鐣鶎有姓M織。作為清朝時(shí)期阿拉善和碩特部的社會行政組織，巴格直屬于旗府管轄，旗由若干巴格組成，巴格內(nèi)一切事務(wù)由各巴格中邊官負(fù)責(zé)處理。巴格制度屬清朝所設(shè)盟旗制度之下的一種社會行政組織。

10）八大寺，即由清廷或民國政府賜名授匾的八座寺廟。

11）三大主寺與其屬廟的關(guān)系主要體現(xiàn)于兩個(gè)方面：一、表現(xiàn)在組織關(guān)系上，屬廟與主寺是隸屬關(guān)系，各屬廟的主要僧職人員如住持、大喇嘛等，均由主寺進(jìn)行委派，挑選有學(xué)問、能力強(qiáng)的僧侶擔(dān)任。其他管事人員雖不一定由主寺親自指派，但須向主寺辦理請示手續(xù)；二、表現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)關(guān)系上，即遇到事情共同攤派錢財(cái)。

12）表中寺廟的統(tǒng)計(jì)信息主要依據(jù)范布和著《阿拉善盟地名志》、喬吉著《內(nèi)蒙古藏傳佛教寺院》、張鵬舉主編《內(nèi)蒙古藏傳佛教建筑》、范榮南主編《草原文明的見證——阿拉善左旗》等書中所述信息整理而來。

13）即藏傳佛教格魯派。

14）由于阿拉善和碩特旗第一代札薩克王爺和羅理主政期間并為興建藏傳佛教寺廟，從第二代札薩克王爺阿寶主政開始，阿拉善旗內(nèi)始建黃教寺廟，故從1731年阿寶王爺擴(kuò)建羅漢堂開始算起。

15）定庫路，又稱“喀爾喀扎睦”，“喀爾喀”是外蒙古喀爾喀蒙古的部名，“扎睦”，蒙語為“路”，因外蒙古喀爾喀人常此南下至定遠(yuǎn)營經(jīng)商，故名“喀爾喀扎睦”。

16）定達(dá)路，即由阿拉善旗首府定遠(yuǎn)營西北至額濟(jì)納旗首府達(dá)來庫布之間的道路。