詩(shī)教精神與自我抒寫：元明易代之際的詩(shī)學(xué)指向

左東嶺

[摘 要]王袆的詩(shī)學(xué)思想由于受到個(gè)人性情與易代政治的雙重影響，呈現(xiàn)出獨(dú)特的內(nèi)涵與特征。其詩(shī)學(xué)觀念以儒家教化經(jīng)世為核心，同時(shí)更強(qiáng)調(diào)情感抒發(fā)的真實(shí)性與自然性，并由此體現(xiàn)為其認(rèn)可詩(shī)歌體貌多樣化的傾向。其本人詩(shī)歌創(chuàng)作所構(gòu)成的哀感頑艷體貌與超然脫俗審美趣味，則展現(xiàn)出其詩(shī)學(xué)思想的豐富復(fù)雜特征。王袆詩(shī)學(xué)思想的復(fù)雜豐富代表了易代之際文學(xué)觀念的典型特征。

[關(guān)鍵詞]詩(shī)學(xué)觀念 儒家教化 真實(shí)自然 體貌多樣

關(guān)于王袆（公元1322—1374）的詩(shī)學(xué)思想，學(xué)界幾乎至今尚未有人進(jìn)行過(guò)系統(tǒng)的論述。其實(shí)他在元明之際文壇的地位幾乎與宋濂并駕齊驅(qū)。其本人有詩(shī)寫道：“同門同里復(fù)同官，心事相同每共歡。袞斧并操裁玉牒，絲綸分演直金鑾?！盵1]729道出了宋、王二人洪武初年共同主持撰修《元史》的“名齊伯仲”地位。如果就詩(shī)文總體成就論，明清評(píng)論家多認(rèn)為宋濂高于王袆，但亦有持論不同者，如《四庫(kù)提要》曰：“袆師黃溍，友宋濂，學(xué)有淵源，故其文醇樸宏肆，有宋人軌范?！盵2]4又如朱彝尊說(shuō)：“子充文脫去元人冗遢之病，體制明潔，當(dāng)在景濂之右。惟詩(shī)亦然。”[3]125如果對(duì)比二人詩(shī)文特點(diǎn)，宋濂之優(yōu)勢(shì)在于博大精深、汪洋恣肆，王袆則是體制儼然、情深氣盛。就其詩(shī)學(xué)思想看，二者均堅(jiān)持浙東派儒家詩(shī)教傳統(tǒng)，同時(shí)亦不忽視詩(shī)歌之抒情作用。其差異之處則在于，宋濂既強(qiáng)調(diào)詩(shī)歌臺(tái)閣與山林之體制差別，也重視詩(shī)歌溫柔敦厚之體貌要求。王袆則更關(guān)注情感抒發(fā)之真實(shí)性與自然性，并由此也認(rèn)可詩(shī)歌體貌之多樣性。之所以存在上述差異，除了人生遭遇之不同以外，還更與他們不同的氣質(zhì)個(gè)性密切相關(guān)。

一

關(guān)于王袆的生平，記載最早且較為翔實(shí)的是鄭濟(jì)之《華川王公行狀》，概括最為精練者則是錢謙益之《列朝詩(shī)集小傳》： 袆字子充，義烏人。少景濂一十二歲，同出柳待制、黃侍講之門。元季，睹時(shí)政衰弊，走燕都上書，不報(bào)，歸隱青巖山中。太祖征為中書省掾，進(jìn)《平江西頌》，上喜曰：“浙東有二儒者，卿與宋濂。學(xué)問(wèn)之博，卿不如濂;才思之雄，濂不如卿?！痹t修《元史》，與濂同為總裁官。書成，拜翰林待制。奉使招吐蕃，至蘭州，召還。改使云南，抗節(jié)死。建文元年，贈(zèng)翰林學(xué)士，謚文節(jié)。正統(tǒng)中，改謚忠文。[4]81

此處最重要的當(dāng)然是朱元璋強(qiáng)調(diào)的所謂“學(xué)問(wèn)之博，卿不如濂;才思之雄，濂不如卿”的二者差異，評(píng)價(jià)的確相當(dāng)準(zhǔn)確。王袆的此種“才思之雄”正取決于其個(gè)人性情。其生平中被后人廣為傳譽(yù)的幾件“壯舉”，均與其“氣雄”有直接關(guān)系。如元末時(shí)以一介書生之身份上書朝廷以求仕進(jìn)、在朱元璋尚未統(tǒng)一天下之前即獻(xiàn)《平江西頌》行仁、在朱元璋登基皇位時(shí)以被貶謫身份上《祈天永命疏》以求實(shí)行仁政、在出使云南時(shí)面對(duì)元朝大臣慷慨陳詞勸其歸降等，均顯示出其性格直爽、氣勢(shì)雄壯的性情特征。正是由于此種個(gè)性，使其身處易代之時(shí)抱定了“以道為屈伸”的人生態(tài)度，既不會(huì)無(wú)原則地為個(gè)人榮辱賣身投靠，也不會(huì)為腐朽之舊王朝去迂腐守節(jié)。他的態(tài)度非常鮮明，其《青巖山居記》直言不諱地說(shuō)：

仕隱二趣，吾無(wú)固必也。十年以來(lái)，吾南走越，北走燕，而惟利祿之是干，其勞心苦思殆亦甚矣，是豈志于隱者乎！今天下用兵，南北離亂，吾之所學(xué)，非世所宜用，其將何求以為仕？藉使世終不吾用，吾豈可以枉道而循人，則吾終老于斯，益研窮六藝而考求圣賢之故，然后托諸言語(yǔ)，著稱一家之書，藏之名山，以俟后世，何不可哉！君子之行止，視時(shí)之可否，以為道之詘伸，是故得其時(shí)則行，守窮山密林而長(zhǎng)往不返者，非也;不得其時(shí)則止，汲汲于干世取寵，勇功智名之徒尚入而不知處者，亦非也。一山之隗，一水之涯，特吾寄意于斯耳。吾之行止，安敢固必也哉！[1]234

在王袆的表述里，依然堅(jiān)守著孔子所倡導(dǎo)的天下有道則仕無(wú)道則隱的古訓(xùn)，在天下大亂之時(shí)，也打定主意要“益研窮六藝而考求圣賢之故，然后托諸言語(yǔ)，著稱一家之書，藏之名山”，這與宋濂的做法如出一轍，但他既沒(méi)有劉基的痛心疾首，也沒(méi)有宋濂的猶豫徘徊。他后來(lái)欣然出山為朱明政權(quán)效勞而獻(xiàn)《平江西頌》，猶如當(dāng)初北上大都渴望通過(guò)干謁權(quán)貴以進(jìn)入仕途而獻(xiàn)《上平章札剌爾公書》一樣，都是希望入仕行道?！熬又兄?，視時(shí)之可否，以為道之詘伸，是故得其時(shí)則行，守窮山密林而長(zhǎng)往不返者，非也;不得其時(shí)則止，汲汲于干世取寵，勇功智名之徒尚入而不知處者，亦非也”。如此坦白，如此直率，沒(méi)有扭扭捏捏，沒(méi)有徘徊顧忌，這便是王袆的性格。這種性格也直接決定了其詩(shī)學(xué)思想的內(nèi)涵與特征。

王袆在元末至正十五年（1355）之前，主要精力用之于進(jìn)京干謁權(quán)貴以謀求仕進(jìn)與參加科舉考試以進(jìn)入仕途這兩件事上，在詩(shī)學(xué)上尚無(wú)太大名氣。顧瑛《草堂雅集》如此介紹其生平：“晉卿先生門人，與天臺(tái)陳敬初游京師，為朝貴所重，赴鄉(xiāng)薦歸江南，始于定交，時(shí)過(guò)草堂，觴詠累日。吳中習(xí)舉業(yè)者多從之?！盵5]840所記述的正是進(jìn)京干謁與參加科考這兩件事。該集選入王袆詩(shī)作10首，其中既有贈(zèng)別之作，也有抒情之作，還有模仿江南小調(diào)之歌曲。如《江上曲》：“木蘭船系門前樹，阿郎今朝棹船去。去時(shí)為問(wèn)歸幾時(shí)，約道歸時(shí)日須暮。江上風(fēng)水不可期，日暮不知?dú)w不歸?！盵5]843以對(duì)話方式敘男女之情，格調(diào)輕快又流暢自然，顯然受到元末流行的《西湖竹枝辭》之影響，成為后來(lái)其詩(shī)歌創(chuàng)作的重要特色之一。查閱王袆現(xiàn)存元末詩(shī)作，能夠概括出其兩種重要的創(chuàng)作傾向：一是情感的自然抒寫，他幾乎對(duì)于自我的人生感受與思想情感在詩(shī)中不加掩飾地予以表露，給人以真實(shí)自然的閱讀感受。比如他進(jìn)京干謁途中，一路記述其心情感受?！杜婵h》詩(shī)中說(shuō)“遙見(jiàn)京華道，猶須半月程”[1]47，《通州有作》又說(shuō)“矯首神京天咫尺，明朝喜拜玉堂翁”[1]72，期盼之情與喜悅之意溢于言表。而干謁失敗后途中所作又是另一番情調(diào)?！读鲃e京師諸同志》曰：“從古辛勤有名譽(yù)，慚予早賦式微篇?！薄冻Ｊ熘壑小吩唬骸帮L(fēng)雨扁舟今若此，功名壯志倍堪嗟?！盵1]74失落與失望之情可謂表露無(wú)遺。二是明白自然的語(yǔ)言風(fēng)格。無(wú)論寫何種題材或詩(shī)體，王袆基本都以流暢自然為基本格調(diào)，很少用生僻典故與晦澀詞語(yǔ)。除了上述所引《江上曲》可見(jiàn)一斑以外，又如其作于至正十一年（1351）的《次韻答金德元見(jiàn)寄》：“蹉跎三十未成名，況復(fù)時(shí)危事足驚。歲月逼人渾似夢(mèng)，江湖浪跡若為情。已知干祿無(wú)他術(shù)，可信為儒誤此生。多謝知心能念我，歸歟獻(xiàn)歲對(duì)持觥?！盵1]76盡管全詩(shī)明白如話，一氣呵成，但并不影響個(gè)人情感的抒發(fā)與朋友間友情的表達(dá)。可以說(shuō)，王袆在元末已奠定其詩(shī)歌創(chuàng)作的基本體貌與詩(shī)學(xué)觀念的基本傾向，但在理論批評(píng)上，他尚未形成自己系統(tǒng)的看法，依然繼承了柳貫、黃溍等師輩或經(jīng)書中的詩(shī)學(xué)觀念。至正十年（1350）王袆作于玉山草堂的《可詩(shī)齋記》是此時(shí)期詩(shī)學(xué)思想的完整表達(dá)：

昔周太師所掌六詩(shī)，蓋以風(fēng)雅頌為三經(jīng)，賦比興為三緯。以其用于宗廟者謂之頌，所以美功德;用于朝廷者謂之雅，所以道政事;用于鄉(xiāng)黨邦國(guó)者謂之風(fēng)，所以施教而行化焉。而其為賦比興者，則賦以直陳其事，比以即彼狀此，興以托物興辭而已。此先儒君子經(jīng)體緯用之說(shuō)所由立也。自風(fēng)雅頌之體壞，一變而為《離騷》，再變而為五言，三變而為樂(lè)府之辭，四變而為聲律之格。其間支分派別，不可遽數(shù)，固皆不能外乎三緯以為用，而昔之用于陳功德，道政事，施教而興化者，遂不復(fù)見(jiàn)于后世。哀怨淫佚，委靡浮薄，蕩然無(wú)有溫柔敦厚之意。甚而用于宗廟朝廷者，亦往往雜乎桑間濮上之音?！度倨分迹ト怂詰蛣穸d起者，于是亦因以泯然矣。故嘗謂文章雖與時(shí)高下，然非《猗那》、《清廟》，不得用于宗廟，非《鹿鳴》、《四牡》、《皇華》，不宜用于朝廷，非《關(guān)雎》、《鵲巢》，不當(dāng)用于鄉(xiāng)黨邦國(guó)。所以然者，誠(chéng)以風(fēng)雅頌而不本于《三百篇》，不足以為詩(shī)也。嗚呼！是豈可以易言乎。是故圣人之徒蓋三千焉，夫子以為可與言《詩(shī)》者，惟子貢、子夏而已，則《詩(shī)》之不易言，豈不信然乎。雖然，子貢、子夏之可以言《詩(shī)》者，夫子以其得詩(shī)之旨，而非予之所言也。仲瑛博學(xué)好古，尤潛心于詩(shī)，故予推本《三百篇》之大要，相與商榷之。[1]734

在此之所以全引該文，因?yàn)榧软毻暾私馄渌枷雰?nèi)涵，又須明了其寫作語(yǔ)境。可詩(shī)齋本是顧瑛玉山草堂中建筑之一，是文人雅集娛樂(lè)的場(chǎng)所，很少有人作如此不切題之序記。周砥曾作有一篇后序，盡管也以“發(fā)乎情止乎禮義”引出“性情之正”的話題，但主要用意則在于將主人顧瑛比之于陶淵明：“玉山顧君仲瑛，慕靖節(jié)之為人，居處好修，行義好潔，故其詩(shī)清絕沖澹，得之靖節(jié)者為多?！盵6]136將顧瑛與陶潛相比，盡管亦屬?gòu)?qiáng)拉硬扯，但對(duì)雅集主人之刻意表彰，好歹尚未離譜。至于在可詩(shī)齋每次聚會(huì)吟詩(shī)的題目，可就與詩(shī)教毫無(wú)關(guān)系了。其各自分韻賦詩(shī)題目分別為“我有嘉賓，鼓瑟吹笙”“己公茅屋下，可以賦新詩(shī)”“客從遠(yuǎn)方來(lái)，遺我雙鯉魚”，可謂均較切合當(dāng)時(shí)之場(chǎng)景與情調(diào)。王袆之所以能夠加入玉山雅集，大概是經(jīng)由好友陳基介紹，而且又有黃溍門生的身份，所以被邀請(qǐng)為可詩(shī)齋作題記。王袆的題記顯然并未照顧主人的用意，自然更沒(méi)有考慮前來(lái)聚會(huì)的文人趣味，而是嚴(yán)肅認(rèn)真地寫成了一篇詩(shī)教論文，故可視為是其本人詩(shī)學(xué)觀之宣示，符合浙東派之明道致用的一貫思想。該文前邊風(fēng)雅頌之?dāng)⑹雠c三經(jīng)三緯之概括，是儒家詩(shī)教傳統(tǒng)的老話題，并未有何發(fā)明與新見(jiàn)，但后半部分對(duì)于哀怨淫佚之風(fēng)的批評(píng)，其中是否存規(guī)勸之意，是否包括對(duì)于元代朝廷與主流詩(shī)壇狀況之不滿與批評(píng)，也許需要深究。所謂“哀怨淫佚，委靡浮薄，蕩然無(wú)有溫柔敦厚之意。甚而用于宗廟朝廷者，亦往往雜乎桑間濮上之音?！度倨分迹ト怂詰蛣穸d起者，于是亦因以泯然矣”。這些現(xiàn)象當(dāng)然并非專指元代，但元代之宗廟朝廷所用之詩(shī)樂(lè)，肯定雜有胡音胡樂(lè)是可以想見(jiàn)的。

奇怪的是，王袆曾對(duì)元末朝廷大宴“詐馬宴”寫過(guò)一篇詩(shī)序，卻絲毫未提及“淫佚”之樂(lè)問(wèn)題，而是完全采取正面歌頌立場(chǎng)。其《上京大宴詩(shī)序》[1]162說(shuō)該宴會(huì)之目的在于“昭等威，均福慶，合君臣之歡，通上下之情”。至于館閣諸老對(duì)此所作“賡唱之詩(shī)”，則“足以驗(yàn)今日太平極治之象，而人才之眾，悉能鳴國(guó)家之盛，以協(xié)治世之音，祖宗作人之效亦于斯見(jiàn)矣”。在此暫不說(shuō)序文稱頌“太平極治之象”而罔顧至正九年（1349）后全國(guó)已亂象叢生的虛偽溢美之辭，僅僅將館閣諸公描述詐馬宴盛大場(chǎng)面的詩(shī)作與小雅《魚藻》相聯(lián)系，然后刻意引申道：“今賡唱諸詩(shī)，其所鋪張揚(yáng)厲，亦不過(guò)模寫瞻視之所及，而圣天子圣德之至，垂拱無(wú)為，所以致今日太平極治者，隱然自見(jiàn)，豈非《小雅》詩(shī)人之意歟?！逼鋵?shí)，詐馬宴是頗具蒙古族特色的大型朝廷宴會(huì)，不僅要大張宴席，而且還有奏大樂(lè)、陳百戲等娛樂(lè)內(nèi)容。恭師泰《上京大宴和樊時(shí)中侍御》便是記述的詐馬宴場(chǎng)面，甚至有可能就是詩(shī)序所言的同一場(chǎng)宴會(huì)，其中說(shuō)：“舞轉(zhuǎn)星河影，歌騰陸海濤。齊聲才起和，頓足復(fù)分曹。急管催瑤席，繁弦厭紫槽?！盵7]279不僅群舞場(chǎng)面熱鬧，而且音樂(lè)急管繁弦，頗有民族特色，但與傳統(tǒng)雅樂(lè)肯定差異巨大。由此可知，面對(duì)朝廷宴會(huì)詐馬宴，館閣諸公已進(jìn)行了言不由衷的溢美歌頌，王袆則更在此基礎(chǔ)上與《詩(shī)經(jīng)》雅頌生拉硬扯，就更是不著邊際了。其實(shí)王袆本人就說(shuō)：“顧袆微賤，不獲奔奏廁諸公之列，竊推本作者之意以為詩(shī)序?！币馑己苊鞔_，他根本無(wú)緣盛會(huì)，詩(shī)序不過(guò)是其揣摩推測(cè)之辭而已。由此反觀其《可詩(shī)齋記》，即可知作者并無(wú)多少深意，更不會(huì)對(duì)當(dāng)時(shí)朝廷之宴會(huì)用詩(shī)用樂(lè)予以譏諷褒貶。那些觀點(diǎn)看法，無(wú)非都是儒家詩(shī)教的傳統(tǒng)話頭，是從儒家經(jīng)典與師輩教誨里傳承接受下來(lái)的，從而構(gòu)成了其基本而穩(wěn)定的詩(shī)學(xué)觀念內(nèi)涵，然而，這一切在年輕的王袆這里，還都是理論觀念上的。他當(dāng)時(shí)的理論表述，都是為躋身官場(chǎng)所做的準(zhǔn)備，是為了贏得王公大臣的好感而進(jìn)行的官樣文章寫作，包括其《上京大宴詩(shī)序》亦應(yīng)同屬此類，但王袆此時(shí)的詩(shī)歌創(chuàng)作卻不同，多數(shù)作品依然是其個(gè)人情感的抒寫，流露出的是其真實(shí)人生感受與喜怒哀樂(lè)。換言之，此時(shí)王袆的詩(shī)學(xué)理論與詩(shī)歌創(chuàng)作尚未融為一體，存在理論與創(chuàng)作之間的巨大矛盾與張力。

二

王袆詩(shī)學(xué)思想的明顯變化發(fā)生于至正十五年（1355）其歸隱青巖山讀書著述之后。從至正十五年（1355）其歸隱山中到至正二十三年（1363）被朱元璋征召至南京任江南儒學(xué)提舉司校理，王袆?dòng)邪四陼r(shí)間基本在家鄉(xiāng)度過(guò)。此時(shí)他不僅能夠隱居讀書著述，靜心思考諸多人生問(wèn)題，而且還時(shí)時(shí)到附近各地游山訪友，飲酒賦詩(shī)，切磋論學(xué)。他除了留下《青巖叢錄》《大事記續(xù)編》《卮辭》《演連珠》《述說(shuō)苑》《續(xù)志林》等大量學(xué)術(shù)著作以外，在詩(shī)學(xué)上也有了充足的研討與寫作時(shí)間。從其至正十五年（1355）所作的《乙未歲家居不出偶讀淵明詩(shī)因集其句為一首曰歸園田》[1]23，以及后來(lái)的《元禮奉詔征彭處士于崇安卻歸永嘉省親還京師撫時(shí)感事因集杜少陵詩(shī)四十韻奉贈(zèng)》[1]18，可以看出他在陶詩(shī)與杜詩(shī)上所下的功夫。還有其《無(wú)題回文七言絕句四首與友人同賦》[1]87，既可以視之為游戲之作，也可以將其視為王袆所進(jìn)行的詩(shī)歌技巧訓(xùn)練。此外，王袆此時(shí)對(duì)于詩(shī)學(xué)史也已有整體的把握，不再僅限于經(jīng)書的理解。其《練伯上詩(shī)序》中從《三百篇》一直講到元朝詩(shī)歌，列舉各朝代之詩(shī)學(xué)特征及演變過(guò)程，將漢代古詩(shī)稱為“始變”，建安、正始為“大盛”之“再變”，太康“中興”之“又一變”，陳子昂“力于復(fù)古”之“又一變”，盛唐為“唐世詩(shī)道之盛”的“又一變”，宋代“蘇、黃挺出，而諸作幾廢”之“又一變”。然后是元詩(shī)四大家及黃溍、柳貫諸君子出，“詩(shī)道之盛，幾跨唐而軼漢”之“又一變”。在這些變化中，有兩點(diǎn)值得關(guān)注：一是他并沒(méi)有刻意突出朱熹，反倒說(shuō)：“建炎之余，日趨于弊，尤延之之清婉，朱元晦之沖雅，楊廷秀之深刻，范智能之宏麗，陸務(wù)觀之敷腴，固燦然可觀，抑去唐為已遠(yuǎn)?！盵1]154這是真正從詩(shī)學(xué)角度看朱子，與許多元代文人包括其同門宋濂眼光不同。二是他引述楊載“詩(shī)當(dāng)取材于漢魏，而音節(jié)以唐為宗”和黃溍“詩(shī)貴乎平實(shí)而流麗”的看法，確立了自己的詩(shī)學(xué)宗尚與標(biāo)準(zhǔn)?！稄堉俸?jiǎn)詩(shī)序》則聚焦于唐詩(shī)，提出了唐詩(shī)之三變：“其始也，承陳隋之余風(fēng)，尚浮靡而寡理致。開元以后，久于治平，其言始一于雅正，唐之詩(shī)于斯為盛。及其末也，世治既衰，日趨于卑弱，以至西昆之體作而變極矣?！辈⒂纱艘鲂郧檎撆c世變論相合一的結(jié)論：“蓋由其才性有不同，故其為詩(shī)亦不同，而當(dāng)時(shí)治化之盛，則未嘗不因是可見(jiàn)焉?！盵1]158

以上這些詩(shī)學(xué)訓(xùn)練與詩(shī)學(xué)修養(yǎng)不僅提升了王袆的詩(shī)歌創(chuàng)作水平，還極大地豐富了其詩(shī)學(xué)觀念。首要一點(diǎn)是從原來(lái)的經(jīng)學(xué)思維擴(kuò)展至詩(shī)學(xué)思維。其《學(xué)詩(shī)齋詩(shī)記》曰：“朱子所謂本之二南以求其端，參之列國(guó)以盡其變，正之以雅以大其規(guī)，和之以頌以要其旨，學(xué)詩(shī)之要無(wú)以易此矣。”學(xué)詩(shī)之要一尊朱子，此乃其經(jīng)學(xué)立場(chǎng)。但結(jié)尾處卻轉(zhuǎn)而說(shuō)：“若夫性情之所感，有得于章句之表者，君尚亦有以語(yǔ)我也哉。”[1]327《詩(shī)經(jīng)》是源頭，朱子是圣者，當(dāng)然是必須遵守的，但所有這一切又都必須歸之于“性情之所感”。其《書胡山立先生詩(shī)稿后》曰：“詩(shī)之為用，其托物連類，足以寓人不能宣之意，其引義止禮，足以感人不可遏之情。故自《三百篇》以后，歷世能言之士比比有作，各自成家而又不可廢者矣?！盵1]507因?yàn)樵?shī)歌之所以有其不可替代之作用，就是因?yàn)槟軌蛲形镞B類，寄寓作者難以言說(shuō)之情志，才有了“不可遏”的感人之情。經(jīng)學(xué)當(dāng)然是重要的，但其所有的興觀群怨功能，均需通過(guò)情之感染方可發(fā)揮作用。其《書段吉甫先生示甥詩(shī)后》將此一點(diǎn)說(shuō)得尤為透徹：“夫詩(shī)之感人者，非感之者為難，乃不能不為之感者為難也。是故發(fā)于情而形于言，故曰詩(shī)，情之所發(fā)，誠(chéng)則至焉，誠(chéng)之所致，其言無(wú)不足以感人者。惟夫能知其可感而有感，奮發(fā)懲創(chuàng)而不能自已焉，斯又不易能也?！盵1]486情是化感之本源，有了不可已之情，才具備了真誠(chéng)的特性。有了情之真誠(chéng)，那么也就構(gòu)成了“無(wú)不足以感人”的深厚力量。

三

重情的主張導(dǎo)致王袆一系列的詩(shī)學(xué)觀念的變化。最明顯的一點(diǎn)是他認(rèn)可詩(shī)歌體貌的多樣化，認(rèn)為只要抒發(fā)真情，便可獨(dú)自名家，在史詩(shī)上贏得一席之地。其《盛修齡詩(shī)集》曰：“詩(shī)至于唐，盛矣，然其能自名家者，其為辭各不同。蓋發(fā)于情以為詩(shī)，情之所發(fā)，人人不同，則見(jiàn)于詩(shī)固亦不得而茍同也。是故王維之幽雅，杜牧之俊邁，張籍之古淡，孟郊之悲苦，賈島之清邃，溫庭筠之富艷，李長(zhǎng)吉之奇詭，元、白之平易典則，韋、柳之溫麗靖深，蓋其所以為辭者，即其情之寓也。而今世之為詩(shī)者，大抵習(xí)乎其辭，而不本于其情，故辭雖工而情則非有?！盵1]208從情之角度出發(fā)，王袆已不再堅(jiān)持盛唐詩(shī)的立場(chǎng)，因?yàn)橹灰乔橹l(fā)，那么不僅幽雅、俊邁、古淡、靖深、典則可以是好詩(shī)，甚至悲苦、清邃、富艷、奇詭亦均無(wú)不可。后人之所以趕不上唐詩(shī)，就是由于他們習(xí)其辭而不本其情。其次是從情志抒發(fā)的角度，理想的詩(shī)歌語(yǔ)言應(yīng)該是平易暢達(dá)而非一味追求華麗的辭藻。其《黃子邕詩(shī)集序》曰：

予嘗論之，《三百篇》之詩(shī)，其作者非一人，亦非一時(shí)之所作，而其為言大抵指事立義，明而易知，引物連類，近而易見(jiàn)，未嘗有艱深矯飾之語(yǔ)，而天道之顯晦，人事之治否，世變之污隆，物理之盛衰，無(wú)不著焉。此詩(shī)之體所以為有系也。后世之言詩(shī)者，不知出此，往往惟炫其才藻，而曼衍華縟奇詭浮靡之是尚，較妍蚩工拙于辭語(yǔ)間，而不顧其大體之所系。江左以來(lái)，迄于唐宋，其習(xí)皆然，是其為弊亦非一日矣。[1]220

本文中有“賴今天子明圣，盡收前代遺才而甄錄之，故子邕遂擢官于禮部”之語(yǔ)，知該文作于明初，所以作者又回歸到政教的立場(chǎng)，但其所謂“詩(shī)之體有系”，乃是指“明而易知”“近而易見(jiàn)”的明朗暢達(dá)體貌。后來(lái)詩(shī)人之所謂“不顧其大體”所系，便是只知“炫其才藻”，在語(yǔ)詞層面較其工拙，崇尚那些“曼衍華縟奇詭浮靡”之辭。再次，明白暢達(dá)的語(yǔ)詞帶來(lái)的是珠圓玉潤(rùn)的審美效果，所以其《書劉宗弼詩(shī)后》曰：“詩(shī)貴乎純，純則體正而意圓，體正故無(wú)偏駁之弊，意圓故有超詣之妙。詩(shī)之可貴者，其不出于此哉。章貢劉君宗弼善為詩(shī)，而其于選詩(shī)尤工，蓋出入鮑、謝而闖曹、劉之域矣。其體裁正，故其偏駁之弊絕焉;其語(yǔ)意圓，故超詣之妙臻焉：是可謂純矣。詩(shī)止于此，夫豈易能也哉！”[1]507詩(shī)美的最高標(biāo)準(zhǔn)是“純”，純就是“體正而意圓”。從上述“詩(shī)之體有系”看，則“體正”便是明朗暢達(dá)，由此也就避免了“炫其才藻”的偏駁之弊。而只有體正了才能“意圓”，也就是達(dá)到了意在言外的“超詣之妙”。從強(qiáng)調(diào)情感的本源性，到承認(rèn)體貌的多樣性，再到“體正”的語(yǔ)言層面，最終歸于“意圓”的審美效果，構(gòu)成了王袆系統(tǒng)的詩(shī)學(xué)思想。

從詩(shī)學(xué)批評(píng)的層面看，王袆?wù)J為最合乎其詩(shī)學(xué)理想的是劉基、石抹宜孫與蘇友龍等人在至正年間所作的詩(shī)歌合集，他在《少微倡和集序》中進(jìn)行了系統(tǒng)的論述。首先是其真摯飽滿的情感：“惟其志同而道合，故其雖當(dāng)多事之際，發(fā)號(hào)施令，日不暇給，而攬事觸物，輒為詩(shī)歌，更唱迭和，殆無(wú)虛日。長(zhǎng)句短韻，眾制并作，靄乎律呂之相應(yīng)，燦乎經(jīng)緯之相比，情之所至，肆筆成章，譬猶天機(jī)自動(dòng)，天籟自鳴，有不可遏者。”其好處就是“情之所至，肆筆成章”的真情流露，猶如“天機(jī)自動(dòng)，天籟自鳴”，沒(méi)有絲毫的矯揉造作，這對(duì)于詩(shī)歌創(chuàng)作來(lái)說(shuō)是最為可貴的。然后是情感抒發(fā)的自然流暢：“袆得而讀之，竊嘆其愛(ài)君憂國(guó)、傷時(shí)憫俗之情，見(jiàn)于言辭者，何其惓惓哉。昔之論者有謂，非能言之為貴，而不能不言之為貴。”情感抒發(fā)的可貴之處不僅僅是能夠?qū)⑿闹兄橹颈憩F(xiàn)出來(lái)，而是噴薄而出地自然宣泄出來(lái)。因?yàn)橹挥腥绱似淝楦胁拍苁钦嬲\(chéng)感人的，所謂“惓惓”者，就是深切誠(chéng)懇之意。正是具備了此種真實(shí)自然的情感，最終也才能達(dá)到興發(fā)感奮的詩(shī)學(xué)效果：“若其微意奧旨之所存，有以系人心，關(guān)政理，明王化，而為世道勸者，憂深思遠(yuǎn)，有古風(fēng)人之意，則固非夫人之所知，而君子必能審之矣。序而傳之，將不有慨然而興感者哉?！盵1]195-196可惜的是《少微唱和集》如今已不存在，使后人難以一睹其真實(shí)面貌，從而驗(yàn)證王袆之評(píng)價(jià)是否準(zhǔn)確，但在《劉基》的詩(shī)集中，依然保留有此時(shí)創(chuàng)作的部分詩(shī)作，亦可證王袆所言之不虛。從堅(jiān)持詩(shī)歌的政教功能這一點(diǎn)看，王袆始終貫穿了浙東派明道致用的主張，這一點(diǎn)他與宋濂、劉基沒(méi)有明顯差異。如果從認(rèn)肯詩(shī)歌情感之真實(shí)自然、體貌之多種多樣、語(yǔ)言之明白暢達(dá)、風(fēng)格之圓潤(rùn)高妙等方面看，王袆的詩(shī)學(xué)思想自有其豐富的內(nèi)涵與獨(dú)特的價(jià)值，是他人所無(wú)法替代的。

從王袆本人的創(chuàng)作實(shí)踐看，基本與其詩(shī)學(xué)理論相吻合。給人印象最深刻的是其情感抒發(fā)的真實(shí)自然，無(wú)論是對(duì)元末黑暗混亂社會(huì)現(xiàn)實(shí)的反映與感受，還是功名無(wú)望、報(bào)國(guó)無(wú)門的感嘆與哀傷，乃至明初遭貶受禍時(shí)的悲傷與絕望，他都能夠在詩(shī)中予以淋漓盡致地?cái)憽氖闱榈拇竽懼甭噬?，元明之際的詩(shī)人很少能夠與王袆相比。像他的《次韻友人山居秋日就述鄙懷八首》《雜詩(shī)十首》《雜賦七首》《長(zhǎng)安雜詩(shī)十首》等組詩(shī)，均為直抒胸臆的佳篇。其《贈(zèng)陳憲使之福建》可作為元末詩(shī)作的代表：

夫君英妙姿，家世聯(lián)仕籍。弱齡濟(jì)烏臺(tái)，所掌在文墨。致身已青云，騰譽(yù)如白璧。序勞合優(yōu)遷，隨牒更遠(yuǎn)役。七閩處南陲，憲府堂堂辟。君往試所長(zhǎng)，俯就列曹職。相逢錢唐濱，秋風(fēng)動(dòng)行色。嗟茲遘時(shí)艱，天地滿兵革。嗚呼雕瘵甿，何乃際斯厄。生者困科差，死者墮鋒鏑。貴人豈不仁，胡不懷慘惻。我觀得意者，及是翻取適。旌旗出廣路，百步人辟易。假威濟(jì)誅求，生事僥玉帛。高堂日置酒，秉燭燕賓客。芳除紅錦藉，珍膳青紗幕。嬌歌絕艷舞，女婦擁前席。乘酣不上馬，歡樂(lè)未知極。寧思公餗傾，便受素餐責(zé)。維時(shí)風(fēng)紀(jì)司，厥職務(wù)紏擊。矧今慎掄選，充位皆名徳。愿君勉贊襄，要使去淫慝。及物攄至情，匡時(shí)展良策。顧予狂者流，撫事常感激。平生賈生志，臨別長(zhǎng)太息。[1]20

送行詩(shī)在元明之際是一種常見(jiàn)的題材，一般均是點(diǎn)出對(duì)方出行目的，給予祝福與鼓勵(lì)，然后再抒發(fā)依依惜別之情感，但本詩(shī)卻寫得頗為獨(dú)特，超出了送行詩(shī)的常規(guī)模式。從“夫君英妙姿”至“秋風(fēng)動(dòng)行色”，寫出行者的身世、品格、官職、出行地及送別環(huán)境，是送行詩(shī)的開頭寫法，但從“嗟茲遘時(shí)艱”開始急轉(zhuǎn)直下，作者集中筆墨寫“天地滿兵戈”之際百姓的種種苦難與官員們的窮奢極欲，從而構(gòu)成一種鮮明的對(duì)比效果?！吧呃Э撇睿勒邏欎h鏑”二句是寫實(shí)，具有高度的概括力與典型性?！案咛萌罩镁?，秉燭燕賓客。芳除紅錦藉，珍膳青紗幕。嬌歌絕艷舞，女婦擁前席。乘酣不上馬，歡樂(lè)未知極”，是對(duì)“貴人”“得意者”生活的具體描寫。此種寫法或許受到過(guò)杜甫“朱門酒肉臭，路有凍死骨”詩(shī)句的啟示，但如果沒(méi)有真實(shí)生活體驗(yàn)，也很難寫出如此有質(zhì)感的內(nèi)容。正當(dāng)讀者疑惑如此鋪張描寫如何收筆時(shí)，作者忽而轉(zhuǎn)到“維時(shí)風(fēng)紀(jì)司，厥職務(wù)紏擊”的“憲使”職責(zé)，因而便有了“愿君勉贊襄，要使去淫慝。及物攄至情，匡時(shí)展良策”的臨別贈(zèng)言，希望陳憲使履行自我職責(zé)，懲治官吏們的“淫慝”之舉。于是，就輕施騰挪之技而順理成章地與前面所寫的官員浮華奢靡生活內(nèi)容勾連起來(lái)。結(jié)尾的“顧予狂者流，撫事常感激。平生賈生志，臨別長(zhǎng)太息”是一種水到渠成的寫法：面對(duì)如此混亂時(shí)局，盡管自己有滿腹的憤激不平，但作為一介儒生，也只有“太息”而已。本詩(shī)內(nèi)容充實(shí)，感情充沛，將一首送行詩(shī)寫成了反映現(xiàn)實(shí)、抒發(fā)感憤而具有勁健風(fēng)骨的作品。從表面看如行云流水，敘事流暢而抒情自然，非常符合作者明白暢達(dá)的詩(shī)學(xué)主張，但若略加分析，就會(huì)發(fā)現(xiàn)是作者精心結(jié)構(gòu)、輾轉(zhuǎn)騰挪的結(jié)果。其實(shí)，王袆不僅在元末能夠盡情反映時(shí)事，抒寫自我情感，即使進(jìn)入朱明政權(quán)之后，也一直保持著此種創(chuàng)作傾向。

王袆自至正二十三年至南京任職到洪武五年初出使云南，在不到八年的時(shí)間里有一半時(shí)間是在貶謫生活中度過(guò)的。其中至正二十六年七月被外派至江西任南康同知，二十七年六月被召回南京“議禮”，不到一個(gè)月就因“議禮”而“忤旨”，然后即被貶為漳州府通判。洪武元年十二月被召回南京與宋濂一起主持撰修《元史》，至洪武三年七月因“失朝參”被貶官，并派其出使吐蕃，行至蘭州有被召還，令其出使云南召降梁王，次年被殺害關(guān)于王袆該時(shí)期的仕宦經(jīng)歷，參閱了徐永明的《王袆年譜》，見(jiàn)其《元代之明初婺州作家群研究》，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2005年版，第558—593頁(yè)。。其間除了撰修《元史》其間較為舒心以外，其他時(shí)間均郁郁寡歡。應(yīng)該說(shuō)，在進(jìn)入朱明政權(quán)的浙東文人中，王袆是經(jīng)歷打擊最多且結(jié)局最為不幸者，但如此遭遇并未改變其率直的個(gè)性，在其詩(shī)中，沒(méi)有劉基的嘆老嗟卑，更不像宋濂那樣干脆收筆不寫詩(shī)歌，而是依然如故的將其喜怒哀樂(lè)傾瀉于詩(shī)作之中。無(wú)論是在南康還是在漳州，甚至在出使吐蕃途中，均留下大量詩(shī)歌作品。最具代表性的是其《立春日次韻答友人》：“獻(xiàn)歲新開統(tǒng)，初頒鳳歷新。文章千載事，宇宙百年人。對(duì)酒聊同醉，看花要識(shí)真。平生二三策，微賤向誰(shuí)陳？”[1]43洪武元年，正當(dāng)朱元璋建立新王朝之際，王袆卻被貶于遙遠(yuǎn)的福建漳州，如果不能親身參與這百年盛事，那該是多么遺憾，更何況他有那么多的經(jīng)國(guó)治世之道要向新朝奉獻(xiàn)！“平生二三策，微賤向誰(shuí)陳”正是此種急切心情的表達(dá)。果然，他不顧身份向朝廷呈上了洋洋灑灑的《祈天永命疏》，可謂一吐為快，不計(jì)后果。后來(lái)其生存狀況越來(lái)越差，詩(shī)歌成為其宣泄苦悶、寄托理想的最有效方式。他會(huì)向家人訴說(shuō)：“弟也十載走官涂，備嘗苦淡忘甘腴。年來(lái)霜雪生眉須，頗覺(jué)厭佩腰間魚。便欲掛冠遂懸車，行問(wèn)君王乞鑒湖。長(zhǎng)歌式？賦歸歟，與兄共讀先人書?！蓖跣劊骸堕L(zhǎng)歌一首寄壽子進(jìn)家兄五十》，《王袆集》， 顏慶余點(diǎn)校，杭州：浙江古籍出版社2016年版，第65頁(yè)?；潞ｏL(fēng)波兇險(xiǎn)乃是當(dāng)時(shí)常態(tài)，但如此直白地傾訴卻較少在明初臺(tái)閣文人詩(shī)文中看到。其《二月望在鞏昌客館夜夢(mèng)歸里中與金十二丈傅九文學(xué)同游髙五處士別業(yè)既覺(jué)有感而賦》是總結(jié)其仕宦經(jīng)歷長(zhǎng)詩(shī)，其最后一段寫道：

嗟我文章非古人，虛名在世真叨竊。一從螭陛到鑾坡，久侍青光入金闕。每多杜甫能自期，許身欲比稷與卨。政圖事主盡愚疏，豈意謀身轉(zhuǎn)迂拙。肅將使指往西垂，迢遞河山重跋渉。嚴(yán)風(fēng)裂面沙瞇眸，冰髯霜鬢莖莖折。瘦馬沖寒不自禁，狐？貂裘仍狗襪。得非定遠(yuǎn)泛星槎，無(wú)乃中郎持漢節(jié)。道涂梗塞竟莫通，使事須還遂中輟。歸報(bào)吾君扣九重，天顏只尺容趨謁。儻矜弱質(zhì)賜恩光，便向明時(shí)乞骸骨。慈母手線猶滿衣，先人遺書故盈篋。鑒湖一曲非所望，家山自可采薇蕨。[1]66

本詩(shī)作于洪武四年二月，是其從蘭州回到南京時(shí)的感想。經(jīng)由數(shù)年的仕途體驗(yàn)，他已對(duì)官場(chǎng)感到恐懼與厭倦。因?yàn)樗钌罡械剑骸安鸥呤浪?，時(shí)昌命逾屯?！蓖跣劊骸妒辉缕呷粘瞿铣情T別陳三檢討》，《王袆集》，顏慶余點(diǎn)校，杭州：浙江古籍出版社2016年版，第12頁(yè)。自己似乎并不適合這個(gè)新王朝的環(huán)境，于是他渴望回到自己的家鄉(xiāng)重過(guò)隱居生活，然而，他已沒(méi)有如此機(jī)會(huì)，等待他的是更加遙遠(yuǎn)也更加兇險(xiǎn)的人生旅途，并為此丟掉了性命。王袆的詩(shī)學(xué)觀念決定了他的詩(shī)歌創(chuàng)作，爽朗直率而情感濃郁，是真正具備了詩(shī)學(xué)品格的政治抒情詩(shī)。決定政治抒情詩(shī)成敗與品位高低的是能否真實(shí)自然地表達(dá)其見(jiàn)解與感受，尤其是在政治環(huán)境嚴(yán)酷的時(shí)代尤其重要，王袆無(wú)疑做到了，所以他是一位值得尊敬的詩(shī)人。

四

王袆無(wú)論從理論批評(píng)還是創(chuàng)作實(shí)踐中所顯示的傾向，都展現(xiàn)出其儒家詩(shī)學(xué)觀念的底色，但在其創(chuàng)作中也有溢出其儒家詩(shī)論范圍之外者，從而構(gòu)成其詩(shī)學(xué)思想的豐富性與復(fù)雜性。這主要表現(xiàn)在下述兩個(gè)方面：一是哀感頑艷的感傷傾向。自《詩(shī)大序》以來(lái)，儒家詩(shī)教在情感表達(dá)上強(qiáng)調(diào)“發(fā)乎情止乎禮義”的情感節(jié)制與溫柔敦厚的平和體貌。這些都為王袆的詩(shī)論所繼承，其《可詩(shī)齋記》所不滿的，正是后世詩(shī)壇“哀怨淫佚，委靡浮薄，蕩然無(wú)有溫柔敦厚之意”的弊端，而且在其本人創(chuàng)作中，也盡可能使自我情感的抒發(fā)受到節(jié)制?？梢哉f(shuō)他的詩(shī)風(fēng)是流暢圓潤(rùn)的，但并不流于放縱不羈。然而也有例外，在其遭受重大打擊而情緒波動(dòng)時(shí)，也會(huì)偶爾溢出其儒家詩(shī)教范圍。比如其好友蔣季高英年而逝時(shí)，他作《哭蔣季高》詩(shī)以祭之，心情悲痛而感情哀傷，詩(shī)之結(jié)尾曰：“會(huì)歸執(zhí)杯酒，酹子泉下魂。遡風(fēng)一長(zhǎng)慟，灑淚滿胸臆?！盵1]25又比如在其被貶謫而出使吐蕃途中，有《陳州舟中抒懷》曰：“去國(guó)一兼旬，飄零嘆此身。虛名天所靳，薄宦命常屯。承詔驚逾隴，修書幸獲麟。扁舟風(fēng)雨惡，愁絕宛丘津?！盵1]54失落、孤獨(dú)、苦悶、悲愁之情可謂一應(yīng)俱全，加之孤舟風(fēng)雨之境況，其凄傷哀感更是達(dá)于極致。當(dāng)然，此類詩(shī)作均屬偶一為之，尚不影響其詩(shī)歌整體風(fēng)貌。不過(guò)在元末所作的《九誦》[1]579與《述騷》[1]589這兩組騷體詩(shī)，則是王袆?dòng)幸鉃橹?。其《九誦序》曰：“余癸卯（至正二十三年）之歲，薦嬰禍患，哀感并劇，情有所不任，撫事觸物，輒形于聲。蓋仿佛乎《離騷》之作，而其情猶《巷伯》、《蓼莪》之義焉爾。先是，庚寅（至正十年）之春，去國(guó)而歸。戊戌（至正十八年）之冬，避兵以走。中間苦戀之詞往往而在，合而次第之，得九篇，取《九章·惜誦》之語(yǔ)，題之曰《九誦》。”此處的“薦嬰禍患”指王袆之父于此年病逝，“去國(guó)而歸”則是謀求仕進(jìn)的失敗，而“避兵以走”則是指躲避戰(zhàn)亂。在這幾年中，謀進(jìn)無(wú)門，性命堪憂，以及親人離世，人生的苦難似乎全都集中在作者身上，苦難的深重終于使其悲痛之情無(wú)法遏止，遂寫出傷情的詩(shī)篇。這兩組騷體詩(shī)格調(diào)近于《楚辭》，悲傷之言俯拾皆是，如“抱予懷之邑郁兮，潛涕淚之浪浪”“臨歧路以慟哭兮，阻千里于只尺”“豈涕淚之能竭兮，尚有血以相繼”“憂于憂其相接兮，夫孰知予之孔悲”“言有盡而意長(zhǎng)兮，獨(dú)嗟吁而永嘆”“世已丁乎叔季兮，予心胡能以不悲”“形憔悴而無(wú)聊兮，情傺侘而氣郁堙”等。盡管作者將其詩(shī)作與《詩(shī)經(jīng)》中痛斥小人之陷害的《項(xiàng)伯》與感恩父母之《蓼莪》相比擬，其實(shí)無(wú)論其命名還是其寫法，均為楚騷之嫡傳?！段男牡颀垺贰稗q騷”在對(duì)比楚辭與經(jīng)書的四同與四異時(shí)，便明確指出：“故騷經(jīng)九章，朗麗以哀志;九歌九辯，綺靡以傷情;遠(yuǎn)游天問(wèn)，瑰詭而惠巧;招魂招隱，耀艷而深華?！盵8]47王袆的《九誦》與《述騷》，目的就是要“哀志”與“傷情”，從而突破了“樂(lè)而不淫、哀而不傷”的儒家規(guī)范?？紤]到劉基詩(shī)文集也收有一卷騷體詩(shī)，尤其是作于至正十九年的《九嘆九首》，其宗旨、其格調(diào)、其筆法幾乎與王袆之作如出一轍，則可以得出如下結(jié)論：正是由于身處易代之際的亂局危境之中，使他們?cè)杏鰸庥麸枬M的悲憤之情，從而選擇善于抒發(fā)哀感頑艷之情的騷體詩(shī)，才能夠偏離浙東派儒家思想的軌道，呈現(xiàn)易代之際詩(shī)學(xué)思想的特色。

王袆詩(shī)歌創(chuàng)作的另一傾向是對(duì)于自然山水的熱愛(ài)與隱逸生活的向往，體現(xiàn)了他超然的脫俗情懷與審美趣味。從王袆的一生志向看，出仕行道始終是其堅(jiān)定不移的目標(biāo)，但在治國(guó)理政的同時(shí)，他也從來(lái)沒(méi)有忘懷對(duì)于自然山水的欣賞與閑適生活的享受。他是一位富于審美情趣的文人，不是只會(huì)注經(jīng)讀書的腐儒與坐堂催租的俗吏。在南康時(shí)，他醉心于優(yōu)美山光水色，寫下了眾多的山水游記與詩(shī)歌作品。其《開先寺觀瀑布記》曰：“六月十日，余被召將赴京，念人世行之不可必，萬(wàn)一有他累，則清游不復(fù)得，因與郡人段謙、曹元同泛，過(guò)落星湖?！盵1]248他在赴京前，念念不忘的不是官位升遷，不是家事安排，而是擔(dān)心“萬(wàn)一有他累，則清游不復(fù)得”，則說(shuō)他有山水之癖好誠(chéng)不為過(guò)。最能反映此種癖好者乃是其《南康書事十首》，現(xiàn)選其中四首以見(jiàn)一斑：

飛橋架絕澗，怒湍若雷音。直比三峽險(xiǎn)，豈特千丈深。頗聞陰雨夜，下有潛虬。（其三）

言尋白鹿洞，欲訪紫陽(yáng)翁。一溪浸山月，萬(wàn)壑號(hào)松風(fēng)。前哲不可及，悵望將焉從。（其四）

臨湖作幽亭，湖光凈如鏡。仰觀云翼翔，附覽淵臨泳。景會(huì)樂(lè)自生，悠然孰吾競(jìng)。（其五）

古人樂(lè)吏隱，所貴性有適。著述本吾事，催科豈其職。咄哉彭澤翁，惆悵為形役。（其十）[1]39

這些詩(shī)或驚嘆于峽險(xiǎn)而澗深，或仰望于先哲之髙蹤難及，或陶醉于鳶飛魚躍之自然之美，或自得于吏隱著述之適意之樂(lè)。尤其最后一首，居然笑陶潛未得吏隱之趣而為形役，你不是說(shuō)“心遠(yuǎn)地自偏”嗎，又何以要辭彭澤令而歸隱？像千年之后的王袆，在南康為官不照樣也能欣然自得于自然山水中嗎！這當(dāng)然不是真要嘲笑陶潛之拘狹，而只不過(guò)是詩(shī)人之幽默而已。當(dāng)他覺(jué)得宦況無(wú)味時(shí)，又會(huì)遺憾地寫道：“風(fēng)流陶靖節(jié)，輸爾早歸田?！蓖跣劊骸犊S偶賦》，見(jiàn)《王袆集》，顏慶余點(diǎn)校，杭州：浙江古籍出版社2016年版，第52頁(yè)。至于在其貶官漳州期間，更是寫下記載閩南風(fēng)俗的《臨漳雜詩(shī)十首》，陳田評(píng)曰：“忠文議禮忤旨，降漳州通判?！峨s詩(shī)》十首即此時(shí)詩(shī)也。其佳聯(lián)如‘地偏冬少雪，海近夜多風(fēng)，‘茉莉頭圍白，檳榔口沫紅，‘兒童皆喚囝，男女總稱儂，‘綠筍供春饌，黃蕉入夏筵，‘瑉紫裁為硯，犀花解作杯，‘不雨猶穿屐，因暄盡佩香，閩中風(fēng)土入繪?！盵9]124其實(shí)，不僅在漳州王袆多有地方風(fēng)物民俗之作，而且其別集中亦存有不少近于江南民歌之竹枝詞類小詩(shī)，清新流利，情調(diào)宛然，故陳田稱其“質(zhì)堅(jiān)體潔，時(shí)作小詩(shī)，亦有風(fēng)致”[9]123。所謂“風(fēng)致”，也就是風(fēng)度趣味之意。王袆此種隱逸情懷與自然風(fēng)致，構(gòu)成了其詩(shī)歌創(chuàng)作的另一傾向，與其托物連類的詩(shī)教觀念、哀感頑艷的悲感抒發(fā)，形成了其詩(shī)學(xué)思想的立體空間，顯示了易代之際詩(shī)學(xué)觀念的豐富復(fù)雜。

王袆詩(shī)學(xué)思想的復(fù)雜豐富代表了易代之際文學(xué)觀念的典型特征。在一個(gè)政治多元的歷史格局中，思想的控制趨于松動(dòng)，文人的生活時(shí)刻處在變化動(dòng)蕩中，為其文學(xué)的創(chuàng)作提供了多種選擇的可能性。從王袆本人的情況看，他不僅是浙東派文人群體的核心成員，還是玉山草堂主人顧瑛的座上賓，并且由于與同門文人陳基的關(guān)系，又使之與吳中文壇亦頗多交往，因而會(huì)時(shí)時(shí)感受到文壇上流行的詩(shī)學(xué)風(fēng)氣。時(shí)代的激蕩、個(gè)人的不幸、文壇的熏染以及傳統(tǒng)的影響，最終融匯成其鮮明的詩(shī)學(xué)思想特征。由于他的出使云南而不幸早逝，沒(méi)有來(lái)得及為朝廷的主流思想所改造與控制，保留了更多易代之際文學(xué)思想的原貌，因而也就有了獨(dú)特的研究?jī)r(jià)值。

[參 考 文 獻(xiàn)]

[1]王袆.王袆集[M].顏慶余，點(diǎn)校.杭州：浙江古籍出版社，2016.

[2]王袆.王忠文集[M].上海：上海古籍出版社，1992.

[3]朱彝尊.明詩(shī)綜[M].北京：中華書局，2007.

[4]錢謙益.列朝詩(shī)集小傳[M].上海：上海古籍出版社，1983.

[5]顧瑛.草堂雅集[M].北京：中華書局，2008.

[6]顧瑛.玉山名勝集[M].楊鐮，葉愛(ài)欣整理.北京：中華書局，2008.

[7]恭氏三家集[M].李軍，趙文友，點(diǎn)校.長(zhǎng)春：吉林文史出版社，2010.

[8]劉勰.文心雕龍[M].范文瀾，注.北京：人民文學(xué)出版社，1998.

[9]陳田.明詩(shī)紀(jì)事[M].上海：上海古籍出版社，1993.

[責(zé)任編輯 連秀麗]