【摘要】《最后一個吟游詩人的歌》是18—19世紀(jì)英國著名詩人沃爾特·司各特（Walter Scott）的長詩，詩歌生動描繪了蘇格蘭一帶的風(fēng)尚習(xí)俗，是研究蘇格蘭文化的重要文本。蘇格蘭成為大不列顛的一部分后，蘇格蘭文化長期處于被忽視、被英格蘭主流文化掩蓋的狀況，中國譯者在翻譯蘇格蘭文本之時(shí)也往往未能足夠重視蘇格蘭文化，導(dǎo)致譯本蘇格蘭性缺失。本文以《最后一個吟游詩人的歌》的兩個中譯本為研究對象，從植物、器樂、神話與傳說三個方面通過譯例研究文本所反映的蘇格蘭性，探討曹明倫、黃杲炘兩位譯者在翻譯中的優(yōu)點(diǎn)與不足，同時(shí)提出更為理想的翻譯，從而幫助譯本更好地展現(xiàn)蘇格蘭性。

【關(guān)鍵詞】《最后一個吟游詩人的歌》；漢譯本；蘇格蘭性

【本文著錄格式】H059 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A 【文章編號】1007-4198（2021）08-114-05

【本文著錄格式】韓雪妍.《最后一個吟游詩人的歌》翻譯中蘇格蘭性的體現(xiàn)[J].中國民族博覽，2021，04（08）：114-118.

一、背景介紹

（一）作者和作品介紹

沃爾特·司各特（Walter Scott，1771—1832）出生于蘇格蘭的愛丁堡，是18—19世紀(jì)最富盛名的英國歷史小說家和詩人。司各特自小便對蘇格蘭一帶的民間傳說、歷史故事、宗教迫害故事耳熟能詳，終生興趣不減，其中中世紀(jì)的騎士傳奇和歷史故事尤其使他著迷（宋達(dá)，2018：113）。1792年起，司各特在游訪蘇格蘭各地途中采集了大量的民間歌謠、傳說，廣泛了解蘇格蘭的過去，這些都為詩人創(chuàng)作歷史詩歌、歷史小說提供了豐富的素材。

1805年，司各特的第一首長篇敘事詩《最后一個吟游詩人的歌》（The Lay of the Last Minstrel，一譯《末代行吟詩人之歌》）問世之初，“便以其浪漫主義情調(diào)、比較松動的格律、返回大自然的內(nèi)容和回復(fù)民間詩歌特色的努力而大受歡迎”（黃杲炘，1987：11-12）。詩作以16世紀(jì)英格蘭王國和蘇格蘭王國的矛盾為背景，在宏闊的歷史視野下展現(xiàn)了邊境地區(qū)蘇格蘭的風(fēng)土人情，真實(shí)再現(xiàn)了英蘇之間激化的沖突。

（二）譯者及翻譯觀

《最后一個吟游詩人的歌》在國內(nèi)僅有兩個譯本，由黃杲炘先生和曹明倫先生先后譯于1987年和1988年。

黃杲炘，1936年11月出生，畢業(yè)于同濟(jì)大學(xué)，上海譯文出版社編審，著名詩歌翻譯家。主要從事英語詩歌翻譯，主要翻譯作品有《柔巴依集》《華茲華斯抒情詩選》《丁尼生詩選》《英國抒情詩100首》《美國抒情詩100首》《坎特伯雷故事》，著有《從柔巴依到坎特伯雷——英語漢譯研究》《英詩漢譯學(xué)》等。黃杲炘首創(chuàng)迄今最嚴(yán)格的英詩漢譯“三兼顧”要求——“在限定譯詩各詩行字?jǐn)?shù)的條件下，使譯文中的頓數(shù)與原作中的音步數(shù)相合，這樣就兼顧了‘外觀形式的整齊性和‘節(jié)奏的整齊”（黃杲炘，1992：6）。這種兼顧的做法，正是黃杲炘一直在摸索和實(shí)踐的。同時(shí)，他也提出堅(jiān)守詩歌翻譯的對等與等效原則，即“在忠實(shí)于原作內(nèi)容的前提下，盡可能反映原作格律”，這樣“既保存了原作形式中蘊(yùn)含的意義，也讓譯詩本身具有原作那樣的格律美和整飭美”（黃杲炘，2018：52）。

曹明倫，四川自貢人，北京大學(xué)博士，四川大學(xué)特聘教授、博士研究生導(dǎo)師，長期從事高校英語語言文學(xué)專業(yè)的教學(xué)和科研工作。中國作家協(xié)會會員、中國翻譯協(xié)會理事、成都翻譯協(xié)會會長；《中國翻譯》《英語世界》《翻譯論壇》和《語言文化研究》等刊物編委。著有《英漢翻譯二十講》《翻譯之道》和《英漢翻譯實(shí)踐與評析》，譯有《愛倫·坡集》《弗羅斯特集》《培根隨筆集》等多種英美文學(xué)經(jīng)典。在翻譯理論方面，曹明倫先生提出了“文本目的”和“非文本目的”的翻譯理論?！拔谋灸康摹奔础白尣欢牡淖x者通過我的譯文知道，了解甚至欣賞原文的思想內(nèi)容及其文體風(fēng)格”（曹明倫，2014：119）；“非文本目的”即“為本民族讀者奉獻(xiàn)讀之有益的譯作，為本民族作家提供可資借鑒的文本”（曹明倫，2014：117）。兩個目的并不矛盾，但是實(shí)現(xiàn)文本目的是實(shí)現(xiàn)文化目的的前提。

（三）文本歷史背景：蘇格蘭與英格蘭的矛盾

英格蘭與蘇格蘭的恩怨跨越了近七個世紀(jì)，總的來說，源起于英格蘭吞并蘇格蘭的野心，由此引發(fā)的所謂“蘇格蘭問題”也經(jīng)歷了形成、暫時(shí)解決、再現(xiàn)、最終解決幾個階段。

諾曼王朝（House of Normandy，1066—1154）至都鐸王朝（Tudor dynasty，1485—1603）是蘇格蘭問題的形成期。自1066年威廉一世（William I，1051—1083）征服英格蘭以來，英格蘭多次遠(yuǎn)征蘇格蘭。蘇格蘭發(fā)起獨(dú)立戰(zhàn)爭奮起反抗，并與法國結(jié)成聯(lián)盟。英格蘭急于拆散聯(lián)盟，“而若拆散此聯(lián)盟只有一個途徑，即控制或征服蘇格蘭”（李麗穎，2011：100）。英格蘭對蘇格蘭進(jìn)行了多次殘酷進(jìn)攻，兩國交戰(zhàn)逾數(shù)十年之久。

16世紀(jì)中期，英格蘭伊莉莎白女王臨終時(shí)宣布蘇格蘭國王詹姆士六世擔(dān)任英格蘭國王，百年的王位聯(lián)合時(shí)期由此開始。王位聯(lián)合的框架下，除了共享一個國王，英格蘭與蘇格蘭仍相互獨(dú)立，法律平等，但在真正的利益考量上，共主國王往往優(yōu)先考慮更為發(fā)達(dá)的英格蘭（同上：101）。英格蘭從而在王位聯(lián)合的框架下達(dá)到了控制蘇格蘭的目的。

歷時(shí)百年的王位聯(lián)合讓蘇格蘭嘗盡苦果，18世紀(jì)初蘇格蘭通過革命使蘇格蘭議會取代共主國王，蘇格蘭問題再現(xiàn)。英格蘭為避免蘇格蘭再次與法國聯(lián)合，提出和平談判，1707年實(shí)現(xiàn)英蘇合并，大不列顛聯(lián)合王國成立。

《最后一個吟游詩人的歌》中的吟游詩人生活于17世紀(jì)末期，處于英蘇王位聯(lián)合近百年，蘇格蘭問題再現(xiàn)的階段，吟唱的故事則發(fā)生于一個世紀(jì)前的16世紀(jì)中葉，恰逢亨利八世在位，多次大敗蘇格蘭的歷史階段，也是英蘇矛盾白熱化的時(shí)期。吟游詩人的敘述中多處描繪了戰(zhàn)爭時(shí)期兩軍劍拔弩張的緊張狀態(tài)、居民聞風(fēng)而動的生活風(fēng)貌、英蘇互相間的仇視情感、戰(zhàn)爭中的激烈戰(zhàn)況。

二、譯例分析

（一）邊境植物

詩中騎士威廉來到瑪麗亞教堂尋一位神父索要魔法書，看到了此處描繪的雕花裝飾。曹明倫先生和黃杲炘先生分別將“fleur-de-lys”譯為“鳶尾花”和“百合花”，是因?yàn)榇嗽~源自法語，法語中“fleur-de-lys”既表示“百合花”，又表示“鳶尾花”。本例中，這一花卉圖形是教堂的雕花紋飾，有宗教意義。百合花有著濃郁的基督教色彩，因?yàn)樗昊ò甑耐庥^正符合宗教意義中“圣父、圣子、圣靈”三位一體的概念。中世紀(jì)，基督教徒用不同品種的鮮花祭奠不同的圣人，逐漸由此發(fā)展出了基督教生日花歷，每一位基督教的圣人都與特定花卉連結(jié)在一起。白色百合花便是基督教中圣母瑪利亞的生日花?；浇塘x認(rèn)為，白色百合花原是黃色的，但因?yàn)槭ツ脯斃麃啿闪怂?，便變成了白色，它從此成了“圣母之花”。《新約》稱瑪利亞還是處女時(shí)受圣神感召而懷孕（朱天，2013：17），因而她不同于以性交養(yǎng)育后代的凡人，是圣潔的無罪之身，她的生日花也成為貞潔、神圣的代名詞。在教堂中、宗教題材尤其圣母子題材的中世紀(jì)油畫中都能發(fā)現(xiàn)白色百合花的身影。因而，在圣母教堂中雕刻的紋飾應(yīng)為百合花而非鳶尾花，曹先生的譯法不準(zhǔn)確。值得一提的是，教堂廊柱雕刻中的百合花往往被繪制成沒有花蕊的花朵，以象征沒有性的邪念（肖海燕、劉青林，2014：15），因而在翻譯時(shí)，可以將黃先生的“白色百合”修改為“圣母百合”以突出百合花與圣母馬利亞的聯(lián)系，或譯作“無蕊白色百合”，并添加解釋性文字“基督教義中以無蕊白色百合花作為貞潔的圣母馬利亞的象征，是瑪利亞教堂中常見的雕花紋飾”，突出宗教意義。

譯文2：

但如果你是這家族的首領(lǐng)，

而那樣的一個人是你父親，

等有朝一日，你發(fā)號施令，

我們的邊境官得保持警惕；

我愿用紫衫弓賭你榛木棍，

你準(zhǔn)會在邊境上生非惹事。（黃杲炘：79）

此處是英格蘭扈從對蘇格蘭布嵐森堡幼主的夸耀之語。“bow of yew”和“a hazel wand”實(shí)際上概括兩個民族某一方面的特征。曹先生將“yew”譯作“水松”，是做了歸化的處理。水松是中國特有喬木樹種，僅在中國東南部有分布，司各特在此處欲以“yew”象征蘇格蘭，若歸化為中國植物則欠妥?！皔ew”指的是歐洲紫衫，在英格蘭廣有分布。它木質(zhì)堅(jiān)硬，拉伸性好，被用來制作英格蘭長弓。火器尚未盛行的西歐中世紀(jì)，英格蘭長弓是一種極具威懾力的殺傷性武器。1513年弗洛登戰(zhàn)役中，“英格蘭弓箭手射殺蘇格蘭國王詹姆斯，造成上萬名蘇格蘭人喪生”（陳凱鵬&崔財(cái)周，2019：57），對蘇格蘭造成重創(chuàng)，英格蘭長弓手在蘇格蘭一帶因此極具威名。此處英格蘭扈從以紫杉長弓象征英格蘭人不敗的戰(zhàn)績，提醒蘇格蘭過去的屈辱，夸耀英格蘭勇猛善戰(zhàn)的民族特點(diǎn)?？梢詫ⅰ癰ow of yew”譯為“常勝的紫衫弓”，既暗合歷史事件，又符合其夸耀嘲諷的語氣。

“榛木”（hazel）多次出現(xiàn)在本詩作描繪蘇格蘭邊境沿途風(fēng)光的時(shí)候，是蘇格蘭邊境地區(qū)常見的樹種。黃先生譯成“榛木棒”，容易讓人誤解為擊打用的武器。“wand”從詞義上來說，不是普通的木棒，而是魔法棒。凱爾特人是蘇格蘭人的祖先，在凱爾特文化中，榛木是一種有魔力的樹，榛木枝干可以用來抵御邪惡的幽靈，也可用作魔杖、用于占卜，將“a hazel wand”譯為“榛木魔杖”更好。英格蘭扈從提及榛木做的魔法棒，意在指出蘇格蘭神秘而充滿傳說的民族特點(diǎn)，曹先生將這種植物的翻譯省去，會導(dǎo)致蘇格蘭特征缺失，不是理想的譯法。

（二）器樂

“pipe”是風(fēng)笛的意思，也常常專指蘇格蘭風(fēng)笛。在蘇格蘭，風(fēng)笛分為兩種：蘇格蘭高地風(fēng)笛和蘇格蘭低地風(fēng)笛（張澤生，2002：47），它們在功能上有所區(qū)分。低地風(fēng)笛多用于慶祝節(jié)日、表演、婚喪嫁娶等民間活動，但高地風(fēng)笛有著重要的軍用功能。高地風(fēng)笛“應(yīng)用于部落的軍事行動，蘇格蘭各部落便是靠風(fēng)笛來聯(lián)系彼此間的的感情，結(jié)合各部落的力量維持其高地的傳統(tǒng)勢力，抵抗異族侵略”（席雯婷，2012：66）。兩軍對陣時(shí)，蘇格蘭軍隊(duì)往往吹奏風(fēng)笛以振軍威。蘇格蘭風(fēng)笛吹起來粗獷有力，在戰(zhàn)場上能夠有效地鼓舞士氣，震懾?cái)橙?，是蘇格蘭特有的戰(zhàn)爭音樂。譯例中與號角齊鳴的風(fēng)笛是蘇格蘭高地風(fēng)笛，曹先生將“border-pipes”譯為“邊區(qū)的風(fēng)笛”便過于模糊，黃先生譯為“蘇格蘭風(fēng)笛”則沒有將高地、低地兩種風(fēng)笛加以區(qū)分，都不甚妥當(dāng)，“蘇格蘭高地風(fēng)笛”是較為精確的譯法。

譯注：陶立克（Doric）是古希臘人的一種方言，古希臘詩人狄奧克里塔（Theocritus，公元前3世紀(jì)）曾用這種方言寫詩，蘇格蘭人借用此詞來稱蘇格蘭方言。

譯文2：

這些峭壁在今后多少年里，

將聽到牧羊人的悠揚(yáng)蘆笛。（黃杲炘：30）

“Doric”原意是“陶立克的；（古希臘的）陶立克方言”。正如曹先生譯注中所說，陶立克方言原是古代希臘西部的方言。陶立克語雖聲調(diào)柔和婉轉(zhuǎn)，但多有俚語，與田園關(guān)系緊密，因而古希臘人將其視為一種粗俗的方言。古希臘青銅時(shí)期，希臘的多利安人——陶立克語的使用者——入侵蘇格蘭，陶立克語傳播到蘇格蘭北部，成為阿伯丁郡和莫里郡的方言（McClure，2002）。英格蘭與蘇格蘭聯(lián)合之后，蘇格蘭由原來的獨(dú)立國家變?yōu)橛囊徊糠?，蘇格蘭語的地位從過去蘇格蘭王國的國語降為方言，與各郡使用的方言居于同等地位。蘇格蘭人不再如過去一般重視蘇格蘭語，而開始更多使用自己地區(qū)的方言，陶立克語就在這一背景之下發(fā)展起來，成為有代表性的蘇格蘭方言。此外，在希臘，富裕的城邦居民使用雅地加語，而鄉(xiāng)村農(nóng)民使用陶立克方言，逐漸兩種語言有了階級劃分的意味。英蘇合并后，因兩地經(jīng)濟(jì)差距，民間常將英格蘭語和蘇格蘭語類比于雅地加語和陶立克語。這一類比雖是英格蘭人對貧窮的蘇格蘭人的取笑，卻也是陶立克語成為蘇格蘭語言象征的又一原因。綜合上述分析，“陶立克”一詞既指蘇格蘭方言，又象征蘇格蘭特性，因此黃先生將“Doric”的翻譯省去，會導(dǎo)致蘇格蘭文化色彩缺失，是不可取的。曹先生采取直譯加注釋的方法，既保留了原文色彩，也點(diǎn)出了文化內(nèi)涵，是較為理想的譯法。

（三）神話與傳說

“Snafle”“spur”“spear”三個單詞指的都是作戰(zhàn)時(shí)將士的裝束披掛，但是連在一起，這句口號就有了特別的文化意義。根據(jù)詩人原注，“Snafle，spur，and spear”是英蘇邊境地區(qū)發(fā)生沖突時(shí)使用的口號，存在于英格蘭中部的烏斯河與蘇格蘭東南部的伯立克郡之間。查證發(fā)現(xiàn)，這一口號最早出現(xiàn)于英格蘭詩人邁克爾·德雷頓（Michael Drayton，1563—1631）的著名長篇敘事詩Poly-Olbion（《多幸之國》，一譯《福地》）的第23篇章（Song-23）中：“The lands that over Ouze to Berwicke foorth doe beare，/Have for their Blazon had the Snaffle，Spurre，and Speare.”德雷頓在23章中回顧大不列顛的歷史，此句描繪的是英蘇矛盾激化時(shí)期邊境人民的生活圖景。司各特的詩句與之極為相似，顯然是對德雷頓詩句的引用，意在展現(xiàn)當(dāng)時(shí)蘇格蘭和英格蘭接壤地帶兵荒馬亂、極不安定，邊民們隨時(shí)都要對突然爆發(fā)的事端有所準(zhǔn)備。翻譯時(shí)可以添加注釋性文字，如“‘馬嚼、馬刺和長矛是英蘇邊境沖突時(shí)常用口號，意為‘時(shí)刻準(zhǔn)備好戰(zhàn)斗，此口號表明了當(dāng)時(shí)英蘇邊境沖突不斷的狀況”，以此反映相關(guān)歷史背景。

Druid，譯為“德落伊”，指凱爾特人的祭司。在古代的凱爾特地區(qū)（大抵現(xiàn)今愛爾蘭、蘇格蘭與威爾士一帶），羅馬人攜基督教大舉入侵英國前，掌握英倫三島思潮的是德落伊教（Druidism）。對德落伊的傳說富有神話色彩，傳說中他們無所不能，是自然的擁護(hù)者，運(yùn)用自己的超凡力量保護(hù)大自然并且讓整個世界獲得平衡，因而在凱爾特社會中很受尊重，國王也請德落伊作自己孩子的老師（Wright，1988：130）。公元一世紀(jì)，羅馬人進(jìn)攻了信奉德落伊教的凱爾特人，教徒被屠殺，從此德落伊教只出現(xiàn)在民謠和詩歌中。在蘇格蘭，德魯伊教即使寂滅，卻仍舊鮮活于不同吟游詩人口中和古老傳說之中。曹先生采取音譯，譯作“德落伊”并添加注釋是很好的傳達(dá)文化的方式，但將德落伊宗教中的“祭司”這一神職歸化為亞洲的“僧侶”則改變了宗教色彩，不妨修改為“德落伊祭司”。黃先生翻譯成“古巫”，則僅注意到神話色彩，而忽視了宗教色彩，容易造成誤解，是不妥當(dāng)?shù)摹?/p>

三、結(jié)語

《最后一個吟游詩人的歌》以吟游詩人講述兩個結(jié)下世仇的貴族世家子女的戀情為形體，花了大量筆墨展現(xiàn)邊境風(fēng)光、風(fēng)俗、宗教儀式等，涵蓋了蘇格蘭（尤其是蘇格蘭邊境地帶）生活的方方面面，展現(xiàn)了蘇格蘭獨(dú)特民族文化的巨幅畫卷。司各特借吟游詩人之口，道出寫下本詩的真正目的：展現(xiàn)“那些早已被世人遺忘的史事，那些不再流傳的家族之爭……那些已經(jīng)過時(shí)的禮儀風(fēng)俗”（曹明倫：106）。有鑒于此，本敘事詩的翻譯目的便不僅止于傳遞故事的情節(jié)、再現(xiàn)詩人的文采，更重要的是譯出背后的文化背景。詩中不乏許多有著特殊文化內(nèi)涵的事物，它們或與蘇格蘭地理因素相關(guān)，或展現(xiàn)獨(dú)特的宗教信仰，或是歷史事件影響的產(chǎn)物，或可追根溯源直至上百年前的古老傳說。曹明倫先生的譯本中，對這些詞匯的處理較多地采用了歸化。將含有蘇格蘭特有文化的詞匯譯成中國文化中的詞匯，導(dǎo)致了蘇格蘭文化在翻譯的過程中丟失。但是，曹先生大量地使用譯者注的方法介紹文本背后的歷史文化背景，這不失為幫助讀者了解蘇格蘭的好辦法；黃杲炘先生的譯本少歸化、多異化，使得蘇格蘭文化不致在傳播過程中被他國文化掩蓋，但對詞句背后的蘇格蘭文化的關(guān)注不足，雖文中有大量的注釋內(nèi)容，但多關(guān)注河流、地名、地理特征的簡單介紹，而未能于文化上進(jìn)行更深一步的挖掘，一些有著濃郁蘇格蘭特色的詞匯的必要解釋也疏忽了。綜合兩位譯者的長處與不足，翻譯時(shí)對蘇格蘭特性的表達(dá)可以進(jìn)行如下改進(jìn)：對有著特殊意義的詞句的翻譯，可以多添加注釋，既考慮到所涉蘇格蘭基本特征的介紹，又兼顧背后承載的文化；同時(shí)減少歸化的處理，更多地采取異化，既不能將它們等同成英格蘭中同等功能或意義的詞匯，也不能歸化為中國傳統(tǒng)文化中的詞匯。只有這樣，才能使蘇格蘭文化的鋒芒與異彩在英國文學(xué)框架下不被完全掩蓋，更好地在譯本中保留文本的蘇格蘭性。

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作者簡介：韓雪妍（1999-），女，江蘇常熟，本科在讀，研究方向?yàn)榉g與民族文化。