傳統(tǒng)國(guó)樂(lè)文化在音樂(lè)治療中的應(yīng)用

劉 瑤 涂文明

(福州大學(xué) 至誠(chéng)學(xué)院，福建 福州 350001)

音樂(lè)藝術(shù)無(wú)國(guó)界，且陶冶情操。中國(guó)是世界上最古老的音樂(lè)發(fā)源地之一，考古實(shí)物出土的河南舞陽(yáng)縣賈湖骨笛經(jīng)碳同位素14C測(cè)定最早的距今9 000年。中國(guó)歷史傳承千年，擁有本民族獨(dú)特的音樂(lè)形態(tài)，在歷史上產(chǎn)生、流傳至今的古代作品，以及當(dāng)下新生的現(xiàn)代作品，都是我國(guó)民族音樂(lè)中一個(gè)極為重要的組成部分。而中國(guó)傳統(tǒng)國(guó)樂(lè)文化，就是建立在這樣的歷史積淀中應(yīng)運(yùn)而生。

一、音樂(lè)治療理論

音樂(lè)療法(Music Therapy)這一術(shù)語(yǔ)的提出是在二戰(zhàn)時(shí)期，野戰(zhàn)醫(yī)院護(hù)士用音樂(lè)舒緩因戰(zhàn)事而遭遇身心創(chuàng)傷士兵的情緒。在醫(yī)學(xué)領(lǐng)域，音樂(lè)治療的主要功能是將音樂(lè)具有的生理、心理及社會(huì)功能有效、合理地應(yīng)用于身體及心理健康的輔助治療。

目前，流行于西方的音樂(lè)治療，多半以音樂(lè)治療師為主體，通過(guò)與被治療者進(jìn)行溝通交流而指定特殊音樂(lè)治療計(jì)劃。此外，還有一部分音樂(lè)治療團(tuán)隊(duì)，依據(jù)聲學(xué)振動(dòng)原理，創(chuàng)作出具有功能性的音療專(zhuān)輯，最具代表性的音樂(lè)治療團(tuán)隊(duì)有“德國(guó)共振醫(yī)療音樂(lè)”“美國(guó)孟羅大腦共振音樂(lè)”以及我國(guó)與西方頂尖醫(yī)學(xué)權(quán)威合作研制的“中國(guó)音療”[1]。

依據(jù)聲學(xué)振動(dòng)原理，人的聽(tīng)覺(jué)器官和聽(tīng)覺(jué)神經(jīng)在接受到音樂(lè)的聲波傳遞后，人體的肌肉、血脈、臟器會(huì)隨著音頻的振動(dòng)發(fā)生一系列物理反應(yīng)，尤其當(dāng)音樂(lè)的頻率與人體內(nèi)循環(huán)振動(dòng)頻率一致時(shí)，就會(huì)產(chǎn)生“共振現(xiàn)象”，人體就會(huì)引發(fā)一系列生理變化，這源于“共振波”的效能，這樣的共振波能通過(guò)人體有效滲透到各臟器的內(nèi)循環(huán)，打通被阻塞的脈絡(luò)與血脈，使受損傷的機(jī)體得到一定程度的修復(fù)?！肮舱癫ā奔ぐl(fā)了人體內(nèi)部靜態(tài)能量，進(jìn)而促使人的情緒隨著音樂(lè)的變化而產(chǎn)生變化[2]。

二、傳統(tǒng)國(guó)樂(lè)音療

《管子·內(nèi)業(yè)》中提道，“凡人之生也，必以平正；所以失之，必以喜怒憂(yōu)患。是故止息莫若詩(shī)，去憂(yōu)莫若樂(lè)?！庇纱丝梢?jiàn)，詩(shī)歌和音樂(lè)是去除怒憂(yōu)的最好方式。

在中國(guó)傳統(tǒng)民族樂(lè)器中，箏、笛、簫、古琴等對(duì)于音樂(lè)治療的效能都起到一定的作用。筆者自小習(xí)箏三十載，大學(xué)畢業(yè)后一直致力于中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化研究，通過(guò)對(duì)古箏音樂(lè)長(zhǎng)期學(xué)習(xí)、演奏與教學(xué)研究，發(fā)現(xiàn)箏樂(lè)于人之益，沁人心脾[3]。

(一)箏樂(lè)文化

箏的演變深深植根于中國(guó)本土民間音樂(lè)文化，西晉著名思想家傅玄在《箏賦》中談道：“今觀(guān)其器，上崇似天，下平似地，中空準(zhǔn)六合，弦柱似十二月，射之則四象在，鼓之則五音發(fā)，斯乃仁智之器?！碑?dāng)時(shí)的箏還是十二弦制，十二弦代表了十二個(gè)月份，融合天地之形，正是天人合一的思想在箏這件樂(lè)器的體現(xiàn)[4]。《黃帝內(nèi)經(jīng)》《金峨山房醫(yī)話(huà)》對(duì)于“五音潤(rùn)五臟”的理論研究也早有記載。箏的弦序結(jié)構(gòu)，是中國(guó)民族樂(lè)器中少有的不需任何技巧基礎(chǔ)就可以將宮商角徵羽彈撥出來(lái)的樂(lè)器，因此，作為五音音樂(lè)療法的樂(lè)器，有較大的優(yōu)勢(shì)。

(二)箏樂(lè)文化音療的應(yīng)用原理

1.箏樂(lè)文化的觀(guān)、味、悟

王耀華、郭小利、王州《音樂(lè)中的中國(guó)人》前言中對(duì)中國(guó)文化的感受認(rèn)知，提到了三個(gè)層次“觀(guān)、味、悟”，筆者深受啟發(fā)。在箏樂(lè)文化音療領(lǐng)域，同樣也有著“觀(guān)、味、悟”三個(gè)層次，更具體些，應(yīng)該是“觀(guān)箏”“味韻”“悟道”[5]。

傅玄稱(chēng)箏為“仁智之器”，因其擁有天人合一的氣質(zhì)。在倉(cāng)頡造字中，“樂(lè)”起初是“樂(lè)”(如下頁(yè)圖1)，源于黃帝戰(zhàn)蚩尤的典故。“白”代表五行中的金，兩邊是絲弦，底部是木，架在木頭架上演奏，為了給蚩尤士兵招魂，魂魄回來(lái)了，士兵就復(fù)活了。后來(lái)發(fā)現(xiàn)大自然的神奇，有些植物也能治病，所以，“樂(lè)”字頭上加了一個(gè)草頭，變成了“藥”。箏,的形制，像極了“樂(lè)”的解說(shuō)，其“有山(岳山)、有水(琴弦撥動(dòng)時(shí)如流水般的聲音)、有鳥(niǎo)(雁柱)、有房(琴頭的收納盒)、有梁(琴的腳架)、有腔(琴的共鳴箱)”，演奏著這樣一件樂(lè)器，就像置身于大自然，與自然共和諧，譜寫(xiě)著大自然的樂(lè)章。

圖1 “樂(lè)”起初是“樂(lè)”的來(lái)源

箏樂(lè)文化的“味韻”，是參與者對(duì)箏樂(lè)作品欣賞過(guò)程中的自身體驗(yàn)行為。韻是箏樂(lè)按滑音余音的波動(dòng)狀態(tài)，味是古箏作韻的狀態(tài)中滲透的特定人生體驗(yàn)的產(chǎn)物，這種體驗(yàn)可以是演奏者自身的某種情感、文化、精神、情景[6]。

古箏中的作韻，是以雁柱為界，右手行聲，左手作韻，以韻補(bǔ)聲的演奏體驗(yàn)。文化地域不同，因此，每個(gè)地區(qū)的作韻方式也不盡相同。需要箏樂(lè)干預(yù)治療的聆聽(tīng)者可以根據(jù)自己所成長(zhǎng)的生活環(huán)境來(lái)選擇箏樂(lè)的種類(lèi)，這樣可以引起更多的共鳴，從而提高音療效果。

關(guān)于箏樂(lè)文化的“悟道”，重點(diǎn)突出一個(gè)“悟”字。筆者有感于明代琴家徐上瀛《溪山琴?zèng)r》中“以音之精義而應(yīng)乎意之深微”。用最精細(xì)的音理來(lái)表現(xiàn)最深微的心緒。比如箏曲《漁舟唱晚》，作者是古箏演奏家?jiàn)錁?shù)華于20世紀(jì)30年代中期創(chuàng)作的獨(dú)奏作品。作者引用王勃《滕王閣序》里“……漁舟唱晚，響窮彭蠡之濱……”前四字作為標(biāo)題。該作品蘊(yùn)含著對(duì)祖國(guó)美好河山的熱愛(ài)及對(duì)豐收情緒的表達(dá)。為表現(xiàn)湖濱晚景的畫(huà)面，慢版多次運(yùn)用了吟、揉、按、顫的作韻技巧，尾聲為表現(xiàn)“珠聯(lián)千拍碎，刀截一聲終”的畫(huà)面，運(yùn)用了一連串的模進(jìn)音型，詩(shī)情畫(huà)意的感官刺激映入感受著大腦皮層之中，古箏華麗、流暢、清脆柔和的音色對(duì)感受者的聽(tīng)覺(jué)神經(jīng)產(chǎn)生了刺激，從而引發(fā)人體內(nèi)部臟器的相應(yīng)變化，調(diào)整臟器氣息平衡。

2.箏樂(lè)文化的“精”“氣”“神”

通過(guò)“觀(guān)”“味”“悟”具備了一定的音樂(lè)修養(yǎng)的體驗(yàn)者，就可以嘗試學(xué)習(xí)部分箏樂(lè)演奏技巧來(lái)更深層次地體驗(yàn)音樂(lè)帶來(lái)的療效，也就是接下來(lái)要介紹的箏樂(lè)治療的“精”“氣”“神”，即在實(shí)踐過(guò)程中對(duì)音療體驗(yàn)者進(jìn)行“通經(jīng)”“理氣”“安神”。

“通經(jīng)”理論來(lái)自“共振效應(yīng)”?！妒酚洝?lè)書(shū)》云：“音樂(lè)者，所以動(dòng)蕩血脈，流通精神而和正心也?！敝嗅t(yī)學(xué)里，音樂(lè)可以感染、調(diào)理情緒，中國(guó)古代哲學(xué)賦予五音以五行的屬性，五行對(duì)應(yīng)五音，五音對(duì)應(yīng)五臟，五行、五音、五臟相互制約、相互配合，使聆聽(tīng)或演奏中的曲調(diào)與人體臟器共鳴產(chǎn)生互動(dòng)，當(dāng)音樂(lè)振動(dòng)與人體內(nèi)里臟器血脈振動(dòng)相吻合時(shí)，就會(huì)產(chǎn)生共振波，這種共振波就會(huì)有效滲透到人體阻塞的經(jīng)絡(luò)，從而對(duì)因淤堵而受損傷的身體機(jī)能產(chǎn)生積極的調(diào)節(jié)作用。

“百病生于氣”，這個(gè)“氣”不僅是情緒，人體五臟的臟氣也包含其中。音樂(lè)音療中的“理氣”源于1987年湖南醫(yī)科大學(xué)湘雅醫(yī)院副院長(zhǎng)潭孝厚提出的“音樂(lè)松靜養(yǎng)臟功”[5]中音樂(lè)元素結(jié)合氣息合理運(yùn)用的啟發(fā)。音療體驗(yàn)者在演奏樂(lè)譜過(guò)程中，接觸到長(zhǎng)短不一的節(jié)奏和樂(lè)句，為了可以演奏出美妙的音樂(lè)，就需要“動(dòng)作節(jié)奏”來(lái)調(diào)整人體的“氣”，通過(guò)對(duì)演奏姿勢(shì)、記憶中力與氣的協(xié)調(diào)，讓音療體驗(yàn)者形成反復(fù)性松弛反應(yīng)，從而增強(qiáng)個(gè)體大腦神經(jīng)系統(tǒng)的內(nèi)抑制力，降低興奮過(guò)度的交感神經(jīng)，從而有效調(diào)節(jié)心肺功能、胃腸和內(nèi)分泌活動(dòng)。

“安神”啟發(fā)于中國(guó)古代儒家思想典籍《中庸》里：“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉?！惫湃苏J(rèn)為樂(lè)通天，人要使人際關(guān)系調(diào)和需要施以平和之樂(lè)，也就是人們常說(shuō)的陰陽(yáng)平衡。《素問(wèn)·生氣通天論》里提及：“陰平陽(yáng)秘，精神乃治；陰陽(yáng)離決，精氣乃決”，就提出了人體陰陽(yáng)平衡對(duì)健康的重要性。箏樂(lè)音色相對(duì)于其他民族樂(lè)器來(lái)說(shuō)更加柔和，其演奏出來(lái)的旋律強(qiáng)弱變化，音符時(shí)值長(zhǎng)短，速度控制快慢，甚至箏面圓向天，箏背平接地，圓與平，天與地，都是一種陰陽(yáng)平衡的體現(xiàn)。

當(dāng)今社會(huì)生活節(jié)奏加快，使越來(lái)越多的人不能靜下心來(lái)思考。有這樣一首古箏作品《平湖秋月》，正是可以讓人安神的代表作品。該作品通過(guò)箏弦柔和的音色，配以恰當(dāng)?shù)墓?jié)奏和揉弦，描述了清秋氣爽，平靜如鏡的湖面上，皓潔的秋月掛在凈澈的天空，月光與湖水交相輝映，“一色湖光萬(wàn)頃秋”的唯美畫(huà)面[7]。音樂(lè)如流水般慢慢流淌，體驗(yàn)者的心境也隨之舒緩而平和。

(三)箏樂(lè)文化音療的應(yīng)用

至周代黃鐘律，經(jīng)測(cè)算低八度標(biāo)準(zhǔn)音為432.035赫茲，比如今國(guó)際標(biāo)準(zhǔn)低30音分。無(wú)獨(dú)有偶，在西方世界，1935年以前的古典音樂(lè)大師莫扎特、貝多芬、巴赫、威爾第等創(chuàng)作音樂(lè)的標(biāo)準(zhǔn)也都是以432Hz的標(biāo)準(zhǔn)，因此，有觀(guān)點(diǎn)認(rèn)為432Hz是一個(gè)柔和、溫暖讓人舒服的頻率，聽(tīng)著41·32Hz的音樂(lè)，你的身體會(huì)感覺(jué)到放松，甚至在這樣的音頻下，傷口愈合速度也會(huì)加快[7]。音樂(lè)怡情，筆者自小習(xí)箏三十載，兒時(shí)啟蒙導(dǎo)師齊魯箏派代表韓庭貴先生對(duì)傳統(tǒng)魯派箏曲的演繹韻味把握得精準(zhǔn)入髓，其演奏風(fēng)格獨(dú)樹(shù)一幟，聽(tīng)完老師的演奏總有種余音繞梁而三日不絕的感覺(jué)，一直不知其緣由。長(zhǎng)大之后再去聽(tīng)老師的錄音，才發(fā)現(xiàn)排除樂(lè)器本身優(yōu)越材質(zhì)外，標(biāo)準(zhǔn)音經(jīng)測(cè)試也比國(guó)際標(biāo)準(zhǔn)音低了30音分。從事教學(xué)以來(lái)，筆者接觸了許多古箏學(xué)習(xí)愛(ài)好者，接觸了音樂(lè)治療這門(mén)學(xué)科后，發(fā)現(xiàn)古箏音樂(lè)可以滲透于音樂(lè)治療的階段療程之中[8]。隨著時(shí)代的發(fā)展，現(xiàn)代城市壓力人群激增，抑郁癥已成為全球第四大疾病。焦慮自評(píng)量表(SAS)，生存質(zhì)量測(cè)定量表(BREF)，是判定心理健康的有效依據(jù)。依據(jù)筆者多年對(duì)古箏作品風(fēng)格的把握，通過(guò)與醫(yī)生朋友合作，針對(duì)有抑郁傾向的醫(yī)療需求者進(jìn)行一定療程的音樂(lè)輔助治療，通過(guò)對(duì)箏樂(lè)作品《漁舟唱晚》《平湖秋月》《高山流水》等的輔助教學(xué)，絕大部分患者的焦慮癥狀有所緩解，甚至還要堅(jiān)持學(xué)習(xí)演奏，情緒自我控制也強(qiáng)化了許多。

三、結(jié)語(yǔ)

2018年3月5 日，李克強(qiáng)總理代表國(guó)務(wù)院在十三屆全國(guó)人大一次會(huì)議上的《政府工作報(bào)告》中提出，“為人民過(guò)上美好生活提供豐富精神食糧。要弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化……凝聚起實(shí)現(xiàn)民族復(fù)興的磅礴精神力量?！边@其中指出了弘揚(yáng)中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化的重要性。據(jù)中國(guó)音樂(lè)家協(xié)會(huì)音樂(lè)治療學(xué)會(huì)統(tǒng)計(jì)，目前，全國(guó)參與輔助的音樂(lè)治療機(jī)構(gòu)中，采用的音樂(lè)治療輔助方式方法基本都是運(yùn)用西方音樂(lè)治療方法，對(duì)于傳統(tǒng)民族音樂(lè)治療，如五音對(duì)應(yīng)五行療法，鮮少提及。但世界音樂(lè)治療聯(lián)合會(huì)(WFMT)前主席、美國(guó)音樂(lè)治療專(zhuān)家 Cheryl Dileo Maranto 博士早在1995年來(lái)我我國(guó)講學(xué)交流時(shí)就已經(jīng)提出，“從東方哲學(xué)、醫(yī)學(xué)所強(qiáng)調(diào)的整體觀(guān)來(lái)講，音樂(lè)治療更像東方人的思維模式?！?由此可見(jiàn)，中式音樂(lè)療法得西方音樂(lè)治療界權(quán)威專(zhuān)家的認(rèn)可，說(shuō)明在音療領(lǐng)域，中華民族音樂(lè)療法在深厚的歷史積淀中醞釀并發(fā)展，其思想理論飽含著先人的智慧，五音、五行與中醫(yī)五臟養(yǎng)生哲學(xué)理論，是值得人們靜心研究和應(yīng)用的[9]。箏樂(lè)文化的不斷充盈和傳承，還有更廣闊的未來(lái)，《廣雅》有云：“和，諧也”，可見(jiàn)“和＂是中華民族傳統(tǒng)文化中的重要思想。作為華夏兒女，應(yīng)當(dāng)建立起應(yīng)有的文化自信，在橫跨音樂(lè)學(xué)，心理學(xué)，醫(yī)學(xué)，生命科學(xué)等交叉學(xué)科大背景下，合理運(yùn)用民族傳統(tǒng)音樂(lè)治療的理論與方法，建立起一套恰當(dāng)?shù)?、符合?dāng)代國(guó)人特質(zhì)的中國(guó)音樂(lè)治療體系，使其更好服務(wù)于國(guó)家倡導(dǎo)的全面健康的磅礴精神力量。