地域文化網(wǎng)絡(luò)與鄉(xiāng)村社會治理

[摘要]黔東南苗嶺山區(qū)作為世界文化遺產(chǎn)預(yù)備區(qū)域，鄉(xiāng)村地域文化特征明顯。這一區(qū)域苗寨“方老”，苗語稱為“l(fā)ul fangb”，是指鼓藏頭、榔頭、寨老、歌師、活路頭等。相對那些告老還鄉(xiāng)的鄉(xiāng)賢，苗寨“方老”生于斯長于斯，沒有在外做官的經(jīng)歷，村民對他們的信任主要來自其本人代行村民自治中的公共服務(wù)行為以及個人德行修為。西江苗寨是這一區(qū)域最大的傳統(tǒng)村落，也是著名鄉(xiāng)村旅游景區(qū)。西江苗寨通過“方老”權(quán)威在場，使苗寨榔規(guī)、古歌、節(jié)慶、生態(tài)觀念、防火習俗等傳統(tǒng)文化得以有效整合，功能得到適恰發(fā)揮，重塑了村落社會秩序，成為事實上的治理機制。這種治理機制極具本土性和在地化的特點，人們易于接受，對于習化鄉(xiāng)風、敦化民風、講信修睦、協(xié)和鄉(xiāng)里具有很強的可操作性?？疾煳鹘缯鐣卫淼奈幕W(wǎng)絡(luò)可以看到，鄉(xiāng)村振興視野中豐富多彩的地域文化不僅僅是觀光旅游的看點，更是鄉(xiāng)村社會治理政府與民間共治、降低治理成本、推動治理創(chuàng)新、增強治理實效的內(nèi)生資源和內(nèi)在動力。

[關(guān)鍵詞]黔東南;西江苗寨“方老”;鄉(xiāng)賢;社會治理

中圖分類號：C957文獻標識碼：A文章編號：1674-9391（2021）12-0106-09

作者簡介：楊戴云（1977-），男，苗族，貴州民族大學(xué)社會學(xué)博士研究生，研究方向：民族地區(qū)社會治理。貴州貴陽 550025

鄉(xiāng)村治理是國家治理的重要內(nèi)容。加強民族地方鄉(xiāng)村社會治理，對推動國家治理和促進鄉(xiāng)村振興都具有重要意義。黨的十九大報告指出，要不斷加強和創(chuàng)新社會治理，打造共建共治共享的社會治理格局。加強和創(chuàng)新社會治理，關(guān)鍵是要“推動社會治理重心向基層下移，發(fā)揮社會組織作用，實現(xiàn)政府治理和社會調(diào)節(jié)、居民自治良性互動”[1]。民族地區(qū)鄉(xiāng)村社會治理，既受國家政治、法律、行政主導(dǎo)，也受民族地方經(jīng)濟發(fā)展水平、民族文化、風俗習慣、傳統(tǒng)觀念、地理環(huán)境等因素影響。在當?shù)剜l(xiāng)村社會治理中，一些民族民間文化制度不可或缺，客觀上構(gòu)成了政府治理的補充資源。作為世界文化遺產(chǎn)預(yù)備區(qū)域，黔東南苗嶺山區(qū)雷公山麓苗族村寨群落，鄉(xiāng)村地域文化特征明顯。近年來，該區(qū)域結(jié)合當?shù)孛褡逦幕攸c，積極探索創(chuàng)新基層社會治理路徑，既反映了新時代鄉(xiāng)村治理的內(nèi)在要求，又彰顯了地方民族特色，其中西江“千戶苗寨”實踐案例頗具代表性，值得關(guān)注。

一、西江苗寨社會基本情況

西江苗寨位于貴州黔東南苗族侗族自治州雷山縣西江鎮(zhèn)政府所在地，是我國最大的苗族聚居村寨，也是著名的鄉(xiāng)村旅游景區(qū)。西江苗寨距今已有2000多年的歷史。在清代，西江苗寨稱為“雞講”，清雍正八年（1730年）置雞講司，乾隆二年（1737年）丹江廳（今雷山縣）設(shè)左右二營，雞講司為右營。民國33年（1944年）置西江鎮(zhèn)。西江苗寨因戶數(shù)逾“千”，故又有“千戶苗寨”之別稱。現(xiàn)在西江苗寨作為一個行政建制村區(qū)域，系由2012年以前的平寨、南貴、東引、羊排等4個行政村10個自然寨37個村民小組合并而成，全村主要有李、楊、宋、蔣、陳、毛、唐、龍、王、陸、顧、梁、董、吳等姓氏人家，1479戶6000多人（尚不包括外地常駐經(jīng)商人口和外來流動人口），苗族人口占99.5%。西江苗寨背靠雷公山國家級森林公園，自然風景優(yōu)美，苗族風情濃郁，寨內(nèi)苗族民居木質(zhì)結(jié)構(gòu)建筑1288棟，構(gòu)成獨特的苗族吊腳樓建筑群，被譽為西南地區(qū)苗族歷史文化的“活化石”。近10年來，隨著民族文化旅游經(jīng)濟日益繁榮，西江苗寨景區(qū)社會治理問題日益凸顯，社會治理面臨新的挑戰(zhàn)，如果處理不好，小則引起鄰里糾紛，大則引發(fā)群體性事件，影響到苗寨經(jīng)濟社會的整體發(fā)展和長遠發(fā)展。最近幾年，在國家主導(dǎo)實施鄉(xiāng)村振興規(guī)劃的背景下，為了維護苗寨景區(qū)社會和諧有序，促進鄉(xiāng)村經(jīng)濟健康持續(xù)發(fā)展，西江苗寨通過“方老”等民間權(quán)威“在場”，圍繞苗族文化傳承和村民自治，自覺探索創(chuàng)新，建立起一套行之有效的社會治理機制，很好地維護了苗寨傳統(tǒng)村落人與人、人與自然、人與社會和諧共生的秩序，同時也有力推動了當?shù)剜l(xiāng)村旅游經(jīng)濟持續(xù)向好。在這一過程中，鄉(xiāng)村旅游的市場行為不斷將整個傳統(tǒng)村落經(jīng)濟共同體納入到更大區(qū)域的鄉(xiāng)村經(jīng)濟社會體系之中。而以苗族傳統(tǒng)民族文化為依托的村落社會治理，也日益加強與當下鄉(xiāng)村政治、經(jīng)濟、生態(tài)自然環(huán)境等因素的相互作用和密切關(guān)聯(lián)，構(gòu)成了人們從外部理解西江苗寨傳統(tǒng)村落社會治理內(nèi)在邏輯的一個切面。

二、西江苗寨新鄉(xiāng)賢：“方老”在場的形式

傳統(tǒng)意義上，我國鄉(xiāng)村社會里存在兩種鄉(xiāng)賢，一種是“在場”的鄉(xiāng)賢，另一種是“不在場”的鄉(xiāng)賢[2]，前者一般是指未曾離開家鄉(xiāng)的鄉(xiāng)賢，后者一般是指入仕又告老還鄉(xiāng)的鄉(xiāng)賢。從時代意義上講，又有“古賢”和“今賢”的說法。而“今賢”亦即新鄉(xiāng)賢。現(xiàn)今黔東南苗嶺雷公山地區(qū)苗族村寨的“方老”，泛指村寨社會中明于事理和精于習俗文化制度的人物，具體是指村寨里的榔頭、寨老、鼓藏頭、活路頭等。從傳統(tǒng)和現(xiàn)代兩個維度上看，他們是契合“在場”的“新鄉(xiāng)賢”的特征。從社會和文化上看，“方老”是外來人深入了解苗族村寨社會結(jié)構(gòu)和社會秩序的重要視域?！胺嚼稀钡摹胺健?，在當?shù)孛缯Z里是指“一定區(qū)域范圍”的意思，與漢語俗話“一方水土養(yǎng)一方人”中“方”意義相同。由于“方老”明于事理，諳熟地方習俗文化制度，懂得這些習俗文化制度的儀式和程序，因而受到大家尊重和推崇?！胺嚼稀奔确钦蚊?，也非世襲和選舉出來[3]，其威望和地位都是來自個人的德行修為。平時，只要大家需要他出來主持農(nóng)事禁忌執(zhí)守、祭祀儀式、糾紛調(diào)解等事務(wù)的，其本人也都視為份內(nèi)之事，自愿出來履行村寨熟人社會的公共事務(wù)，在具體實踐中體現(xiàn)出公平、正義、擔當?shù)葌€人品行。久而久之，“方老”的威望和地位便確立起來。相比那些告老還鄉(xiāng)的鄉(xiāng)賢，“方老”生于斯長于斯，沒有在外做官的經(jīng)歷，村民對他們的信任主要來自其本人在村民自治中的公共服務(wù)行為。除此之外，他們平時只是普通的村民?！胺嚼稀痹诿缱宕逭瘍?nèi)部另有稱呼，有的地方稱為“l(fā)ul fangb”，有的地方稱為“l(fā)i lul”，譯成漢語是“明理的長者”的意思?，F(xiàn)在黔東南雷山、臺江、劍河、凱里、麻江等縣（市）區(qū)域苗族村寨，使用這兩種稱呼的比較多。“l(fā)ul fangb”或者“l(fā)i lul”，皆可音譯為“方老”、“婁方”、“理老”等。本次調(diào)查采用體現(xiàn)漢語意譯和苗語音譯相結(jié)合的“方老”這個概念。在上述苗族地區(qū)農(nóng)村，一個較大的苗寨可能同時有幾個“方老”。而一個只有一二十戶以下的人口較少的自然寨，也可能沒有“方老”，當人們需要祭祀或者舉行某些重要儀式的時候，就只能去別的村寨請來。這些“方老”，有的熟悉節(jié)日制度，比如鼓藏頭;有的擅長祭祀儀式，比如祭師;有諳熟糾紛調(diào)解，比如榔頭、寨老;有的懂得農(nóng)事制度，比如活路頭;有的善于傳唱古歌，比如歌師，等等?！胺嚼稀痹诖逭鐣械墓帕统删透?，主要取決于個人的性格魅力、學(xué)識、閱歷、年齡及處理事情的社會效果。相比于其他村寨，西江苗寨處于西江鎮(zhèn)政府所在地，村落區(qū)域較大，當?shù)卮迕窈屯鈦砹鲃尤丝诙啵l(xiāng)村旅游經(jīng)濟興起以后，社情民情也比較復(fù)雜，因此這里的社會秩序的維持力量是“混合”的，既有警察、法庭、鎮(zhèn)政府和景區(qū)旅游經(jīng)濟規(guī)則，又有苗寨“方老”（榔頭、寨老、鼓藏頭、活路頭等）民間權(quán)威在場。從實地調(diào)查了解來看，西江苗寨“方老”對當?shù)貎?nèi)部社會秩序的引導(dǎo)、規(guī)訓(xùn)和維護，可以從以下這些特定形式表現(xiàn)出來：

（一）“榔規(guī)民約”執(zhí)行。苗族的社會組織在各地的習慣法中各不相同?！袄啤笔敲缱迳鐣袨榫S護地方社會秩序、社會治安和公私財產(chǎn)而形成的一種社會組織形成，也是議榔制度的基礎(chǔ)，一般以本民族內(nèi)部同一服飾和數(shù)個或者數(shù)十個村寨組成[4]。在黔東南，苗族議榔制度有的地方叫“議榔”、“構(gòu)榔”或者“勾榔”，也有叫“議榔會議”、“構(gòu)榔會議”的[5]。長期以來，西江苗寨就有“議榔團”，由榔頭、寨老、鼓藏頭、活路頭等“方老”人物組成?！白h榔團”主持制定榔規(guī)民約的過程，稱為“議榔”或“議榔會議”。榔規(guī)民約對村寨社會互助互濟、遵守倫理、禁止盜竊、嚴禁破壞生態(tài)等作出詳細規(guī)定，凡有違反，依規(guī)處罰。由于“議榔”方式易為群眾接受，所以榔規(guī)民約對維護村寨社會穩(wěn)定、凈化風氣、保持公序良俗具有獨特功能，尤其對化解矛盾糾紛、促進村寨景區(qū)社會和諧具有重要作用。據(jù)介紹，2015年西江苗寨景區(qū)（鎮(zhèn)政府所在地）司法所干部僅有2人，法庭辦案人員僅有3人。為減輕司法所、法庭調(diào)解糾紛的壓力，苗寨景區(qū)“調(diào)解中心”聘請“方老”、“兩代表一委員”（黨代表、人大代表、政協(xié)委員）共30人作為特邀調(diào)解員。從調(diào)查了解到的糾紛案件看，大多是山林田土、鄰里口角等傳統(tǒng)糾紛方面的，但也有一些是景區(qū)旅游商品經(jīng)濟背景下的新型矛盾糾紛，比如2016年10月5日西江苗寨村民宋某和王某因經(jīng)營同類民族工藝品，因價格壓價等問題發(fā)生沖突，經(jīng)“議榔團”進行調(diào)解，二人最終握手言和。自2016年至今，西江苗寨在村委會和“議榔團”組織協(xié)調(diào)下，調(diào)解化解矛盾糾紛96起。苗寨榔規(guī)民約除了在調(diào)解矛盾糾紛有著天然的優(yōu)勢外，最大的功能是對村民日常行為進行規(guī)范“指引”。由于這種“指引”具有深厚的內(nèi)生性和本土性的“約束力”，村民群眾一般也不可能挑戰(zhàn)和敢于超越這種“約束力”，因此在執(zhí)行上具有很強的自覺性。這實際上也集中反映了類似的規(guī)則效力所具有的地域性特點。也就是說，“沒有一個地域是隨意形成的，它們是由歷史的政治環(huán)境塑造的”[6]。

（二）“苗歌古理”規(guī)訓(xùn)。黔東南苗族民歌中，主要有嗄別福（古典民歌）、飛歌（酒歌和情歌）、游方歌（情歌）等，特別是很多講述好人好事、公序良俗和優(yōu)秀道德品質(zhì)的古歌，世代傳唱不絕，成為當?shù)孛窀杞?jīng)典。平時唱誦這些古老的歌謠，在村寨中能夠起到教育人們?nèi)绾巫鋈?、做對社會有益的事等作用。而在祭典儀式、勞逸之中唱誦這些古歌，則更加讓村民感悟到遠古神話傳說的意境、歷史人物的高尚品格和為人處事的道理。近年來，西江苗寨十分注重寓教于歌，在社會治安、農(nóng)村消防、禁毒宣傳和預(yù)防化解矛盾糾紛等日常事務(wù)方面，通過唱誦苗歌來發(fā)揮其群眾性、娛樂性、文學(xué)性和倫理性的意義和作用，從而減少社會紛爭。尤其“議榔調(diào)解室”作為常設(shè)機構(gòu)成立以來，借助苗寨傳統(tǒng)調(diào)解方式，在開始調(diào)解前，寨老結(jié)合矛盾糾紛的具體內(nèi)容、糾紛雙方家庭背景和調(diào)解難易程度，邀請村里的歌師，用苗族古歌里的口頭流傳下來的“法理”，唱出這類糾紛的內(nèi)在對錯和結(jié)果，以古歌語言訓(xùn)導(dǎo)，借古喻今，感染雙方。每一首苗族古歌，總是諉諉道來，糾紛雙方在聆聽的過程中也漸漸明白是非對錯，所以古歌唱罷之時，也是糾紛和解之日。2006年以來，西江苗寨“議榔調(diào)解室”調(diào)解各類矛盾糾紛成功率達98%，其中大部分是用苗族古歌“法理”促成的。

（三）民族節(jié)慶融合。在黔東南，一些苗族村寨因為歷史上的家族矛盾糾葛、近年來的集體山林糾紛等，曾經(jīng)發(fā)生過械斗、群體性事件，雙方恩怨難解，以至于互相禁婚，斷絕往來，構(gòu)成地域上共生共融的一大障礙。西江苗寨節(jié)慶較多，有“大節(jié)三六九，小節(jié)天天有”的說法。這些節(jié)慶文化，不僅給當?shù)氐拇迕駧砹藲g樂祥和，同時還具有傳承文化、加強交流、化解恩怨、增進友誼等多種社會功能。隨著鄉(xiāng)村旅游經(jīng)濟的日益繁榮，西江苗寨通過“方老”出面主持舉辦各種民族節(jié)日活動，邀請周邊鄉(xiāng)鎮(zhèn)、村寨群眾參加，較好地促進了邊界上各個村寨之間的友誼，緩解和化解了不少恩怨和矛盾。比如每年鼓藏節(jié)、苗年節(jié)、吃新節(jié)等節(jié)慶期間，開展唱苗歌、跳蘆笙、斗牛、斗鳥、打籃球等比賽活動，邀請附近和周邊地區(qū)的凱里市、臺江縣、劍河縣、麻江縣等地村寨群眾組隊參加。這些社會交往活動，一方面增強了周邊村寨群眾友誼，化解了村與村、組與組（自然寨）之間平時的一些矛盾恩怨，另一方面也營造了苗寨景區(qū)良好的社會和諧氛圍，促進了當?shù)孛褡逦幕糜谓?jīng)濟互利共贏和可持續(xù)發(fā)展。

（四）生態(tài)觀念守護。苗族村寨社會敬畏自然的文化影響深遠，苗寨村民普遍相信山、水、樹、石、河、湖、草等自然之物皆有靈性。許多人家平時都祭祀和敬供山、水、樹、石等自然之物，以期望能夠祈福小孩、消災(zāi)避禍、風調(diào)雨順、健康平安。這種觀念告誡所有村民不可以破壞大自然，否則就會帶來災(zāi)禍。這種觀念和習俗在苗族村寨不僅普遍存在，而且內(nèi)化為一種人與人、人與自然、人與社會之間的相互尊重、相互敬畏的心理，客觀上有利于自然秩序和社會秩序的建立，形成一種人與自然共生共融的地域共同體。在西江苗寨，村民群眾的這種生態(tài)觀念和文化習俗，時常在寨老、祭師、鼓藏頭主持舉行的招龍、祭祖、吃鼓藏等儀式慶典活動中呈現(xiàn)出來，不僅大大增強了民眾敬畏自然、保護財產(chǎn)、尊重婚姻、關(guān)愛生命的信念，而且也推動了社會人心向善，恪守公德秩序，維持善良風俗，實現(xiàn)了社會秩序和諧可續(xù)。同時，通過“吃榔”、“喝血酒”等方式，將全寨的行為規(guī)范以“立誓”方式固定在“榔規(guī)石”上，立于村落公共場地上，成為村民遵守社會公德的精神柱石，借以強化村寨社會對公序良俗乃至國家法律的敬畏。

（五）防火習俗遵循。早在2012年，西江苗寨就已被列入首批“中國傳統(tǒng)村落名錄”，村寨防火安全既關(guān)系村民生命財產(chǎn)，更事關(guān)當?shù)卣l(xiāng)村治理能力。西江苗寨依山而建，木房鱗次櫛比，木質(zhì)結(jié)構(gòu)房屋傳統(tǒng)建筑多達1288棟，防火安全的重要性是不言而喻的。西江苗寨現(xiàn)有兩套防火安全體系，即除了由當?shù)卣峁┑霓r(nóng)村消防設(shè)施外，另外在“方老”和村委會組織下，執(zhí)行著一系列極為嚴格的民間防火規(guī)則。相比于政府投入的農(nóng)村消防設(shè)施，這套民間防火規(guī)則由“方老”和村委會共同執(zhí)行，具有特殊的優(yōu)勢和功能，表現(xiàn)在“喊寨”、“掃寨”、“洗寨”等習慣法規(guī)則中。平時，這套習慣法規(guī)則并不需要張貼標語、廣告宣傳、組織培訓(xùn)等國家法律貫徹形式，它根植于村落熟人社會之中，能讓村民自我“內(nèi)省”，時刻遵守，成為習慣，確保村寨平安無虞。

1.“喊寨”。主要是建立由監(jiān)護人、村干、協(xié)管員等組成的監(jiān)護小組（隊），負責監(jiān)督提醒孤寡老人、留守兒童、病、殘、智障、長期酗酒等可能引發(fā)火災(zāi)的重點人員，在火災(zāi)發(fā)生時及時救護、疏散、處置。按照“議榔”懲罰規(guī)定，要求發(fā)生火警（情形輕微者）的農(nóng)戶負責巡寨敲鑼，為期7天到半月不等，早晚各一次，用苗語喊寨。喊寨口令（苗語的意思）是“各家各戶注意打掃衛(wèi)生，注意防火安全！”“我家發(fā)生火災(zāi)了，大家不要像我這樣！”等等。義務(wù)和志愿巡邏喊寨的，喊寨口令為“各家各戶，注意防火安全！”由于長期實行鳴鑼喊寨制度等自發(fā)性保護措施，當?shù)匦纬闪藝曳ㄒ?guī)外部管制和村落內(nèi)部自治并行的長效機制，促進了現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理與傳統(tǒng)村落保護傳承相結(jié)合。現(xiàn)在西江苗寨穩(wěn)定聘用有4名鳴鑼喊寨人員，每天早晚兩次鳴鑼喊寨，晚上9點左右通過廣播用苗漢雙語宣傳防火安全知識、村規(guī)民約及典型火災(zāi)事例，提醒村民早晚在家用火，出門、晚上入睡之前加以注意。

2.“掃寨”。民國時期，人類學(xué)、民族學(xué)研究者已注意到黔東南苗族村寨“掃寨”是一種具有免除天災(zāi)人禍、保護村寨安全功能的民間活動，每年定期舉行，而且各地儀式情形各不相同[7]?，F(xiàn)在黔東南雷公山苗族地區(qū)“掃寨”活動，一般由“方老”和村民自治代表（村委會主任、副主任、小組長等）組織進行。舉行“掃寨”儀式之前，先由本寨農(nóng)戶集體籌款購買一頭牲畜，作為祭祀和村民聚餐之用。通常是小寨人口少，只需要購買一頭豬，而大寨人口多，則需要購買一頭牛，具體視村寨人數(shù)多寡而定。西江苗寨中心村（景區(qū)）人口眾多，“掃寨”都是用大牲畜?！皰哒眱x式當天清早，每家每戶必須自己把房前屋后打掃干凈，同時清理灶房柴火，滅掉火種，然后從家里出來參加全村舉行的“掃寨”儀式?！皰哒眱x式由“方老”（一般是榔頭、寨老等人）主持，當眾莊嚴宣誓本村寨防火安全禁忌和習慣法規(guī)則，如有違反，必受處罰。宣誓告知完畢后，將祭祀的豬（牛）殺掉，供全寨村民眾人聚餐。也有的地方不聚餐，而是按戶數(shù)將豬（牛）肉切成若干份，分發(fā)到每家每戶?！皰哒眱x式以全體村民吃到一份豬（牛）肉而結(jié)束。從表面看，這種儀式活動好像主要是在“聚餐”，但其真正的目的，卻在于強化村寨內(nèi)部防火安全和習慣法規(guī)則。這種規(guī)則的意義，每家每戶不言自明，都會自覺遵守。“掃寨”是村寨防火安全的一種事前防范活動，每年舉行一次，因其規(guī)則和意義能夠使村民內(nèi)化于心，外化于行，所以效果很好。當?shù)卣嘘P(guān)部門順勢而為，對“掃寨”加以鼓勵和支持，安排一定財政資金支持村民舉行“掃寨”儀式活動。每年秋收后，在“方老”帶領(lǐng)下舉辦驅(qū)趕“火災(zāi)星”活動，同時用“掃寨”習俗來配合政府開展農(nóng)村消防安全教育，也容易讓村民們了解《消防安全法》等法律法規(guī)，從而更加增強火災(zāi)防范意識。

3.“洗寨”。與“掃寨”是事前防控的性質(zhì)不同，“洗寨”是針對引發(fā)火災(zāi)的農(nóng)戶（起火戶），按照村寨防火習慣法規(guī)則進行處罰，屬于火災(zāi)的事后補救措施，相當于“追究法律責任”，具有特殊預(yù)防的作用。以前，西江苗寨防火安全傳統(tǒng)中的“洗寨”，由“方老”組織執(zhí)行，主要處罰形式是對起火戶罰“三個100”或者“三個120”、鳴鑼喊寨、驅(qū)逐出村，等等。新中國成立后“驅(qū)逐出村”的處罰方式被禁止，只保留了罰“三個120”、鳴鑼喊寨等方式。這些傳統(tǒng)處罰，影響深廣，至今在村民之中普遍形成一種敬畏心理。現(xiàn)在，“洗寨”規(guī)則的執(zhí)行一般都由“方老”和村民自治代表（村委會主任、副主任、組長等）共同完成。凡發(fā)生火警、火災(zāi)等情節(jié)較嚴重的違約行為的，由該行為人（農(nóng)戶）交納“四個120”（大米120斤、酒120斤、肉120斤、蔬菜120斤），供全村聚餐，以示警告和處罰。隨著經(jīng)濟社會的發(fā)展和習慣法規(guī)則的變遷，有的村寨開始加重處罰，并不限于罰三個或者四個“120”，而是罰多個“120”，處罰的行為對象也有所擴大，不限于“引發(fā)火災(zāi)”，其他尋釁滋事、擾亂社會的行為也納入處罰之中。比如，離西江苗寨不遠的陶堯苗寨近年公布的《雷山縣陶堯片區(qū)鼓藏節(jié)起鼓活動社會治安公約》第二條規(guī)定“在蘆笙場上，打架斗毆、行兇鬧事，致使人身體流血事件，處罰120斤（黑）活豬一頭、120斤大米、120斤米酒、120元活狗一只、120兩香紙、120元火炮、120元掃場費”;同時，第三條規(guī)定“在寨邊寨里、房前屋后、村寨過道、公路里外隨便亂扔明火煙頭，偷燒柴草及一切野外用火，影響到本地區(qū)防火安全和環(huán)境的，處50—200元，引起大火、發(fā)生火災(zāi)的，按第二條處理”。從上述執(zhí)行罰“120”來看，這種處罰屬于物質(zhì)罰，同時也屬于重罰。在以前農(nóng)耕自給自足年代，物質(zhì)比較匱乏，針對某一農(nóng)戶的生活資料進行罰交達到“120”的數(shù)量級，足以使該農(nóng)戶陷入困境，甚至交付不起。相對而言，罰“鳴鑼喊寨”則是行為罰，性質(zhì)也較輕，并不需要交出錢物。但村寨熟人社會中，不管是罰“120”還是罰“鳴鑼喊寨”，都足以讓被罰的農(nóng)戶感到很難受，產(chǎn)生畏懼心理，從而保證自己以后必須更加謹慎行事。而對其他村民來說，也同樣達到心理上和精神上的警示，使大家自覺遵守這種習慣法規(guī)則。2016年《西江村村規(guī)民約》重新修訂時，“方老”、村委會、村民小組等各方共同參加，再次重點突出了“四個120”。

三、“方老”權(quán)威對苗寨經(jīng)濟社會的重塑

從西江苗寨“方老”權(quán)威“在場”的作用來看，除了實現(xiàn)當?shù)孛褡逦幕膫鞒邪l(fā)展以外，更重要是在鄉(xiāng)村旅游情境中不斷完成對苗寨經(jīng)濟社會秩序的重塑，以及這種重塑對于苗寨傳統(tǒng)村落社會治理的意義。也就是說，西江苗寨依托自身民族文化對外進行鄉(xiāng)村旅游“展示”的同時，通過“方老”權(quán)威在場，保證榔規(guī)民約、民族古歌、民族節(jié)日、生態(tài)觀念、防火安全習慣等文化制度功能適恰發(fā)揮，重塑村寨景區(qū)社會秩序，實現(xiàn)了社會文化資源的合理利用和有效整合，推動了鄉(xiāng)村治理有效開展。這種有效主要呈現(xiàn)在以下三個方面：

（一）再造村寨社會和諧。西江苗寨“方老”除了在調(diào)解矛盾糾紛方面有著特殊的優(yōu)勢外，最重要的作用是對整個村寨內(nèi)部社會秩序的建構(gòu)與再建構(gòu)。這種建構(gòu)與再建構(gòu)的力量，源自“方老”和村民對地方性知識的共同認知。而“方老”權(quán)威每年通過特定儀式、程序和特定時間“在場”，又不斷加強村民對當?shù)匕晳T法規(guī)則在內(nèi)的各種文化制度遵循無虞的自覺性。特別是“議榔”調(diào)解、村寨節(jié)日、防火安全等日常生活空間，“方老”權(quán)威無處不在，有效地促進了苗寨人與人、人與自然、人與社會和諧共處。可見，“議榔”調(diào)解、村寨節(jié)日、保護生態(tài)、防火安全等民間制度文化作為涂爾干所說的那種“社會事實”，其基本特征顯然是“一般性、傳播性和強制性”的，而且這個社會的“所有成員都有同樣的習慣、語言、道德，全部生活在相同的法律、政治和經(jīng)濟組織之下，形成比較穩(wěn)定的社會結(jié)構(gòu)，其構(gòu)成要素也會持續(xù)一代接一代傳下去”[8]。

（二）助長鄉(xiāng)村旅游經(jīng)濟。西江苗寨作為旅游景區(qū)，當?shù)貍鹘y(tǒng)村落社會富有活力、治理有效是其旅游經(jīng)濟繁榮的重要基礎(chǔ)。通過對傳統(tǒng)社會治理機制的創(chuàng)新實踐，西江苗寨實現(xiàn)了現(xiàn)代鄉(xiāng)村旅游景區(qū)治理能力的轉(zhuǎn)型和提升，有效地解決了鄉(xiāng)村旅游展過程中出現(xiàn)的矛盾糾紛和相關(guān)社會問題，保障了苗寨旅游經(jīng)濟快速、持續(xù)、穩(wěn)定發(fā)展。2008年以來，西江苗寨鄉(xiāng)村旅游行業(yè)得到了井噴式發(fā)展時期。據(jù)統(tǒng)計，景區(qū)游客由2008年的77.73萬人次、旅游綜合收入1.02億元，上升到2017年的753.17萬人次、旅游綜合收入64.01億元。2017年，西江苗寨戶均年收入約86190元，人均可支配收入為22100元，是當年全國農(nóng)村居民人均可支配收入的1.6倍。直接和間接帶動村民就業(yè)人數(shù)3000多人，其中西江苗寨1000多人，周邊村寨村民2000多人。目前，西江苗寨內(nèi)共1077家民族工藝品門面、農(nóng)家樂、酒店、賓館等各類經(jīng)營戶中，“苗家樂”餐飲個體戶發(fā)展最為迅速，已從2008年之前的20余戶發(fā)展到現(xiàn)在297戶，每戶年平均純收入達到5萬元以上，很多經(jīng)營戶的創(chuàng)業(yè)資產(chǎn)已經(jīng)超過了100萬元，成為小鎮(zhèn)上的納稅大戶。鄉(xiāng)村振興，生活富裕是根本。在民族文化旅游經(jīng)濟拉動下，西江苗寨步入了振興之路。

（三）提高“千戶苗寨”名氣。西江苗寨傳統(tǒng)文化濃厚，歷史悠久。由于戶數(shù)逾“千”，加上經(jīng)商外來人員和周邊務(wù)工村民，寨中現(xiàn)在人口過萬，在戶數(shù)規(guī)模和人口聚集上，周邊其他村寨不可與之相比，“千戶苗寨”確實名至實歸。上世紀90年代以來，西江就因苗族文化而日益受到外界的持續(xù)關(guān)注。近年來，由于苗寨景區(qū)社會治理創(chuàng)新、民族文化旅游、經(jīng)濟發(fā)展互為推動，“千戶苗寨”的影響力與日俱增，先后獲得“全國民族團結(jié)進步先進村寨”、“中國鄉(xiāng)村旅游‘飛燕獎暨最佳民俗文化獎”、“中國最美風情小鎮(zhèn)”、“中國歷史文化名鎮(zhèn)”、“中國文化旅游新地標”、“全國文明村”、“中國優(yōu)秀國際鄉(xiāng)村旅游目的地”等榮譽獎勵與稱號。2017年12月，西江苗寨登上“全國300個名村影響力排行榜”。在國家與社會“正向競爭指標體系”語境下，西江苗寨上述榮譽符號既可以被看成是國家實施鄉(xiāng)村振興規(guī)劃“治理有效”的一個例證，也可以被看成基層社會治理“充滿活力、和諧有序、民族團結(jié)”的一幅圖景。

四、西江苗寨“方老”文化制度功能的認識問題

在西江苗寨，村落社會秩序的形成在很大程度上可以說是依賴于村民對自身傳統(tǒng)文化的理解和堅守。苗寨議榔調(diào)解、鼓藏調(diào)解、生態(tài)觀念、防火規(guī)則儀式等，“既是村民關(guān)于村落歷史源流的記憶，也被村民用來表達對現(xiàn)實村落空間秩序的建構(gòu)”[9]?！胺嚼稀睓?quán)威“在場”形式及其對苗寨經(jīng)濟社會的重塑，以及對苗寨社會空間秩序的建構(gòu)，既是當?shù)孛褡迕耖g文化制度發(fā)展中的一種自在的實踐，又是當?shù)卮迓渖鐣卫淼囊环N自覺的創(chuàng)新。從調(diào)查來看，在這種實踐和創(chuàng)新的過程中還面臨著當?shù)卣c民間互動過程中的一些問題，值得進一步深入觀察和思索。

（一）當?shù)剜l(xiāng)村社會結(jié)構(gòu)性特征再認識的問題。西江苗寨是黔東南“苗疆”腹地最具代表性的村寨之一，隨著經(jīng)濟社會快速發(fā)展和人們生活水平普遍提高，雖然如今社會文化網(wǎng)絡(luò)已大為擴張，但當?shù)匚幕^念、日常語言、風俗習慣、行為規(guī)則等文化及其制度并沒有因此而迅速變遷，比如“議榔”、“規(guī)約”等習慣法規(guī)則，仍然是這些地方村落社會秩序持久穩(wěn)定的重要基礎(chǔ)。這里的社會結(jié)構(gòu)變遷和社會秩序塑造，既受國家政治、法律、行政等國家治理力量的主導(dǎo)，也受地方傳統(tǒng)習慣法規(guī)則和民族文化價值觀等因素深刻影響。而這兩種治理體系并存，乃是當?shù)剜l(xiāng)村社會治理的結(jié)構(gòu)性特征。吉登斯認為，社會結(jié)構(gòu)最重要的特性就是制度中循環(huán)反復(fù)采用的規(guī)則與資源[10]。而調(diào)查了解到，當?shù)匾恍┗鶎余l(xiāng)鎮(zhèn)領(lǐng)導(dǎo)干部并沒有完全認識或者自覺意識到這一點，有的甚至簡單認為這些民間傳統(tǒng)文化制度與現(xiàn)代政府管理制度格格不入。雖然社會治理“多元化”的理念被當作一種正確方法不斷加以宣傳和貫徹，但由基層鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府包攬鄉(xiāng)村社會建設(shè)和輕視民間文化制度的現(xiàn)象仍然屢見不鮮。

（二）當?shù)孛褡逦幕瘋鞒斜Ｗo經(jīng)濟利益偏好的問題。隨著民族文化鄉(xiāng)村旅游的日益升溫，西江苗寨飛歌（情歌）、錦雞舞、蘆笙舞、婚姻習俗、苗年節(jié)、鼓藏節(jié)等被視為可以推動鄉(xiāng)村旅游扶貧發(fā)展的民族文化的消費，越來越受到當?shù)卣谋Ｗo和鼓勵，不斷獲得項目資金支持。而與此同時，民間社會秩序規(guī)則、民間習俗規(guī)訓(xùn)、民間法律文化制度等具有促進鄉(xiāng)風文明、教化人心和建構(gòu)社會秩序功能的那些制度性文化，因沒有直接帶來像飲食、娛樂那樣的旅游經(jīng)濟效益，則很少甚至沒有受到地方政府相應(yīng)的重視、保護和支持，最終在城鎮(zhèn)化、工業(yè)化、商業(yè)化的沖擊下不斷瓦解、崩潰、消失。西江苗寨榔頭、歌師、寨老、鼓藏頭、活路頭等“方老”地位和作用的回歸，在某種程度上應(yīng)該歸功于苗寨鄉(xiāng)村旅游的強勢帶動和牽引以及村落社會治理的創(chuàng)新。從擴展的調(diào)查范圍來看，由于存在著明顯的經(jīng)濟利益偏好與驅(qū)動，上述制度文化在周邊更多的非旅游區(qū)域村寨社會中并沒有得到相應(yīng)的關(guān)注，也沒有被更好地組織起來。在這些地方，“方老”權(quán)威在社會治理中的作用就不是那么明顯。

（三）當?shù)貍鹘y(tǒng)村落保護過于簡單依賴政府行為的問題。西江苗寨不僅是黔東南民族自治地方少數(shù)民族文化的一個典型符號，更是鄉(xiāng)村旅游著名景區(qū)，政府和民間的關(guān)注度極高，承載著較多的政治功能。因此，當?shù)厣鐣卫硇Ч绾巫匀灰彩且粋€社會焦點。西江苗寨依山而建，木質(zhì)結(jié)構(gòu)房屋密集，火災(zāi)隱患不容忽視。就苗寨（景區(qū)）經(jīng)濟社會發(fā)展的全局性而言，防火安全問題的治理首當其沖。從周邊其他苗寨的火災(zāi)事故來看，當?shù)卣畬嵤┺r(nóng)村消防往往受到村寨交通不便、山區(qū)環(huán)境封閉、投入經(jīng)費不足、救緩力量薄弱、消防設(shè)施陳舊落后等條件限制，許多傳統(tǒng)村落的消防設(shè)施作用非常有限甚至不起作用，特別是一些重點保護的村落，往往被火災(zāi)毀于一旦，有的鄉(xiāng)（鎮(zhèn)）長等基層官員也因此就地免職。但這些事實對于如何加深基層社會治理“多元化”理念的再認識，似乎并沒有太大的影響。換言之，由于一些鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府平時比較偏重于村寨外部物理消防設(shè)施和行政部門管理規(guī)定，而對于村落內(nèi)部以村民為主體的民間防火習慣規(guī)則及其傳統(tǒng)文化制度，則存在著忽視和輕視的傾向。實際上，當?shù)剞r(nóng)村火災(zāi)頻發(fā)，與這種傾向不無關(guān)系。

五、民族民間制度文化與社會治理關(guān)系的啟示

現(xiàn)代國家治理理論認為，“政府的社會管理和公民的社會自治，是相輔相成的兩個方面。僅僅加強社會管理，即使做得再好，至多也只能是善政，而不可能是善治。善治是政府與公民對社會生活的共同治理，是社會治理的最佳狀態(tài)。善治意味著，即使政府不在場，或者政府治理失效，社會政治生活也依然井然有序?！盵11]基層鄉(xiāng)村社會治理實踐中，當?shù)卣鲗?dǎo)和民間制度補充，兩者同樣也是互為推動的。從西江苗寨社會治理案例場景可以看到，“方老”權(quán)威作為當?shù)匾环N自覺的文化制度，在當?shù)厥烊松鐣蝎@得高度認同。這種制度在當?shù)卮逭鐣卫碇械墓δ芎妥饔檬秋@而易見的，客觀上構(gòu)成了當?shù)卣街贫戎卫淼挠行У难a充。而如何更好地實現(xiàn)這種民間制度與政府制度兩者融合互補，仍有待當前和以后的實踐與再實踐。

第一，傳承保護和發(fā)揚鄉(xiāng)村民族文化，要兼顧經(jīng)濟效益和社會效益。民族地方基層鄉(xiāng)鎮(zhèn)在推動鄉(xiāng)村旅游扶貧發(fā)展過程中，既要注重保護傳承那些可以作為旅游資源開發(fā)利用的那部分民族文化，同時也要注重保護傳承那些并不直接帶來經(jīng)濟效益但卻有助于推動社會建設(shè)、再造鄉(xiāng)風文明的那部分民族文化。在經(jīng)濟發(fā)展與社會治理同步過程中，要兼顧上述兩種文化資源再利用的經(jīng)濟效益和社會功能，兩者不可偏廢。尤其在民族民間社會文化資源的整合利用上，應(yīng)當“防止片面追求經(jīng)濟價值?！盵12]

第二，遵循社會治理“多元化”，是民族地方鄉(xiāng)村社會治理有效的途徑。鄉(xiāng)村社會治理創(chuàng)新要服務(wù)于鄉(xiāng)村振興的目標，鄉(xiāng)村治理有效是鄉(xiāng)村振興的基礎(chǔ)。如前所述，民族地方鄉(xiāng)村社會秩序的塑造，既受國家政治、法律、行政的主導(dǎo)，也受當?shù)貍鹘y(tǒng)習慣法規(guī)則和民族文化價值觀等因素的影響，這種影響又總是通過當?shù)仫L俗習慣、生活方式、價值觀念等各方面呈現(xiàn)出來。在此社會環(huán)境下，當?shù)亟?jīng)濟社會活動的開展，也都需要調(diào)動村落自身的活力和挖掘社會中所蘊含的潛力，才能達到理想的預(yù)期。特別是在傳統(tǒng)封閉地域的不斷消失和鄉(xiāng)村經(jīng)濟對外部的依賴日益增加的情況下，傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村社會治理方式需要新的轉(zhuǎn)型。當前，最重要的可能就是如何走出過去那種“政府本位主義”，邁向適應(yīng)社會治理主體多元化的以尊重村民主體地位為特點的社會治理新實踐，即需要從政府壟斷社會管理轉(zhuǎn)變?yōu)榕c其他社會力量共治。也就是說，現(xiàn)代的社會治理，越來越強調(diào)社會公眾的參與，強調(diào)發(fā)揮社會公眾、社會組織的積極性。[13]就此而言，西江苗寨通過民間權(quán)威“在場”，使村落社會力量釋放出來，形成村落“生成中的社會自治”的實踐，顯然契合了基層社會治理多元化的發(fā)展趨勢。

第三，借鑒吸收民間制度文化于政府治理之中，是因地制宜實現(xiàn)鄉(xiāng)村社會治理創(chuàng)新的方式。需要補充說明的是，西江苗寨所在的黔東南苗族侗族自治州內(nèi)，現(xiàn)有30戶以上集中連片的自然村寨10648個，50戶以上集中連片的大村寨3922個。2012年國家啟動“中國傳統(tǒng)村落名錄”保護工程以來，黔東南州已有409個村寨被列入中國傳統(tǒng)村落名錄，占全國6799個的6.01%，是“中國傳統(tǒng)村落”最多的最集中的市（州）級區(qū)域。這些村寨木質(zhì)房屋建筑耐火等級低，大多依山而建，密集連片，火災(zāi)風險大。一戶不慎起火，全寨就有可能燒光。曾經(jīng)在一個相當長的時期，黔東南廣大村寨每年發(fā)生火災(zāi)次數(shù)在10起以上。由于火災(zāi)頻仍，受災(zāi)村民因此傾家蕩產(chǎn)，正所謂“辛辛苦苦幾十年，一夜回到解放前”?？梢哉f，在現(xiàn)有消防設(shè)施作用發(fā)揮有限的情況下，火災(zāi)治理的民間傳統(tǒng)文化制度就顯得尤為重要。西江苗寨防火習俗文化制度獨特有效，具有典型性，當?shù)孛褡宓胤皆谧灾瘟⒎〞r可以將其吸收到本地區(qū)《農(nóng)村消防條例》等官方制度中。一方面，防火習俗規(guī)則作為民間傳統(tǒng)文化制度，在當下重新回歸和融入村落日常生活，“實際上與新時代鄉(xiāng)村社會的生產(chǎn)合作制度、以家戶為單位經(jīng)濟生產(chǎn)模式、社會關(guān)系資源及其構(gòu)成的網(wǎng)絡(luò)資源、共同體意識的創(chuàng)造等等都有密切的關(guān)系”[14]。另一方面，也不僅僅是某一社會問題，“絕大多數(shù)社會問題的解決，都需要通過調(diào)動社會自身的活力和挖掘社會中所蘊含的潛力去爭取理想的效果，這就意味著政府不應(yīng)當直接運用行政手段去解決諸多社會問題，而是需要在認識到某種社會問題的時候采取引導(dǎo)的方式，積極調(diào)動社會力量去加以解決”[15]。

六、結(jié)語

雖然當今我國鄉(xiāng)村發(fā)生了巨大變化，但傳統(tǒng)社會人際交往方式、以血緣維系的家族和鄰里關(guān)系依然廣泛存在?！白鳛檗r(nóng)村中有聲望、有能力的長者、賢人，鄉(xiāng)賢在農(nóng)村社會治理中的地位依然重要，他們協(xié)調(diào)沖突、以身作則提供正能量的作用不可或缺?！盵16]民族地區(qū)鄉(xiāng)村社會帶有自治特征的治理與其他那種自上而下的治理類型是有所不同的，由于實行民族區(qū)域自治，民族地區(qū)較好地保留了從習慣法到自組織等豐富的可資利用的傳統(tǒng)文化資源。西江苗寨民間社會治理的基本特征，就是在當?shù)貍鹘y(tǒng)民族文化環(huán)境下，“方老”作為在地化的鄉(xiāng)賢，通過自身“在場”，保證榔規(guī)民約、苗族古歌、苗族節(jié)日、生態(tài)觀念、村寨防火習慣規(guī)則等社會文化制度功能的適恰發(fā)揮，實際上代行了村民自治的一些相當重要的公共服務(wù)職能，從而拓展延伸了地方社會治理的途徑，重塑了地方經(jīng)濟社會秩序，促進了鄉(xiāng)村經(jīng)濟的新發(fā)展，從而成為事實上的治理機制。這種治理機制因具有本土性和在地化的特點，對鄉(xiāng)村社會建設(shè)講信修睦、涵育鄉(xiāng)風、敦化民風[17]，具有很強的可操作性。通過上述黔東南西江苗寨案例可以看到，在鄉(xiāng)村振興過程中，豐富多彩的鄉(xiāng)村地域文化不僅僅是鄉(xiāng)村觀光旅游場域的看點，它還可以是現(xiàn)代基層社會治理過程中政府與民間共治、降低政府治理成本、推動治理創(chuàng)新、增強治理實效的內(nèi)在動力和內(nèi)生資源。整合這類資源于現(xiàn)代基層社會治理之中以尋求治理更加有效，符合當下鄉(xiāng)村治理需要因地制宜探索創(chuàng)新的內(nèi)在邏輯。

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收稿日期：2021-08-10責任編輯：許瑤麗