摘要：我國(guó)是擁有五十六個(gè)民族的大國(guó)，其中羌族是少數(shù)民族之一，具有悠久的文化歷史。羌族舞蹈極其優(yōu)美，是該民族文化藝術(shù)的代表形式之一。羌族舞蹈不僅是我國(guó)歷史文化的瑰寶，還是我國(guó)少數(shù)民族在發(fā)展歷程中的珍貴文化財(cái)富。羌族舞蹈體現(xiàn)了該民族生活，在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展中不斷沉淀，在很大程度上促進(jìn)了我國(guó)羌族文化的繁榮與進(jìn)步，也是羌族人民文化生活的主要構(gòu)成。隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的不斷發(fā)展，羌族舞蹈也不斷得到豐富和提升，體現(xiàn)著該民族獨(dú)有的民族特色，對(duì)其進(jìn)行保護(hù)和傳承具有重要的意義。

關(guān)鍵詞：羌族舞蹈 傳承 發(fā)展

一、引言

每個(gè)民族都有其獨(dú)有的文化特色，而民族舞蹈正是民族文化直觀體現(xiàn)的一種形式，其可以很好地將一個(gè)民族不同時(shí)期的社會(huì)生活、文化特點(diǎn)較好地體現(xiàn)。民族舞蹈的表演形式大多是受到民風(fēng)民俗所影響的生活習(xí)慣演變而來(lái)的，因此，分析羌族舞蹈的傳承與發(fā)展，必然要分析羌族的民俗文化，其重要程度不言而喻。

二、羌族的起源

羌族源于古羌，是中國(guó)西部一個(gè)古老的民族，主要分布在四川省阿壩藏族羌族自治州的茂縣、汶川、理縣、松潘、黑水等縣以及綿陽(yáng)市的北川羌族自治縣，其余散居于四川省甘孜藏族自治州的丹巴縣、綿陽(yáng)市的平武縣以及貴州省銅仁市的江口縣和石阡縣。史書(shū)記載，殷商時(shí)期，羌為其“方國(guó)”之一，有首領(lǐng)擔(dān)任朝中官職。他們有的過(guò)著居無(wú)定所的游牧生活，有的從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，羌人所建的義渠國(guó)，領(lǐng)域包括今甘肅東部、陜西北部、寧夏及河套以南地區(qū)，是中原諸國(guó)合縱連橫的重要力量，與秦國(guó)進(jìn)行了170多年的戰(zhàn)爭(zhēng)。此后，羌人進(jìn)一步發(fā)展和分化。漢代羌人分布很廣，部落繁多。至明末清初時(shí)，一部分羌族由四川遷往貴州銅仁，至此，羌族的分布格局基本形成。羌族歷史悠久，羌族文化傳承的過(guò)程中不斷受到戰(zhàn)爭(zhēng)、遷徙等諸多歷史因素的影響，這也對(duì)其舞蹈風(fēng)格特點(diǎn)產(chǎn)生了影響。

三、羌族舞蹈的特色

羌族的舞蹈具有非常獨(dú)特的民族風(fēng)格，其舞蹈內(nèi)容涵蓋多種主題，表現(xiàn)出對(duì)大自然的敬虔和原始崇拜，表達(dá)“萬(wàn)物皆有靈”的原始信仰。羌族舞蹈反映了母系社會(huì)中心社會(huì)模糊的“性意識(shí)”和“性崇拜”，揭示了古代社會(huì)和文化影響的遺產(chǎn)。[1]

羌族的舞蹈主要是與民間活動(dòng)結(jié)合在一起的，通常沒(méi)有樂(lè)器伴奏，舞者唱歌、跳舞，相互配合。動(dòng)作不受?chē)?yán)格限制，變化相對(duì)自由，形式古拙，風(fēng)格簡(jiǎn)單，生活氣息濃郁。羌族的民間舞蹈基本上是集體表演的一種形式，對(duì)參加人數(shù)沒(méi)有限制，通常為多數(shù)人一起在篝火旁或院子里圍成一圈表演。

羌族人在高原上生活了多年。人們的生活方式和適應(yīng)山區(qū)環(huán)境的動(dòng)作已逐漸升華為羌族民間舞蹈的風(fēng)格特征，各種節(jié)日或儀式活動(dòng)中的歌曲名稱(chēng)就是舞蹈的名稱(chēng)。[2]每首歌的舞蹈是不同的，但基本動(dòng)作幾乎是相同的。所使用的歌曲具有優(yōu)美的旋律，明快的節(jié)奏，簡(jiǎn)潔而流行的歌詞，并且易于歌唱和記憶。每支舞蹈的開(kāi)始和結(jié)束都受到嚴(yán)格的限制，在跳舞時(shí)，舞者可以自由變換動(dòng)作，因此，所有參與者都可以表達(dá)自己的內(nèi)心滿(mǎn)足感。

羌族舞蹈最具代表性的舞種是“薩朗”，其手臂動(dòng)作很少，腿部動(dòng)作很多，小腿靈活而敏捷，形成了身體的軸向旋轉(zhuǎn)節(jié)奏和上半身傾斜旋轉(zhuǎn)的扭曲節(jié)奏。當(dāng)舞者移動(dòng)重心并將臀部向兩側(cè)傾斜一定角度時(shí)，就會(huì)形成這種舞蹈，重心在腿的內(nèi)側(cè)。膝蓋略微彎曲，臀部在軸向上位于肩膀上方，并且上半身略微扭曲以形成優(yōu)雅的“S”形。這種獨(dú)特的動(dòng)感和節(jié)奏是羌族人固有的“美”，它貫穿所有舞蹈形式，尤其是“薩朗”。[3]

四、影響羌族舞蹈?jìng)鞒械囊蛩?/p>

（一）內(nèi)在因素

1.羌族信仰對(duì)羌族舞蹈的影響

羌族舞蹈以往主要用于進(jìn)行宗教祭祀或是習(xí)俗慶典大型互動(dòng)，通常是由“巫師”組織進(jìn)行，因此，現(xiàn)如今我們看到的用來(lái)進(jìn)行祭祀等活動(dòng)的舞蹈儀式也是由此一代一代傳承下來(lái)的。換句話說(shuō)，羌族地區(qū)的羌族祭祀活動(dòng)文化，是現(xiàn)如今我們所看到的羌族舞蹈的起源，也是羌族文化的魅力所在。

羌族無(wú)論是莊嚴(yán)而有儀式感的各種祭祀神靈的典禮，還是人們“喪葬”“驅(qū)邪”;或是古羌族人們的傳統(tǒng)節(jié)日，都是通過(guò)不同形式的羌族舞蹈來(lái)進(jìn)行的。[4]驅(qū)鬼辟邪、還愿求雨以及各類(lèi)節(jié)日都要由盛大的舞蹈來(lái)展現(xiàn)，而最早誕生的羊皮鼓舞就具有這樣的功能。羊皮鼓舞通過(guò)個(gè)人獨(dú)舞、對(duì)唱伴舞、集體舞等二十多種形式的表演來(lái)充分展現(xiàn)對(duì)神明的虔誠(chéng)敬畏和精神崇拜。羊皮鼓舞舞姿靈巧，敏捷、粗獷，多為逆時(shí)針?lè)较驀Χ?。領(lǐng)舞者頭戴金絲猴皮帽，左肩扛神棍，右手執(zhí)銅鈴。其他表演者手執(zhí)羊皮鼓，人數(shù)一般為6—8人。這種舞蹈一般無(wú)樂(lè)曲，無(wú)歌唱伴舞，憑著鼓點(diǎn)節(jié)奏，響盤(pán)敲擊出的不同音響節(jié)奏組合而成。眾人在一名舞蹈領(lǐng)舞者的獨(dú)特歌聲伴奏下隨著鼓點(diǎn)跳舞，后逐步發(fā)展起來(lái)形成一種較為適合集體的一邊唱歌一邊起舞的形式。[5]

2.羌族習(xí)俗對(duì)羌族舞蹈的影響

傳統(tǒng)習(xí)俗是限制羌族舞蹈發(fā)展的主要因素之一，這種習(xí)俗通過(guò)不斷地傳承已經(jīng)深入人心。觀看羌族舞蹈就能感受到其中所包含的羌族特有的民族風(fēng)情，羌族的習(xí)俗多為與春季、秋季和一些儀式活動(dòng)相對(duì)應(yīng)的習(xí)俗。由于歌舞是各種與民俗有關(guān)的活動(dòng)中必不可少的元素，因此，羌舞根據(jù)習(xí)俗逐漸發(fā)展了獨(dú)舞、祭祀舞、禮儀舞和集會(huì)舞四種類(lèi)型。而羌族舞蹈的特征之一就是舞蹈的集體特征。跳舞時(shí)，羌族人總是自發(fā)地圍成一個(gè)圈，氣氛熱烈。

（二）外在因素

1.文化融合

在悠久的歷史發(fā)展過(guò)程中，羌族與其他民族不斷進(jìn)行斗爭(zhēng)、妥協(xié)和融合，這個(gè)情況一直持續(xù)到了隋唐時(shí)期，生活在中原王朝和吐蕃勢(shì)力的夾縫中，為了保存民族實(shí)力，羌族人為了求生存不得不南遷，又不得不與藏、漢、回等民族雜居。羌族文化也隨著時(shí)間的不斷推移逐漸與漢族文化融會(huì)貫通。與此同時(shí)，文化之間的有效融合離不開(kāi)舞蹈的結(jié)合。

2.地質(zhì)災(zāi)害

雖然我國(guó)受到汶川地震影響的地區(qū)已經(jīng)恢復(fù)了往日的風(fēng)采，然而，地震所帶來(lái)的傷害卻是不可磨滅的，在汶川地震發(fā)生后，具有羌族特色的如松潘縣、平武縣等地區(qū)經(jīng)濟(jì)受到了毀滅性的打擊。其中，民間老藝人包括民族舞蹈家等大部分不幸遇難，大量代表羌族民間文化的器物，如服飾、樂(lè)器等被埋或嚴(yán)重?fù)p毀。

五、羌族舞蹈在當(dāng)代的發(fā)展策略

（一）加大宣傳力度，改善傳播途徑落后現(xiàn)狀

羌族舞蹈由于缺少現(xiàn)代先進(jìn)的文化傳播渠道，在高等學(xué)校和社會(huì)上的宣傳力度在一定程度上受到了一定限制，導(dǎo)致大多數(shù)人對(duì)羌族舞蹈并不了解，當(dāng)想要了解時(shí)，發(fā)現(xiàn)所能查到的資料十分有限，也就打消了深挖下去的興趣。[6]

對(duì)于這種情況，相關(guān)部門(mén)必須重視，可以要求有關(guān)藝術(shù)學(xué)校以及機(jī)構(gòu)設(shè)立專(zhuān)門(mén)的羌族舞課程，來(lái)提高羌族舞蹈的傳播效果，這是羌族舞蹈擴(kuò)大傳播的重要途徑。[7]

（二）與旅游業(yè)相結(jié)合，促進(jìn)協(xié)同創(chuàng)作發(fā)展

由于我國(guó)羌族所處地區(qū)屬于經(jīng)濟(jì)交流較少的地區(qū)，有大量?jī)?yōu)質(zhì)旅游資源，保留了大量的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。因此，可將羌族舞蹈與現(xiàn)代旅游產(chǎn)業(yè)相結(jié)合，同時(shí)，遵循文化保護(hù)的原則，充分將現(xiàn)代旅游產(chǎn)業(yè)的優(yōu)勢(shì)最大化地開(kāi)發(fā)。例如：通過(guò)開(kāi)發(fā)羌族地區(qū)具有一定文化內(nèi)涵的城鄉(xiāng)作為旅游景點(diǎn)，來(lái)帶動(dòng)羌族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)建設(shè)。并通過(guò)羌族特有的文化來(lái)吸引游客注意，使游客可以感受到羌族文化的獨(dú)特魅力，將羌族文化與資源開(kāi)發(fā)形成互補(bǔ)的形式，將文化與經(jīng)濟(jì)進(jìn)行“捆綁”，來(lái)提高羌族地區(qū)文化藝術(shù)的傳播效力，實(shí)現(xiàn)既推動(dòng)經(jīng)濟(jì)建設(shè)又促進(jìn)文化發(fā)展的目的。羌族的音樂(lè)和舞蹈是當(dāng)?shù)刈瞠?dú)特的文化產(chǎn)業(yè)，但同時(shí)也面臨著傳承、發(fā)展困難的現(xiàn)狀。如果和旅游產(chǎn)業(yè)形成互補(bǔ)的形式，不僅可以有效提升當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)實(shí)力，對(duì)于傳承、發(fā)展羌族舞蹈而言，更是不可多得的好機(jī)會(huì)。

六、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，羌族是我國(guó)眾多少數(shù)民族中歷史悠久而又能歌善舞的民族，羌族舞蹈古樸典雅，粗獷優(yōu)美，是羌族悠久歷史發(fā)展中不可磨滅的存在，在羌族人民的生產(chǎn)生活中占有重要的地位。因此，加強(qiáng)對(duì)羌族舞蹈的傳承和發(fā)展就顯得十分重要。當(dāng)前要加大對(duì)羌族民間舞蹈的傳播和保護(hù)力度，在文旅融合背景下要大力進(jìn)行傳承和創(chuàng)新，以保護(hù)和弘揚(yáng)民族傳統(tǒng)文化藝術(shù)。

參考文獻(xiàn)：

[1]肖麗娟.略議羌族舞蹈的傳承及其發(fā)展[J].四川戲劇，2019（007）：134-136.

[2]馬俊杰.羌族舞蹈胯部動(dòng)作探討——以“巴絨”為例[J]. 河北畫(huà)報(bào)，2019（12）：90-91.

[3]張錦江.羌族舞蹈的原生態(tài)形式到舞臺(tái)形式的流變與呈現(xiàn)[D].西北民族大學(xué)，2019.

[4]李濤.民族民間舞蹈在基礎(chǔ)教育中的傳承思考[J].桂林師范高等專(zhuān)科學(xué)校學(xué)報(bào)，2020（5）：58-62.

[5]宋爽.民間舞蹈藝術(shù)傳承和發(fā)展的思考[J].藝術(shù)大觀，2020（34）：115-116.

[6]劉冬.民族民間舞蹈文化傳承規(guī)律與發(fā)展研究[J].藝術(shù)教育，2020（3）：110-113.

[7]吳兆培.羌族音樂(lè)文化沿革[D].西南民族大學(xué)，2019.

（作者簡(jiǎn)介：班瑪草，女，中專(zhuān)，甘肅省甘南藏族自治州藏族歌舞劇院，中級(jí)，研究方向：舞蹈）

（責(zé)任編輯 劉冬楊）