趙 濤（太原市晉祠博物館 山西太原 030025）

晉祠位于太原市西南的懸甕山腳下，是一處集官方祭典、宗教信仰、民間祭祀、祖先崇拜等多重信仰疊加的公共空間，在當(dāng)時(shí)社會(huì)生活中發(fā)揮著重要的作用。其中叔虞和圣母作為晉祠的主要祭祀對(duì)象，其地位轉(zhuǎn)變、祠廟位置及二人的關(guān)系歷來(lái)備受關(guān)注，至今眾說(shuō)紛紜，值得深入探究。

一、“魚沼飛梁”的由來(lái)及變遷

在晉祠主殿圣母殿的前方有一座方形水池，池上架一座十字形橋梁，今人稱為“魚沼飛梁”，并習(xí)慣于將此和北魏酈道元《水經(jīng)注》中關(guān)于晉祠的一段記載聯(lián)系起來(lái)?！端?jīng)注》“晉水條”載：“昔智伯遏晉水以灌晉陽(yáng)，其川上溯，后人踵其遺跡，蓄以為沼，沼西際山枕水，有唐叔虞祠，水側(cè)有涼亭，結(jié)飛梁于水上”[1]。然而劉大鵬《晉祠志》中“魚沼”條載：“魚沼在圣母殿前，俗稱魚池”。又“謹(jǐn)按：圓曰池，方曰沼，斯形本方，故曰沼。其中多魚，故曰魚沼”；“飛梁”條載：“飛梁俗稱板橋，又稱神橋……酈道元謂‘結(jié)飛梁于水上’即指此也。創(chuàng)建年代未詳”，又“謹(jǐn)按：飛梁之名見(jiàn)于《水經(jīng)注》，則知其多歷年所矣。然世人茫然莫知，僅呼為板橋，又稱正殿前神橋。倘不為之更正，則飛梁之名，必至堙滅不彰也”[2]。由此可知，在《晉祠志》面世前，此“沼”不稱為“魚沼”，此“橋”也不稱為“飛梁”。“魚沼”和“飛梁”只是劉大鵬對(duì)“池”和“橋”的解釋，或許是為了給“沼”“飛梁”存名，但完全是出于個(gè)人意愿，且并未就此給出理由。

1953年重修魚沼飛梁，施工時(shí)“在沼中復(fù)挖出原柱兩根，石礎(chǔ)三個(gè)”“僅礎(chǔ)之覆盆寶蓮刻制肥大而有力”，勘查設(shè)計(jì)者據(jù)此認(rèn)為“較之營(yíng)造法式中覆盆寶蓮更為古樸，繞有唐代風(fēng)格”[3]。古建專家柴澤俊將今天的“魚沼飛梁”和《水經(jīng)注》中的“沼”和“飛梁”聯(lián)系起來(lái)，并且進(jìn)一步說(shuō)明“沼中小八角形石柱仍保持著北朝形制”[4]。盡管這些“證據(jù)”似乎都暗示“魚沼”應(yīng)該有著更久遠(yuǎn)的歷史，但均非結(jié)論性的，更缺乏考古證據(jù)做支撐。據(jù)《后漢書》載：安帝元初三年（116年）“春正月甲戌，修理太原舊溝渠，溉灌官私田”（《后漢書·孝安帝紀(jì)第五》）。唐章懷太子李賢等注認(rèn)為：所謂酈道元《水經(jīng)注》中昔智伯遏晉水以灌晉陽(yáng)，后人踵其遺跡，蓄以為沼云云，即指安帝元初三年修理太原舊溝渠事。張友椿在《晉祠雜談》據(jù)此進(jìn)一步解釋：“修理太原舊溝渠，跟從智氏的這條故道，蓄以為沼，又分為二瀆，灌溉官私田地”[5]。此“二瀆”顯然指的是晉祠南北兩河。劉永德在《晉祠風(fēng)光》一書亦談及此，他說(shuō)：“北魏距今約一千四百多年，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)已建有飛梁了。惟原建位置，已不可考”[6]，說(shuō)明劉永德對(duì)魚沼飛梁的原本位置存疑。我們不妨重新回到《水經(jīng)注》，結(jié)合晉祠地形地貌就會(huì)發(fā)現(xiàn)，“其川上溯”，而后“蓄以為沼”，而此“沼”極有可能是在今天難老泉出水處，即所謂“石塘”位置。從歷史上來(lái)看，作為晉水源頭之一的難老泉，其出水量最大，也最具利用價(jià)值，而非距離其數(shù)十米之外的魚沼。否則當(dāng)年智伯開(kāi)鑿河道，用晉水灌晉陽(yáng)城，就會(huì)以魚沼作為河道起點(diǎn)。另外，我們從魚沼兩個(gè)出水口來(lái)看，水出南口通過(guò)玉帶河，最終匯入南河；水出北口流入八角蓮池，最終匯入北河，兩頭的水量都是極其有限。而從現(xiàn)在深闊的北河河道基本可以判斷：如果說(shuō)“其川上溯”，那么起點(diǎn)只能到達(dá)石塘，無(wú)論如何都不會(huì)到達(dá)魚沼，因?yàn)轸~沼不論從其體量還是出水量，抑或是明渠暗道來(lái)看，實(shí)在不具備水淹城池這樣的歷史功能。蓄沼是人們?cè)谏饺鏊趨R集水源、利用水源的一種常用方式。晉水有三大源頭，即難老、善利和魚沼。難老泉前有石塘，善利泉前有八角池，而圣母殿下的山泉?jiǎng)t進(jìn)入魚沼。由此我們推斷，《水經(jīng)注》中提到的“沼”有可能在今天難老泉石塘位置，但是經(jīng)過(guò)千百年的水源利用和環(huán)境變遷，特別是唐宋時(shí)加強(qiáng)水利灌溉，其河口位置的形態(tài)必然要發(fā)生變化，已然看不出當(dāng)年“沼”的樣子。至于“飛梁”，也不一定就是展翅若飛的十字形橋梁，而只是古時(shí)對(duì)橋梁的一種美稱，其蛛絲馬跡也早已無(wú)處可循。

二、唐叔虞祠的原址討論

如果說(shuō)《水經(jīng)注》中“沼”的位置不在今日之“魚沼”，那么早年的唐叔虞祠也可能另有他處。上世紀(jì)五十年代前的晉祠，其范圍實(shí)際上并不大，特別是在南北方向上，最北在七十二臺(tái)、昊天神祠、文昌宮一線，最南則在陸堡河一線，南北向直線距離長(zhǎng)短不一。最窄處不過(guò)一里，最寬處也不過(guò)千米。如果說(shuō)“際山”建造唐叔虞祠可以選擇在今日圣母殿、水母樓、難老藝苑一線上，那么要做到“沼西”“枕水”的話，只有局限在今日水母樓、難老藝苑附近的范圍內(nèi)才符合文獻(xiàn)記載。當(dāng)然，這只是筆者根據(jù)環(huán)境做出的推斷，如果想要進(jìn)一步確認(rèn)還需在這一范圍內(nèi)深入做考古發(fā)掘。

根據(jù)現(xiàn)有的研究成果，我們知道今日圣母殿和魚沼飛梁都是北宋時(shí)期建造的①圣母殿具體建造時(shí)間有爭(zhēng)議，但創(chuàng)建于北宋無(wú)疑。具體可參考柴澤俊等《太原晉祠圣母殿修繕工程報(bào)告》、張友椿著《晉祠雜談》。。圣母殿落架大修期間，在基礎(chǔ)施工時(shí)于前槽當(dāng)心間地栿中線之下距地表1.3米處，發(fā)現(xiàn)了砂巖門枕石兩塊，南北布列，大小相近，間距3.05米，上開(kāi)有安裝門檻的卯口，周圍還發(fā)現(xiàn)有繩紋磚。柴澤俊先生據(jù)此認(rèn)為這可能是酈道元《水經(jīng)注》所提及的“水側(cè)有涼亭”中“涼亭”的位置[7]。不論怎樣，從工程報(bào)告來(lái)看圣母殿基礎(chǔ)之下并未發(fā)現(xiàn)有較大的建筑基址，這至少說(shuō)明此處可能沒(méi)有大的建筑存在。如果我們順著柴先生的思路繼續(xù)推演，倘若“涼亭”確實(shí)存在，那么“涼亭”顯然占據(jù)了今日圣母殿的中心位置。從周圍環(huán)境來(lái)看，該范圍內(nèi)也不可能再有足夠空間來(lái)建造一座具有一定規(guī)模的大殿，來(lái)構(gòu)建出《水經(jīng)注》中“沼西際山枕水有唐叔虞祠”“水側(cè)有涼亭”的格局。而事實(shí)上，我們從今天圣母殿背后的巖石擋墻也可以看出，圣母殿占據(jù)的位置顯然就是當(dāng)初建造大殿時(shí)專門開(kāi)鑿出來(lái)的。所以推測(cè)在北宋之前，在今天圣母殿的位置上很可能不存在具有一定規(guī)模的建筑。那么今天的圣母殿又是什么時(shí)候建造的？

根據(jù)劉大鵬《晉祠志》記載，圣母殿創(chuàng)建于北宋仁宗天圣年間（1023—1032年）。如果根據(jù)《新修晉祠碑銘并序》碑和《太原晉祠圣母殿修繕工程報(bào)告》，我們更容易傾向于大殿修建于北宋太平興國(guó)九年（984年）[8]。根據(jù)碑文描述，大殿建造時(shí)殿內(nèi)僅供奉有唐叔虞，故而建筑起初應(yīng)是唐叔虞祠。倘若今日之圣母殿是當(dāng)初的唐叔虞祠，那么因何數(shù)十年之后，唐叔虞祠要從祭祀叔虞轉(zhuǎn)為祭祀圣母呢？數(shù)十年間到底發(fā)生了什么而使得大殿易主？遺憾的是從現(xiàn)有文獻(xiàn)記載來(lái)看，給出一個(gè)圓滿的答案似乎并不容易。

柴澤俊曾在《晉祠歷史文物的唯一性及其保護(hù)建議》一文中對(duì)此做過(guò)解釋，他認(rèn)為宋真宗大中祥符四年（1011年）晉陽(yáng)地震，“唐叔虞祠，廟宇摧圮，池沼煙塞”。宋天圣年間，追封唐叔虞為汾東王。這時(shí)，晉陽(yáng)地帶旱災(zāi)、蝗蟲、冰雹屢發(fā)。人們祈求降甘霖澤農(nóng)禾，多要到太原西向十里谷中娘子廟中禱告，為此將唐叔虞祠移建于廟內(nèi)北側(cè)而南向；原來(lái)的唐叔虞祠正殿重新修復(fù)，改奉水母，廟號(hào)“女郎祠”[9]。假如因地震而導(dǎo)致大殿毀壞，人們完全可以重建大殿后繼續(xù)祭祀叔虞。即使因?yàn)榧漓胨裥枰部梢栽倨鹨蛔钣罟┓?，為什么偏要在原址改祀叔虞為圣母呢？顯然這樣的解釋經(jīng)不起推敲，也無(wú)法令人信服。到了1993年圣母殿落架大修前，柴先生論及此又說(shuō):“至天圣年間唐叔虞祠改封汾東王時(shí)，太原大旱，人們至此祈雨者甚眾，遂改殿內(nèi)唐叔虞與女郎祠合祀，殿名女郎祠，后曰晉源神祠”[10]。兩處解釋顯然前后矛盾，莫衷一是。

倘若北宋之前的唐叔虞祠原本并不在此而在難老泉西側(cè)，北宋天圣年間又在魚沼西側(cè)新建了圣母殿，兩個(gè)對(duì)象本來(lái)就是分開(kāi)祭祀，也就不存在入場(chǎng)先后順序，對(duì)這一問(wèn)題的解釋可能就會(huì)更順理成章一些。金泰和八年（1208年）郝居簡(jiǎn)所撰《重修晉祠廟記碑》中載：“舊置唐叔虞祠于其南向，至宋天圣中，改封汾東王，今汾東殿者是也。又復(fù)建水郎祠于其西，至熙寧中，□加號(hào)昭濟(jì)圣母，今圣母殿者是也”[11]。該碑記一方面說(shuō)明在金泰和之前唐叔虞祠已由東向改為南向，而這也是目前關(guān)于唐叔虞祠南向的最早記錄。關(guān)于這一歷史難點(diǎn)暫且不論。另一方面則說(shuō)明金泰和時(shí)人也認(rèn)為水郎祠在創(chuàng)建時(shí)是“復(fù)建”，與唐叔虞祠并非同一建筑，印證了筆者關(guān)于兩處建筑各自存在的觀點(diǎn)。

受困于這一問(wèn)題的主要原因是《新修晉祠碑銘并序》碑的存在，再加上所謂“魚沼飛梁”的影響，才會(huì)促使我們不斷去“證明”唐叔虞祠原址就在這里，且圣母殿就是唐叔虞祠發(fā)展而來(lái)，因而陷入無(wú)法合理解釋唐叔虞祠因何轉(zhuǎn)變?yōu)槭ツ傅畹墓秩Ξ?dāng)中。當(dāng)年慕湘先生點(diǎn)校劉大鵬《晉祠志》時(shí)也對(duì)此深表疑慮[12]。因?yàn)榇吮鳛榉铍肪幾挠运纬跽Q生后的數(shù)百年中，碑文一直不見(jiàn)于任何典籍收錄，直到出現(xiàn)在明嘉靖當(dāng)?shù)厝烁呷晷芯幾摹短h志》中，而碑文從明天啟《太原縣志》后，地方志也都不再收錄。至于碑在哪兒更是說(shuō)不清道不明，清人朱彝尊曾到訪晉祠，稱自己看到了此碑，但是字跡已模糊不可辨。既然模糊難辨，他又是怎么確定該碑是宋碑呢？此后碑再次下落不明。而劉大鵬還因?yàn)榘褎馘瓨潜眰?cè)臺(tái)明上的碑誤認(rèn)為是宋碑而鬧出了笑話，宋碑也就此成為晉祠歷史上最大的一個(gè)謎。

此前也有人根據(jù)宋徽宗宣和五年（1123年）《晉祠謝雨文》碑，認(rèn)為當(dāng)時(shí)叔虞和圣母是合祠供奉的。根據(jù)圣母殿神龕內(nèi)座椅背后宋哲宗元祐二年（1088年）太原府金龍社呂吉等人在晉祠祭賽后為圣母殿前廊柱繳蟠龍的題記，結(jié)合金人臺(tái)西南隅鐵人身上紹圣四年（1097年）祭賽圣母的銘文，至少能夠說(shuō)明宋哲宗元祐、紹圣時(shí)大殿內(nèi)祭賽的對(duì)象就已經(jīng)變成了圣母，這應(yīng)該和宋神宗熙寧年間守臣加封“顯靈昭濟(jì)圣母”并賜廟號(hào)“惠遠(yuǎn)”有關(guān)。不僅如此，因?yàn)槭ツ缸蔚念}記至今仍在，至少座椅肯定是宋代原物，那么從大殿內(nèi)的布局上看不可能再有叔虞的祭祀空間，因此宣和時(shí)圣母、叔虞仍然在合祠供奉的可能性非常小。至于北宋時(shí)圣母和叔虞祭祀地位此消彼長(zhǎng)，主要有政治和經(jīng)濟(jì)兩方面的原因。一方面是北宋初年統(tǒng)治者從根本上是要壓制和弱化晉陽(yáng)民眾的地方意識(shí)，維持政治穩(wěn)定；另一方面則是出于滿足前線戰(zhàn)備需要加大了當(dāng)?shù)厮透N的力度，故而采取了淡化叔虞，強(qiáng)化圣母的策略，久而久之才有后來(lái)元好問(wèn)在《惠遠(yuǎn)廟新建外門記》中有：“晉溪神曰昭濟(jì)，祠曰惠遠(yuǎn)，自宋以來(lái)云然。然晉祠本以祠唐侯，而今乃以昭濟(jì)主之，名實(shí)之紊久矣，不必置論”的感慨[13]。

三、圣母不是邑姜

伴隨著晉祠圣母殿還有一個(gè)無(wú)法回避的疑問(wèn)——圣母到底是誰(shuí)。關(guān)于圣母的身份，明代之前似乎不是問(wèn)題。圣母殿自宋天圣年間創(chuàng)建后，熙寧中以祈雨有應(yīng)加號(hào)“昭濟(jì)圣母”，廟號(hào)“惠遠(yuǎn)”。金泰和八年（1208年）郝居簡(jiǎn)所撰《重修晉祠廟記碑》中稱圣母殿為“水神廟”，蒙古太宗十四年（1242年）元好問(wèn)在《惠遠(yuǎn)廟新建外門記》中明確稱圣母為“晉溪神”，祠曰“惠遠(yuǎn)”。明洪武二年（1369年）加號(hào)“廣惠顯靈昭濟(jì)圣母”，洪武四年（1371年）改號(hào)“晉源之神”，景泰二年（1451年）的御制祝文內(nèi)容涉及到雨水、收成及民生等，關(guān)于這系列封號(hào)或祝文，明顯都和“水”有關(guān)，圣母職責(zé)就是“水神”。晉祠金人臺(tái)上宋鑄鎮(zhèn)水鐵人的出現(xiàn)，正是圣母是水神的明證[14]。

北宋宣和五年（1123年）姜仲謙《謝雨文》碑的出現(xiàn)，以及明嘉靖四十二年（1563年）晉祠士人新建梳妝樓（即水母樓），有關(guān)圣母身份的論調(diào)開(kāi)始發(fā)生轉(zhuǎn)變。特別《謝雨文》碑的突然出現(xiàn)，其文直指圣母叔虞關(guān)系，促使人們相信圣母就是武王之妻、叔虞之母邑姜。清康熙時(shí)著名考據(jù)學(xué)家太原縣人閻若璩先生稱自己突然在草間發(fā)現(xiàn)了《謝雨文》碑，文中稱“惟圣母之發(fā)祥兮，肇晉室而開(kāi)；王有文之在手兮，其神靈之可知”，因此“為之狂喜欲絕”（閻若璩《四書釋地》）。然而碑的出現(xiàn)多少讓人覺(jué)得有些蹊蹺。從時(shí)代來(lái)看，宋人對(duì)圣母的情況應(yīng)該最了解，也最有說(shuō)服力，但無(wú)論是宋還是之后的金元時(shí)期，除了《謝雨文》碑，人們基本對(duì)圣母是“水神”沒(méi)有爭(zhēng)議?！吨x雨文》碑最早收錄于明成化《山西通志》，和宋碑不同的是，此碑一直完好無(wú)損的存在（現(xiàn)被鑲嵌于唐叔虞祠碑廊內(nèi)）。換句話說(shuō)，這么一塊非常重要且健在的碑，居然被世人忽略了幾個(gè)世紀(jì)，實(shí)在匪夷所思。更為不解的是，高汝行在其嘉靖年間編修的《太原縣志》中也收錄《謝雨文》碑，卻在隆慶元年（1567年）所撰《重修晉祠廟碑記》中絲毫沒(méi)有提及圣母、叔虞二人關(guān)系。

細(xì)讀《謝雨文》碑文，似乎有些專為解釋叔虞和圣母關(guān)系“量身定制”的意味。首句“維宣和五年歲次癸卯五月癸丑七日己未，河?xùn)|燕山府路宣撫使譚禎謹(jǐn)以清酌庶羞之奠，致祭于顯靈昭濟(jì)圣母汾東王之祠”包含了重要的信息，作者有意把“顯靈昭濟(jì)圣母”和“汾東王”放在一起，就是為下一步道出“圣母即邑姜”張本?！拔┦ツ钢l(fā)祥兮，肇晉室而開(kāi)基”，則道出了二人的關(guān)系，但是“顯靈昭濟(jì)圣母汾東王之祠”的措辭令人生疑。上世紀(jì)九十年代對(duì)圣母殿落架大修拆除后檐墻時(shí)，發(fā)現(xiàn)當(dāng)心間原辟有板門，板門外側(cè)八字墻上有宋、金、元時(shí)游人題記，其中宋代題記恰巧就是宣和二年（1120年）、宣和三年（1121年）、宣和四年（1122年）所題，其內(nèi)容均一致，即“到惠遠(yuǎn)廟新上神衣記耳”。題記雖然很短，但足以說(shuō)明在北宋宣和時(shí)這座建筑只被稱為“惠遠(yuǎn)廟”。且前文已提及，在哲宗元祐、紹圣時(shí)大殿內(nèi)只供奉圣母，此處宣和二、三、四年3處相同題記則更加證明，宣和年間大殿只供奉圣母無(wú)疑，何來(lái)“顯靈昭濟(jì)圣母汾東王之祠”的說(shuō)法？

筆者看來(lái)，“顯靈昭濟(jì)圣母汾東王之祠”可能是一種含混的表達(dá)。從“步長(zhǎng)廊之回環(huán)兮，考故事于豐碑”一句可以看出，“步長(zhǎng)廊之回環(huán)”顯然僅指圣母殿。既然前文已論及圣母叔虞“合祠并奉”幾無(wú)可能，那當(dāng)時(shí)的叔虞祠在何位置對(duì)于宣和時(shí)的宋人來(lái)說(shuō)，回答這個(gè)問(wèn)題應(yīng)該并不難，畢竟時(shí)間間隔不算長(zhǎng)，但顯然碑文撰寫者并不想觸及這一問(wèn)題，這也讓我們不由得懷疑《謝雨文》碑的真實(shí)性。明中期后，當(dāng)?shù)厥思澮恢痹诜e極為圣母和唐叔虞的關(guān)系尋找出路，甚至不惜周折在難老泉畔新建水母樓，給圣母和水母的“分工”重新做出安排。此時(shí)《謝雨文》碑的出現(xiàn)，也許是為配合這項(xiàng)工作其中的一個(gè)重要環(huán)節(jié)。此外，還有學(xué)者從禮法制度的角度否定了圣母和叔虞的母子關(guān)系[15]。不論怎樣，我們基本可以斷定圣母是水神而非邑姜，北宋前期叔虞祭祀地位的弱化和圣母地位的興起，是政治、經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展需要所決定的。

四、結(jié)語(yǔ)

今日晉祠所見(jiàn)“魚沼飛梁”實(shí)際上并非酈道元《水經(jīng)注》所指，圣母殿也非早期唐叔虞祠位置所在；圣母也不是邑姜，而僅為水神。然而由于時(shí)間久遠(yuǎn)和資料所限，這些歷史遺留問(wèn)題的深入解答不可能在朝夕之間，需要新資料、新證據(jù)的進(jìn)一步挖掘。晉祠是一處比較特殊的文化遺產(chǎn)，有著很強(qiáng)的文化地域性，同時(shí)也反映著某種文化共性，值得我們不斷地去整理故紙、探索新知。