廖海華

現(xiàn)代學(xué)者一般認(rèn)為，“君子”“小人”本是對社會地位與身份的指稱，故春秋以前都是指“國君之子”和無位小民。戰(zhàn)國以后，君子與小人則成了有德和無德之人的指稱，與社會地位似乎全無關(guān)系。而春秋戰(zhàn)國之際的文獻(xiàn)(如《論語》)中，“以位言”和“以德言”是并存的。基于這種認(rèn)識，學(xué)者熱衷于探討相關(guān)文獻(xiàn)在后世被曲解的問題。

作為一個事實(shí)，君子小人概念的內(nèi)涵曾經(jīng)發(fā)生過相當(dāng)大的變化。但這一通常的思想史敘事帶來了一種思維定式：既然道德意義上的君子小人的使用只能追溯到孔子，或至多春秋中晚期，那么《詩經(jīng)》《尚書》《周易》等早期文獻(xiàn)中的君子小人，自然只能從地位的角度理解，而與德的因素?zé)o關(guān)。于是，人們便會不假思索地判定：早期經(jīng)典中的“君子”為貴族之稱，“小人”則指無位的庶民或奴隸。但是，我們略微考察思想史的發(fā)展線索即可知道，在春秋末年諸子興起之前，“德”乃是最重要的概念之一，它在當(dāng)時所具有的奠基性地位甚至遠(yuǎn)超其在后世思想中的地位。說在一個“德”的觀念占據(jù)基礎(chǔ)性思想地位的時代，君子小人之分反而與“德”完全無關(guān)，這本身就是一件不合情理的事情。

因此，對于早期經(jīng)典文獻(xiàn)中的“君子”“小人”概念，需要放回具體文本和德觀念的時代語境中，重新作出審慎的考察。就此而言，《周易》就值得注意。一方面，卦爻辭一般認(rèn)為創(chuàng)作于周初或西周中期之前，可以反映中國早期思想的原貌。另一方面，卦爻辭中“小人”一詞多次出現(xiàn)，且往往與“君子”“大人”對舉。故若要了解春秋中晚期以前中國思想中君子小人之分的意義，《周易》無疑是很好的入手處。

一、卦爻辭中“小人”的特殊意義

《周易》卦爻辭中的君子小人，現(xiàn)代學(xué)者一般從“位”的角度著眼，將“君子”解為貴族，將“小人”解為無位庶民或奴隸。在很多以經(jīng)傳分離為前提的現(xiàn)代《周易》注解中，都可以看到這種解釋方式。以高亨的《周易古經(jīng)今注》(以下簡稱《今注》)為例，如觀卦初六爻辭“童觀，小人無咎，君子吝”，《今注》云：“童觀所見者淺鮮，小人如此，無害于事。君子如此，則難有成?！边@條爻辭的特點(diǎn)在于，同樣是“童觀”這種行為，對小人的評價是“無咎”，對君子的評價則是“吝”。其中的君子小人之分顯然不是指道德境界的高低，否則難以理解為何對道德水平較低的“小人”反而給出較高的評價。鑒于此，《今注》從地位的角度來理解，認(rèn)為爻辭體現(xiàn)了對貴族與庶民的能力有不同的要求。貴族負(fù)統(tǒng)治之責(zé)，必須有遠(yuǎn)見，因此“童觀”是不夠的；庶民小人則無須如此，因此雖“童觀”而可無咎。由此例可知，“位”的角度對于理解卦爻辭的君子小人確有其必要性。但是，我們也需注意到，卦爻辭中有許多內(nèi)容是這一角度無法解釋的，如以下兩條爻辭：

(師卦)上六：大君有命，開國承家。小人勿用。

(既濟(jì)卦)九三：高宗伐鬼方，三年克之。小人勿用。

這兩條爻辭都涉及戰(zhàn)爭取勝之事，其內(nèi)容和結(jié)構(gòu)很相似。師卦上六爻辭是說，大君可以在戰(zhàn)爭取勝之后做“開國承家”之事，同時告誡“小人”不可行此事。既濟(jì)九三爻辭則是說，高宗可以征伐異族鬼方而取得勝利，“小人”則不可。這兩條爻辭中的“小人”是指什么？高亨《今注》云：

筮遇此爻，有位者將以功受邦，是為開國?；蛞怨κ芤?，是為承家。小人則不可有所施行，故曰“大君有命，開國承家，小人勿用”。(《今注》師上六)

高宗伐鬼方，三年克之，筮遇此爻，亦三年克敵之兆，然在小人則不可有所施行，故曰“高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用”。(《今注》既濟(jì)九三)

《今注》以“小人”與“有位者”相對舉，可見“小人”被理解為無位者。然而，所謂“小人則不可有所施行”只是對爻辭“小人勿用”的轉(zhuǎn)述，并未說明小人不可施行的原因何在？此處的主要困難在于：師卦上六的“大君有命，開國承家”和既濟(jì)卦九三的“高宗伐鬼方，三年克之”都是極為重大的“國之大事”，無位小民本來就不可能主動地發(fā)起此類大事，特意補(bǔ)充一句“小人勿用”來對之加以告誡有何必要呢？反過來說，只有當(dāng)爻辭中的“小人”并非無位小民，而是與“國之大事”有著密切關(guān)系的重要人物，“小人勿用”這一告誡語才有意義。在《周易》中，與這兩爻極類似的還有如下一條：

(大有卦)九三：公用亨于天子，小人弗克。

爻辭中的“亨”字，通于“享”?！肮孟碛谔熳印奔词钦f，公占得此爻，即利于對天子行享獻(xiàn)之禮?！靶∪烁タ恕憋@然也是告誡之辭：“小人”即使占得此爻，也不能行此享獻(xiàn)天子之事。這里的“小人”也不宜解釋為無位小民，因?yàn)橄慝I(xiàn)天子乃是國家的重大禮典，而無位小民顯然不可能操辦這種禮典，爻辭根本沒有必要鄭重其事地對之進(jìn)行告誡。

那么，卦爻辭中的“小人勿用”“小人弗克”作為告誡之辭，所針對的究竟是哪種情形？朱熹《周易本義》對大有九三爻辭“小人弗克”的解釋可做參考：“小人無剛正之德，則雖得此爻，不能當(dāng)也?！币簿褪钦f，在占卜過程中，問卜者需要進(jìn)行某種反省：必須有相應(yīng)的“德”，才能“用”所占得之爻。事實(shí)上，朱子的這種“無德”則“不能當(dāng)”的易占思想，是有著充分根據(jù)的。從《左傳》《國語》所記春秋時期的易占案例中，就可以看到這種思想乃是當(dāng)時占卜文化中一種常見的觀念。以下舉出兩條最明顯的例證：

穆姜薨于東宮。始往而筮之，遇艮之八。史曰：“是謂艮之隨，隨其出也，君必速出?！苯唬骸巴?。是于《周易》，曰：‘隨，元亨利貞，無咎’……有四德者，隨而無咎。我皆無之，豈隨也哉！我則取惡，能無咎乎？”(《左傳·襄公九年》)

(昭公十二年，南蒯將叛季氏。)南蒯枚筮之，遇坤之比，曰：黃裳元吉。以為大吉也，示子服惠伯曰：“即欲有事，何如？”惠伯曰：“吾嘗學(xué)此矣，忠信之事則可，不然必敗……供養(yǎng)三德為善。非此三者弗當(dāng)。且夫《易》不可以占險……筮雖吉，未也?！?《左傳·昭公十二年》)

《左傳》所記的兩個案例，都是所筮得之卦爻辭為大吉之辭，而問卜者需要反省自身德行是否足以當(dāng)之。魯國南蒯將要背叛季氏，筮得坤卦六五爻，其爻辭為“黃裳元吉”，南蒯以為這表示“大吉”，自己的背叛將可成功。而子服惠伯則認(rèn)為，占卜者需要具有忠、信、恭三種德行，才能與爻辭相當(dāng)。南蒯作為問卜者缺乏這些德行，而所謀之事又屬于行“險”，因此“筮雖吉，未也”。穆姜欲從魯國出逃，筮得“艮之八”，也就是艮卦變?yōu)殡S卦。史官以為，隨卦卦辭“元亨利貞，無咎”乃是大吉之辭，預(yù)示著穆姜的出逃是可以成功的。穆姜則認(rèn)為，隨卦卦辭的“元、亨、利、貞”四字，乃是表示四種“德”，具備這四種德行才可以“無咎”，而自己并不具備此四種德行，所以無法與“隨而無咎”的卦辭意義相當(dāng)。

子服惠伯和穆姜對于卦爻辭的解說，在一些具體細(xì)節(jié)上，可能摻雜了春秋以后的思想內(nèi)容，未必都是《周易》卦爻辭的本義。然而，他們的解說貫穿了一個共同的觀念：在占卜過程中，問卜者需要反思自身的“德”是否足以與卦爻辭相當(dāng)，而不能簡單地將卦爻辭套用到自己身上。這種觀念，卻完全有可能是《周易》成書時代原本就有的。陳來曾指出，“德”的問題在春秋占筮文化中不斷地凸顯，“德”的因素成為卜筮活動自身所要求的一個重要原則。從《左傳》《國語》的記載來看，這一點(diǎn)無疑是準(zhǔn)確的。然而，這種對于“德”的重視應(yīng)該并非春秋時期突然出現(xiàn)的一種孤立現(xiàn)象。考慮到殷周之際“德”之思想所占據(jù)的重要地位，占筮文化與“德”觀念的結(jié)合可能遠(yuǎn)早于春秋時期。在這個意義上說，朱子《周易本義》根據(jù)《左傳》《國語》的記載，以“小人無德”則“不能當(dāng)”來解釋《周易》爻辭中的“小人弗克”“小人勿用”，乃是非常合理的解釋方法，可說已得《易》之“本義”。卦爻辭中的“大君有命，開國承家”“高宗伐鬼方，三年克之”以及“公用亨于天子”，都是表示國之大事能夠獲得成功的吉辭；然而，卦爻辭的作者又認(rèn)為，這種吉辭要求問卜者必須有一定的德行才能與之相合，若是無德之“小人”，則雖占得此吉辭卻“勿用”“弗克”。

綜上所述，三條爻辭(師上六、既濟(jì)九三、大有九三)中的“小人”，一方面具有發(fā)動戰(zhàn)爭、享祀等“國之大事”的可能性，另一方面則因?yàn)椤盁o德”而雖占得吉辭亦“不能當(dāng)”，可見此“小人”乃是指貴族之有其位而無其德者；更具體地講，是特指君主之有君位而無君德者。應(yīng)該說，《周易》中“小人”一詞的這種含義，與同時期其他經(jīng)典文獻(xiàn)相比是相當(dāng)獨(dú)特的。今文《尚書》二十八篇中“小人”一詞僅兩見，都是相當(dāng)于“民”或“眾”?！对娊?jīng)》中“小人”一詞出現(xiàn)四次，也大多是指無位庶民；與上述《周易》“小人”概念相近的，只有《小雅·節(jié)南山》詩中的“式夷式已，無小人殆”一句。這句詩告誡君主不可接近無德之小人，以免政事危殆。其中“小人”是指王政教化過程中的干擾者，雖與卦爻辭以“小人”指有位無德之君主有所不同，但都是以小人為無德者。

二、卦爻辭中君子小人的兩種指向

上文通過對三條爻辭的解釋證明：《周易》卦爻辭中的“小人”概念，確實(shí)可以用來指稱有位而無德者，而不一定是指無位庶民。那么，接下來需要問的是：與“小人”相對的“君子”“大人”又如何呢？是否可能也不僅是關(guān)于社會地位的指稱，而是與“德”有關(guān)？

從邏輯上來說，既然《周易》中的“小人”可以指稱有位而無德者，那么與之相對的“君子”“大人”應(yīng)該可以指稱有位且有德者。事實(shí)上，卦爻辭中有些內(nèi)容確實(shí)與這一推論相吻合：

(乾卦)九三：君子終日乾乾。

(謙卦)初六：謙謙君子，用涉大川，吉。

(謙卦)九三：勞謙，君子有終，吉。

(未濟(jì)卦)六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。

這四條爻辭中，“君子”顯然不是單純指其人之貴族地位，而是包含了對其“德行”之稱美贊嘆。尤其是謙卦初六與九三兩爻，其“君子”之所以能夠得“吉”，能夠“有終”，顯然離不開其“謙謙”之德、“勞謙”之德。而且，所謂“有終”，若與《詩經(jīng)》的“靡不有初，鮮克有終”(《詩經(jīng)·大雅·蕩》)相互參照，則可知這一說法本身就是對君子之“德”的一種贊揚(yáng)。與《詩經(jīng)》這一句相似的是《尚書·君奭》：“乃知民德，亦罔不能厥初，惟其終?！笨梢姡谥苋说囊庾R中，能夠“有終”是一種非常重要的“德行”。而且，這種“德”乃是“民德”所不能企及的一種貴族之德，甚至是“君德”。

也就是說，卦爻辭中的君子與小人可以構(gòu)成這樣一種對比：兩者都是有位者，其區(qū)別僅在于是否有相應(yīng)之“德”。這種以“德”為中心的君子小人之辨，可以通過剝卦上九爻辭來加以說明：

(剝卦)上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。

“碩果不食”若作為一種比喻，應(yīng)該是喻指處于極大的困境，但并未陷入最后絕境，仍保留一些希望。這對應(yīng)于剝卦卦象的“陰長消陽，一陽獨(dú)存”。爻辭的“君子得輿，小人剝廬”，則是說在這種困境之中，君子與小人各有其不同的選擇與際遇。那么，兩者的不同究竟在于何處呢？我們可以從小人所“剝”之“廬”開始看起。“廬”字雖可訓(xùn)為“舍”(見《廣雅·釋室》)，但并非一般的屋舍，其本義是指“田中屋”(見《漢書·食貨志》顏師古注)。這種田中廬舍，乃是田地耕作過程中暫居之屋舍，如《說文解字》所說，“廬，寄也。秋冬去，春夏居”，因此必然較為簡陋。由此引申，“廬”在經(jīng)典文獻(xiàn)中往往用以指稱在野外道路旁建立的用以招待外國賓客的簡易屋舍。如《詩經(jīng)·公劉》：“京師之野，于時處處，于時廬旅”，《周禮·遺人》：“凡國野之道，十里有廬，廬有飲食”。爻辭中的“廬”字，若與“君子得輿”的“輿”字聯(lián)系起來看，應(yīng)該就是指這種道路旁供旅客暫居的廬舍。只要是行于道路的旅人，不分地位高低，都需要利用這種廬舍。對于這種郊野道路中為人提供庇護(hù)的廬舍，當(dāng)然不應(yīng)該剝毀。因此，爻辭的含義是，本來不應(yīng)該“剝廬”，但小人卻在做“剝廬”之事，最終失去庇身之所?？梢姡靶∪藙儚]”一句，對于“小人”的行為是持批評態(tài)度的。

既然“小人剝廬”乃是對“小人”的批評之辭，那么可以想見，“君子得輿”應(yīng)該是對“君子”的贊美之辭。其可贊美之處是什么？這要從“君子得輿”的“輿”字說起。在先秦時代，“君子”作為一種貴族身份，與“車輿”有著緊密的聯(lián)系?！断缔o上》說：“負(fù)也者，小人之事也。乘也者，君子之器也?！薄墩撜Z·先進(jìn)》：“以吾從大夫之后，不可徒行也?！笨梢姡熊囕洿?，乃是大夫以上貴族的身份標(biāo)志，是君子地位的基本象征。也就是說，“君子得輿”的意義是，君子本應(yīng)該有車輿，而此爻之“君子”能夠得到車輿，這表明此“君子”能夠維持君子本應(yīng)有的狀態(tài)，避免了“君不君”的情況，乃是一個合格的、理想的君子。綜上所述，剝卦上九爻辭的意思是，在“碩果不食”的困境之中，“君子”得以維持其作為貴族所應(yīng)有的基本狀態(tài)，而“小人”則自毀庇身之所。“君子”與“小人”的不同，顯然主要不是其地位有何不同，而是兩者的“德行”根本不同。

以上通過對剝卦上九爻辭的詮釋，說明《周易》中確實(shí)存在“以德言”的君子小人之辨。當(dāng)然，這并不意味著《周易》中僅有這一種類型的君子小人之辨。事實(shí)上，作為一部較早形成的經(jīng)典，《周易》中“以位言”的君子小人之辨也頗有跡可尋。如以下兩條爻辭：

(否卦)六二：包承。小人吉，大人否，亨。

(觀卦)初六：童觀，小人無咎，君子吝。

這兩條爻辭有一個共通之處：基于同一種行為(否卦六二之“包承”或觀卦初六之“童觀”)，小人為吉，大人或君子反而為不吉。這里的“小人—大人”或“小人—君子”之對舉，確實(shí)很可能是從社會地位著眼的。然而，必須看到，“德”觀念仍舊貫穿于這兩條爻辭之中：同樣的行為對于無位之小人而言并無過咎，對有位之君子而言則屬于過失，這說明君子與小人所面臨的“德”之標(biāo)準(zhǔn)是不同的。對君子之要求較高，而對小人之要求較低。一方面，這無疑是考慮到貴族與庶民由于社會地位的不同所導(dǎo)致的現(xiàn)實(shí)情況：君子勞心，有足夠的資源來學(xué)習(xí)禮義，對其行為自然需做較高的要求；小人勞力，其生活困于謀求衣食，對之做過高要求是不切實(shí)際的。另一方面，這也是對德位關(guān)系進(jìn)行反思的結(jié)果：君子既然居于較高的地位，那么客觀上說這種地位就要求其具備相應(yīng)的德行。

總而言之，《周易》卦爻辭中至少包含兩種類型的君子小人之辨。其一是“以德言”的分辨，其中“君子”是指有位且有德者，而“小人”則是指有位而無德者。在這種類型中，卦爻辭對于“小人”會作出相當(dāng)嚴(yán)厲的批評和告誡。另一種類型是“以位言”的分辨，其中“君子”“大人”是指有位之貴族或君主，而“小人”則是指社會階層中的無位小民。值得注意的是，上述兩種類型的君子小人之辨，其背后都伴隨著德的考量?！耙缘卵浴闭咦圆挥谜f，即使是“以位言”的君子小人之辨，其主要用意也在于強(qiáng)調(diào)“君子”“大人”必須接受較高的“德行”標(biāo)準(zhǔn)之檢驗(yàn)，有位者必須要有相應(yīng)的“德”。相對而言，卦爻辭在提及無位小人之時則往往呈現(xiàn)出一種寬容意識。

三、《周易》的君子小人之辨與前諸子時期的“德”觀念

由上文所述可知，《周易》卦爻辭中存在著“以德言”和“以位言”兩種類型的君子小人之辨，而且這兩種類型的背后都浸透著深厚的“德”之意識。然而，不能由此就說《周易》的君子小人之辨與后世純粹倫理道德意義上的君子小人之辨完全相同。這兩者之間的差別，關(guān)鍵就在于《周易》時代的“德”與后世的“德”已經(jīng)有相當(dāng)?shù)牟煌?。“德”觀念的歷史演變乃是一個極為復(fù)雜的主題，本文在此不可能加以詳述，以下主要結(jié)合上文對卦爻辭中君子小人的論述，從“德、位分離”與“德、行分離”兩個方面來對這個問題作一個簡單分析。

首先，上文論及，《周易》中的“小人”可用以指稱有位而無德者，尤其是有君位而無君德者。那么，我們可以問這樣一個問題：這種“德”與“位”分離的觀念，是否真的可以在卦爻辭產(chǎn)生的殷周之際找到根據(jù)？答案當(dāng)然是肯定的。關(guān)于有位者缺乏相應(yīng)的“德”的思想觀念，在《周易》卦爻辭產(chǎn)生的時代并不是一個不可想象的新觀念；恰恰相反，這是當(dāng)時的一個核心觀念，一項最為重大的時代課題。正如王國維在《殷周制度論》開篇所說的，“中國政治與文化之變革，莫劇于殷周之際”。在王國維看來，殷周之間的變化之所以不同于一姓一家的改朝換代，是因?yàn)椤耙笾苤d亡，乃有德無德之興亡”。殷周交替的歷史，引發(fā)了當(dāng)時周人對于“德”與“天命”關(guān)系的思考。在此前的殷商時期，“德”的觀念并不凸顯，人們認(rèn)為“位”主要根源于天命，而“天命”乃是恒常不變的，通過王族和貴族的血緣世系傳承。據(jù)《尚書·西伯戡黎》記載，面對西伯(文王)勢力不斷坐大的局面，紂王曾說：“我生不有命在天？”即迷信天命不可移易。周人則開始意識到“天命靡?！保小暗隆闭卟拍艹惺芴烀?，才能獲得相應(yīng)的權(quán)位。如果在位者無相應(yīng)的“德”，那么就會發(fā)生“天命”的轉(zhuǎn)移。在這樣的時代思想氛圍中，《周易》作者借助占卜之辭，對有位無德之“小人”作出告誡，也是非常自然的。殷周之際的這個變化，可說是“德、位分離”過程的第一個階段，“德”作為一個獨(dú)立的概念被凸顯出來。但另一方面，周代的“德”，又始終是圍繞著“保位”“保天命”來講的。也就是說，人們雖然認(rèn)識到在“保位”的過程中“德”的重要作用，卻并未在“保位”之外單獨(dú)地去肯定、闡明“德”的價值。一直到諸子時期，“德、位分離”的過程才進(jìn)入第二個階段。以儒家為例，孔子有圣人之德，而無相應(yīng)之位；孔門弟子中，也不乏有德而無位者，如顏淵有亞圣之德，但卻終身無位，困于陋巷。這就使得儒家學(xué)者不得不思考脫離了“位”之后“德”自身的價值何在。這樣，就產(chǎn)生純粹“以德言”而與“位”毫無關(guān)系的君子小人之辨。這種意義上的君子小人成為此后中國文化中這對概念的主要內(nèi)涵。回過頭來看，《周易》卦爻辭中雖然也存在“以德言”的君子小人之辨，但其內(nèi)容還是在有位者中區(qū)分有德與無德，其背后是有位者應(yīng)有相應(yīng)之德的意識，并不是在“位”之外單獨(dú)地肯定“德”之價值。就此而言，卦爻辭的君子小人雖然與“德”有著密切關(guān)系，但仍處于“德位分離”過程的第一階段，與后世純粹以德言而與“位”無關(guān)的君子小人有著相當(dāng)?shù)牟煌?/p>

其次，上文論及，卦爻辭中的“君子”主要是指有位且有德者。但此處要進(jìn)一步追問一個問題：在卦爻辭形成的時代，君子所具有的“德”究竟是指什么，具有何種意義？這就涉及“德、行分離”或者“德之內(nèi)面化”的問題。就后世思想而言，“德”主要是指個人心靈中的一種道德品性，即所謂“德性”，與外在之行為是不同的概念。《周禮》鄭玄注所說“德、行，內(nèi)、外。在心為德，施之為行”，將“德”與“行”區(qū)分為一內(nèi)一外兩種完全不同的范疇，可以視為一個最好的總結(jié)。然而，在殷周之際“德”觀念躍起成為最重要之概念時，“德”與“行”雖已經(jīng)有分化的跡象，但在很大程度上仍然是彼此糾合在一起的。這可以從兩個方面來說明。從文字字形來看，早期甲骨文中的“德”字都不帶“心符”，而后來西周金文中的“德”字則大部分帶有“心符”。如同陳夢家所說：“古文字形符偏旁的改變往往表示字義的或概念的部分的改變?！钡伦肿中蔚倪@種變化，也就意味著“德”字的意義開始向“內(nèi)心”的方向傾斜，這是“德、行分離”過程的開始。但另一方面，從詞語訓(xùn)詁的角度看，早期文獻(xiàn)中“德”字有時確實(shí)必須訓(xùn)為“行”。如《尚書·康誥》：“朕心朕德惟乃知?！毙鞆?fù)觀指出，其將“心”與“德”對舉，意味著“德”并非指人內(nèi)心的道德，而是指人之“行”?？梢姡笾苤H乃至西周時期，“德、行分離”的過程雖已開始，但“德”與“行”完全分化為一內(nèi)一外兩種不同范疇，仍有待于春秋晚期諸子興起之后。明了這一背景之后，我們可以清晰地看到，《周易》卦爻辭君子小人之辨所體現(xiàn)的“德”之觀念，與后世“在心為德”的“德”還有相當(dāng)?shù)牟罹?，其意義整體而言指向一種理想化的貴族或君主之政治行為，如本文第一節(jié)所舉師卦上六等三條爻辭告誡無德“小人”的事項，主要是不可施行“開國承家”、征伐異族、“享于天子”這類“國之大事”。而對有德之君子的贊美，則或是稱其能在困境中“得輿”而保持其貴族之基本身份，或是稱其能夠“君子有終”，而“有終”恰恰是與“民德”相區(qū)別的某種貴族或君主之“德”。正如有學(xué)者所指出的，在春秋中晚期以前，“德”主要運(yùn)用于政治范疇，表明貴族階層的身份地位和行為模式。還有學(xué)者指出，早期中國的政治觀念中，對政治共同體的構(gòu)建是“以明德的君王為起點(diǎn)”的。卦爻辭的君子小人之辨，一個主要內(nèi)容是在貴族(或君主)中區(qū)分有德者與無德者，其所涉及的“德”正是用以表明貴族之理想行為模式的政治范疇之“德”。

將“德、位分離”和“德、行分離”兩個過程綜合起來可以看到，“德”觀念的演變過程包含兩個關(guān)鍵時間節(jié)點(diǎn)，即殷周之際和春秋戰(zhàn)國之際。殷周之際的變化開啟了前諸子時期，而春秋戰(zhàn)國之際的變化則開啟了諸子時期。經(jīng)過諸子時期的演變之后，“德”才內(nèi)在化并最終凝固為一個以個體倫理心性為主要內(nèi)容的概念?！吨芤住坟载侈o中體現(xiàn)出的“德”觀念，則仍屬于前諸子時期，“德”與“位”和“行”既有分別，又仍牽連不斷。因此，卦爻辭中的君子小人之辨雖然與當(dāng)時的“德”觀念有著密切的聯(lián)系，但與后世純粹以個體心性、倫理道德之“德”而區(qū)分的君子小人仍有著極大的區(qū)別。

四、結(jié) 語

《周易》卦爻辭中的君子小人之辨既有以位而言的情況，也有以德而言的例子。在“以德言”時，卦爻辭的“君子”指有位且有德者，“小人”指有位而無德者，《周易》對這種意義的“小人”有著相當(dāng)嚴(yán)厲的批評與告誡之辭。在“以位言”時，卦爻辭中的君子小人是有位貴族與無位小民，《周易》對這種意義的“小人”則相當(dāng)寬容。如果說在“德”的方面對有位君子作出嚴(yán)格要求是一種理想主義的話，那么對無位小民的寬容態(tài)度則可說是一種現(xiàn)實(shí)主義?！吨芤住吩诰有∪藛栴}上兼顧理想與現(xiàn)實(shí)的思考方式，對于后來儒家道德思想的發(fā)展有著重要的影響。事實(shí)上，孔子作為儒家的創(chuàng)始者，其道德倫理思想的特征之一就是兼顧道德理想主義與道德現(xiàn)實(shí)主義兩個維度，將精英倫理與平民倫理統(tǒng)合在一起。有論者認(rèn)為，先秦儒家對于君子和小人(庶民)的要求不同，其思想中除君子儒學(xué)外，還可發(fā)展出一套庶民儒學(xué)。還有論者指出，“君子平民各得其宜”乃是“儒家正義論的基本結(jié)構(gòu)”。很顯然，在兼顧理想與現(xiàn)實(shí)、精英與庶民這一點(diǎn)上，孔子的道德倫理思想與《周易》卦爻辭之間是一脈相承的。

雖然《周易》卦爻辭的君子小人觀在思維模式上與后來的儒家道德思想有一致之處，但在“德”觀念的具體內(nèi)涵上則具有顯著的前諸子時期的思想特征?！暗隆弊鳛橐笾苤円詠硪粋€最重要的奠基性概念，對于前諸子時期的思想世界有著極為深刻的影響。在解讀早期經(jīng)典文獻(xiàn)時，如果對這種影響不能恰當(dāng)認(rèn)識，就很容易導(dǎo)致對經(jīng)典原義的遮蔽，現(xiàn)代學(xué)者對于卦爻辭中君子小人意義的誤解就是一個明顯的例證。當(dāng)然，“德”觀念本身具有復(fù)雜的內(nèi)涵和曲折的歷史演變過程。到春秋戰(zhàn)國之際儒道等諸家興起之后，“德”概念與“位”和“行”都較徹底地分離開來，轉(zhuǎn)化成一個純粹關(guān)于個人內(nèi)心德性的概念。因此，在此后的思想史中，君子小人之辨也往往就是圍繞個人倫理道德之善惡而作出區(qū)分。但在卦爻辭創(chuàng)作的周初，“德、位分離”和“德、行分離”兩個過程都還只是初步開啟，并未徹底完成。此時的“德”觀念，主要是用以指明君主或貴族的理想行為模式，屬于政治范疇。因此，《周易》卦爻辭中的君子小人之辨，一方面確實(shí)與后世個人內(nèi)心德性意義上的君子小人大為不同，另一方面又很好地反映了殷周之變以來人們對政治生活中理想德行的反思與探索。