□ 陳巖 李欽曾
新疆是一個多民族地區(qū),物產(chǎn)比較豐富,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)種類繁多,據(jù)對全疆14 個地州市的普查統(tǒng)計,“非遺”資源項目共達(dá)到3000 多個,且類別比較齊全,涵蓋了民間文學(xué)、傳統(tǒng)音樂、民間舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、傳統(tǒng)體育、民間美術(shù)、傳統(tǒng)手工技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥、民俗所有的十個門類。這些歷史遺產(chǎn)充分展現(xiàn)出新疆少數(shù)民族的聰明與智慧,呈現(xiàn)出我國少數(shù)民族絢爛多彩的文化多樣性。新疆的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),是在歷史環(huán)境變遷的過程中形成的,不同文化交融與不同民族交融的產(chǎn)物。然而在近些年間,由于社會各種環(huán)境變化過快,經(jīng)濟、收入發(fā)展的不平均,城鎮(zhèn)化開發(fā)提速,西方文化對我們傳統(tǒng)文化的沖擊,新疆近百年來的文化遺產(chǎn),特別是一些民族藝術(shù)的傳承正面臨著衰退和困境。
哈薩克族的氈繡、布繡產(chǎn)業(yè)
作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要創(chuàng)作者,“傳承人”便是非遺文化最為重要的活態(tài)載體。如維吾爾族的木卡姆藝術(shù)、彈布爾藝術(shù)、達(dá)斯坦藝術(shù)等,大都是個體或群體以“口傳心授”、“言傳身教”的方式進(jìn)行展演的,通過世代相傳作為文化鏈條流傳至今,因此傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要載體,保護(hù)和培養(yǎng)傳承人是新疆少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。傳承的危機是新疆少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中所面臨的最為嚴(yán)峻的問題。非遺的傳承一方面是社會的傳承,主要靠村社來開展;另一方面是個人的傳承,主要靠家庭和校園教育。由于現(xiàn)如今新疆鄉(xiāng)村社會的變遷,使青年一代喪失了對本民族文化的關(guān)注與熱愛。大批青年外出打工,老藝人年事已高,后繼無人,非遺傳承面臨消亡。傳承問題令人擔(dān)憂。因此要大力改善新疆少數(shù)民族地區(qū)文化生存發(fā)展的環(huán)境,切實加大保護(hù)具有代表性的傳承人力度,是現(xiàn)如今對少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重中之重。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為藝術(shù)活文化的表現(xiàn)形式存在,體現(xiàn)了特定民族和地區(qū)人們的創(chuàng)造力,以物質(zhì)成果、行為方式、禮儀習(xí)俗的方式存在,具有各自的獨特性、唯一性和不可再生性,同時也體現(xiàn)出思想、情感、意識和價值觀的存在。新疆少數(shù)民族傳統(tǒng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)根植于民間生活的土壤中,是伴隨著社會的變遷相應(yīng)發(fā)展而變化著的。在新疆少數(shù)民族非物質(zhì)文化創(chuàng)新的過程中,要將傳統(tǒng)文化中存在的不合時宜的部分去除,建立適應(yīng)現(xiàn)代社會需求的新形式,不能固封自守,而要取長補短。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與創(chuàng)新發(fā)展是為了延續(xù)活態(tài),適應(yīng)時代的變化和社會轉(zhuǎn)型的需要,實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的可持續(xù)發(fā)展,根據(jù)不同種類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身的特點,結(jié)合現(xiàn)代社會市場環(huán)境,找出創(chuàng)新點,保留住非遺的藝術(shù)精華和本質(zhì)特點不變,完成自身的創(chuàng)新與突破,適應(yīng)時代的變化與社會的發(fā)展。
鄉(xiāng)村是新疆眾多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)現(xiàn)存和展示的活態(tài)場所,如果鄉(xiāng)村環(huán)境保護(hù)不好,就會喪失其存在的社會文化空間。如果非物質(zhì)文化遺產(chǎn)依賴生存的環(huán)境被損壞,其創(chuàng)作的原有動力會逐漸減弱、甚至消失。在相對應(yīng)的文化空間當(dāng)中,許多實物具有較強的關(guān)聯(lián)性,一旦最為基礎(chǔ)的鄉(xiāng)村文化環(huán)境不復(fù)存在,在這些環(huán)境中產(chǎn)生的一系列諸如詩歌、說唱、舞蹈、傳說、民間手工藝的傳承人也勢必?zé)o處可尋,而聚集于此的交易場所也會慢慢逝去。這種相互關(guān)聯(lián)、相互作用的文化屬性需要各個地方的鄉(xiāng)村文化工作者高度重視,地方政府提供完善的保護(hù)措施,對非遺項目的傳承與開發(fā)具有至關(guān)重要的作用。
目前政府雖然對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人給予一定的經(jīng)費補助,但傳承培訓(xùn)工作進(jìn)展緩慢。很多國家級和地方級別的民間藝人年事已高,在本著自覺自愿的情況下,雙方達(dá)成師徒傳承模式,在農(nóng)閑的時候展開技藝方面的學(xué)習(xí),學(xué)習(xí)時間不足,傳授規(guī)模較小,周期較長。傳授完全建立在興趣基礎(chǔ)之上。如在喀什地區(qū)伽師縣調(diào)研中,發(fā)現(xiàn)一位國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人,年近八十,具有傳統(tǒng)棉紡織技藝,傳承人只有自己兒子等少數(shù)幾個人。還有一些柳編技藝的非遺傳承,掌握其技術(shù)的人也不是太多,大多在農(nóng)閑時展開工作,市場狀況也不盡人意。為此當(dāng)?shù)劓?zhèn)政府設(shè)立了相應(yīng)的激勵政策,開展了非遺的展示區(qū)和傳習(xí)課堂,有意識地鼓勵村民學(xué)習(xí)和促進(jìn)市場的開拓,保護(hù)地方傳承文化,形成自我修復(fù)的有利條件。
新疆少數(shù)民族手工花氈和氈繡
新疆生產(chǎn)建設(shè)兵團(tuán)少數(shù)民族氈繡和布繡合作社
又如哈薩克族的刺繡歷史悠久,原先從業(yè)人員較多,每家氈房中都有自己的“繡娘”,形成母傳女、女再傳女的傳承形式,一代代至今。木壘哈薩克刺繡繁雜,選料、繪圖、刺繡到成品有幾十道工序,圖案和題材均來自傳承人對生活的體驗,是哈薩克族游牧、狩獵的生活反映,是社會變遷的展現(xiàn)。如今哈薩克刺繡已經(jīng)從美化生活、裝點氈房走向了工藝品市場,心靈手巧的姑娘們到各地展會展示自己的手藝,拓展了刺繡業(yè)的發(fā)展。然而木壘縣的哈薩克族刺繡也面臨著人員缺乏、沒有編制、經(jīng)費短缺等問題。政府對刺繡藝術(shù)的發(fā)掘、保護(hù)、傳承力度仍需加強,一方面有助于提高村民的收入和生活水平,另一方面對弘揚民族精神,推進(jìn)社會和諧也有現(xiàn)實意義。
目前新疆少數(shù)民族地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所面臨的重要問題之一,就是賴以生存發(fā)展的環(huán)境遭受現(xiàn)代化的沖擊和破壞,社會環(huán)境的變遷,使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)逐漸淡出于人們的視線,人們追求現(xiàn)代生活,而逐漸拋棄了鄉(xiāng)村文化,拋棄了傳統(tǒng)的民間工藝、民間音樂這些古老事物。這也是造成文化丟失的一個大問題。在新疆維吾爾族聚居區(qū),以往每逢喜慶節(jié)日,幾乎都會請民間藝人表演木卡姆和其他維吾爾族民間音樂,而現(xiàn)代流行樂在人們?nèi)粘I钪信d起以后,傳統(tǒng)音樂正逐步被流行音樂所取代,群眾中能演唱木卡姆歌曲,表演木卡姆舞蹈的人數(shù)已日益稀少。這就造成了具有傳統(tǒng)特色的民族文化的消失,因此在少數(shù)民族地區(qū)就需要建立文化保護(hù)機制,依托當(dāng)?shù)刈陨淼娜瞬牛月糜伍_發(fā)作為根基,展開自我修復(fù),建立健全市場機制,適應(yīng)地方產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu),將少數(shù)民族地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與地方發(fā)展相結(jié)合,打造地方特色品牌,帶動周邊文化的發(fā)展。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是在一個民族群體中一代代傳承的,與民族生存環(huán)境密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化藝術(shù)的表現(xiàn)形式,具有鮮明的獨特性、活態(tài)性、民族性。相對于物質(zhì)化的遺產(chǎn)來說,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化傳承性更為明顯,民族的記憶、口口相傳的心得體會都凝聚其中。在少數(shù)民族傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活中如魚得水,是民族群體生存狀態(tài)的體現(xiàn)。對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來說,法律性的保護(hù)是最有效的手段,也是社會進(jìn)步的標(biāo)志。2008 年1 月5 日頒布的《新疆維吾爾自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》,將“非遺”的保護(hù)納入法制化的軌道,同時加強行政管理,使“非遺”保護(hù)工作進(jìn)展順利,較過去取得了明顯的成效。2011 年中華人民共和國第十一屆全國人民代表大會常務(wù)委員會第十九次會議通過《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》,為保護(hù)和傳承民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化提供有利的法律保障。在實施過程中,首先應(yīng)該明確非遺產(chǎn)權(quán)的歸屬問題,在保護(hù)中可以獲取一定的知識產(chǎn)權(quán)和技術(shù)轉(zhuǎn)讓。對于產(chǎn)權(quán)不明的,多位傳承人共同持有的非物質(zhì)文化,要通過法律途徑進(jìn)行產(chǎn)權(quán)明晰,避免發(fā)生不必要的爭執(zhí)而損害到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身的發(fā)展。在保護(hù)過程當(dāng)中,應(yīng)鼓勵進(jìn)行文化創(chuàng)新,打擊非法模仿復(fù)制、假冒偽劣、侵害消費的行為。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重視人的價值,重視活態(tài)的、精神的因素,同時也重視技術(shù)技能的高超、精湛和獨創(chuàng)性,以及人在創(chuàng)造過程中的原創(chuàng)力。技術(shù)的“物化”手段和生態(tài)區(qū)建設(shè)的“環(huán)境不變”方法可以確保非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“活著”的存在;非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)性、資源性與時俱進(jìn)的產(chǎn)業(yè)開發(fā)是保護(hù)的最為有效手段。生產(chǎn)性保護(hù)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要方式,它是指在具體的生產(chǎn)過程中,保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存真性、完整性和傳承性。以較好的傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的技藝為目標(biāo),借助產(chǎn)品的生產(chǎn)、流通和銷售手段,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和相關(guān)的資源轉(zhuǎn)化為地方文化宣傳推廣的一種保護(hù)形式,從而實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)的作用。這種保護(hù)形式需要建立在市場環(huán)境前提下,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身優(yōu)勢開發(fā)其潛力,而不是將其視作為“文物”進(jìn)行封閉式、展覽式的保護(hù),生產(chǎn)性保護(hù),最終使之成為適應(yīng)社會生產(chǎn)的“活化石”。
目前一些企業(yè)打著保護(hù)傳承的幌子,用“掙快錢”的方式快速摧毀了原本就生存困難的非遺產(chǎn)品,使其淪為企業(yè)掙錢的工具。另外,如果沒有市場和產(chǎn)業(yè)助立,新疆少數(shù)民族地區(qū)的一些非遺產(chǎn)品很快就會消亡。在現(xiàn)代市場經(jīng)濟的浪潮中,社會活動離不開利益的鏈條,作為新疆少數(shù)民族傳統(tǒng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的從業(yè)人群,因為市場因素,經(jīng)濟收入水平普遍比較底,生活水平不高,企業(yè)失去利益的驅(qū)動,造成非遺保護(hù)的低迷甚至停滯。非遺保護(hù),除了政府資金的支持,還需要搭建以生產(chǎn)為目的的平臺。在田野調(diào)查的過程中,我們發(fā)現(xiàn)一些種類較多、形式豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),面臨著資金分配不均衡,無法滿足一些特殊群體需要的問題。作為鄉(xiāng)村中的文化產(chǎn)業(yè),新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須要在生產(chǎn)經(jīng)營中才能長久的發(fā)展,單打獨斗的小規(guī)模生產(chǎn),最終會被大規(guī)模批量化生產(chǎn)所取代。只有建立適應(yīng)生產(chǎn)的環(huán)境,才能增加非遺的產(chǎn)值,提高非遺的生產(chǎn)水平,搭建非遺的展示平臺,推廣非遺優(yōu)秀文化,改善非遺的創(chuàng)作環(huán)境,增加非遺傳承人的收入。在生產(chǎn)中發(fā)展,在發(fā)展中生產(chǎn),無疑是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最好的保護(hù)。生產(chǎn)性保護(hù)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行產(chǎn)業(yè)化運作,滿足人們心理和精神需求,為經(jīng)濟社會發(fā)展提供新的途徑。生產(chǎn)性保護(hù)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作向縱深推進(jìn)的重要途徑,也是非遺與當(dāng)代經(jīng)濟、社會和文化相互結(jié)合、相互促進(jìn)的重要手段。在生產(chǎn)過程中加大傳承人員的培養(yǎng)力度,提高生產(chǎn)的可持續(xù)性和非遺的傳承水平,更好地發(fā)掘傳統(tǒng)工藝在現(xiàn)代生活中的價值。
尼勒克縣的哈薩克氈繡衍生品門店
昌吉州少數(shù)民族刺繡展廳
隨著現(xiàn)代社會的發(fā)展,人們的生活方式與習(xí)慣也在不斷改變,從傳統(tǒng)到現(xiàn)代,從鄉(xiāng)村到城鎮(zhèn)的變遷過程中,新疆少數(shù)民族伴隨著城鎮(zhèn)化的進(jìn)程,也逐漸離開鄉(xiāng)村,搬遷至城鎮(zhèn)社區(qū)生活。國家對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重視,使得人們將目光再次聚集到這些珍貴的民族藝術(shù)當(dāng)中。將民間藝術(shù)重歸日常生活,是當(dāng)前非遺傳承過程中需要解決的重點。在沒有生存土壤的環(huán)境中,非遺無法生根發(fā)芽,繼續(xù)生長,也將失去受眾人群。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一般以一定的居住地、社區(qū)為單位,延續(xù)和傳播,在傳承過程中,吸收和積累前人的智慧、經(jīng)驗和技藝。如果將新疆非物質(zhì)文化遺產(chǎn)從鄉(xiāng)村逐步轉(zhuǎn)移到城市居民社區(qū),打破以往孤立的生產(chǎn),形成區(qū)域化生產(chǎn)模式,一方面可以使更多的人了解非遺文化知識,促進(jìn)非遺文化的傳承,帶動就業(yè),給傳承增添新的血液,另一方面提升人民的文化生活,讓非遺得以更廣泛傳播。在新形勢下通過鄉(xiāng)村到城市的轉(zhuǎn)型,通過社區(qū)綜合空間替代鄉(xiāng)村單獨傳承,為新疆少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承傳播奠定良好的基礎(chǔ)條件。
由于地域環(huán)境的特殊性,新疆的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有不可復(fù)制性并可成為促進(jìn)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的重要的資源。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的文化符號,成為發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)的重要資源。利用這些“民族元素”可以大大提升新疆文化產(chǎn)品的核心競爭力,創(chuàng)造不可估量的經(jīng)濟利益和社會價值,創(chuàng)建地區(qū)乃至全疆非物質(zhì)文化價值產(chǎn)業(yè)鏈,形成規(guī)模,提高知識產(chǎn)權(quán)的利用率,體現(xiàn)其價值。
人類的生存離不開生產(chǎn),不同的文化環(huán)境有著不同的生活方式。在生活中起作用的文化因素包含著生產(chǎn)技術(shù)與知識。在農(nóng)牧、園藝、采集以及工業(yè)社會中都會有所體現(xiàn)。同樣在保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面,社會的變化和生產(chǎn)生活方式也應(yīng)當(dāng)予以考慮。一旦以此為生的條件不復(fù)存在,相對應(yīng)的文化現(xiàn)象也會逐漸消失。非物質(zhì)文化是一種活態(tài)文化,是文化變遷的歷史產(chǎn)物,沒有了文化的變遷,就沒有了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的必要性。在當(dāng)下全球化的環(huán)境中,新疆少數(shù)民族傳統(tǒng)文化受到?jīng)_擊,一些優(yōu)秀的文化遺產(chǎn)正逐漸消失,傳統(tǒng)生產(chǎn)生活方式在現(xiàn)代化進(jìn)程中發(fā)生巨大的改變,如果再不加以搶救性保護(hù),終有一天會無跡可循。少數(shù)民族需要發(fā)展,他們的文化也需要發(fā)展。文化生態(tài)保護(hù)應(yīng)注重文化與環(huán)境的關(guān)系,不但要對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行傳承,而且還要對其存在的環(huán)境進(jìn)行提升和優(yōu)化,營造一個有利于文化遺產(chǎn)生存和發(fā)生的環(huán)境。
新疆少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承與保護(hù)過程中,需要“請進(jìn)來、走出去”,一方面將民族優(yōu)秀的文化推廣出去,利用生態(tài)旅游開發(fā),吸引更多的人了解新疆少數(shù)民族的文化傳統(tǒng),建立民族文化產(chǎn)業(yè)區(qū)、民族文化展示區(qū)和生態(tài)文明保護(hù)區(qū),抓住地域文化的特點,提高游客體驗自然和人文的熱情,帶動經(jīng)濟發(fā)展和農(nóng)民收入水平提高,同時也有利于更多的人學(xué)習(xí)傳統(tǒng)文化知識,傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)技藝,增強保護(hù)非遺的意識,找到一條良性的可持續(xù)發(fā)展的道路。