劉明娟
(廣東省木偶劇院有限公司,廣東 廣州 510000)
木偶,是我國(guó)傳統(tǒng)戲曲劇種,至今已有上千年的發(fā)展歷史,至今仍活躍在廣東、四川等地的民間戲曲舞臺(tái)上。經(jīng)過(guò)多年的發(fā)展,我國(guó)各地的傳統(tǒng)木偶戲逐漸融入了歷史、民俗、美學(xué)、戲劇等多種元素,具有很高的藝術(shù)價(jià)值,并被譽(yù)為“百年古傀儡,時(shí)代新經(jīng)典”。為了更好地保護(hù)、傳承木偶文化,我國(guó)各地木偶戲藝人、文化工作者積極宣傳木偶文化,增加木偶戲演出活動(dòng),希望讓更多人了解木偶戲,熱愛(ài)木偶戲,促進(jìn)傳統(tǒng)木偶戲的傳承和發(fā)展。部分地區(qū)的木偶戲,還列入省級(jí)、國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。但受社會(huì)轉(zhuǎn)型、文化多元化等因素的影響,該劇種在當(dāng)今社會(huì)的傳承發(fā)展仍然困難重重,面臨著消亡的危險(xiǎn)。本論文將從非遺視角,對(duì)木偶戲的時(shí)代價(jià)值及傳承發(fā)展問(wèn)題進(jìn)行探討,同時(shí)也希望為其他非遺文化的發(fā)展提供借鑒。
木偶戲,在我國(guó)古代稱(chēng)作傀儡戲。據(jù)歷史記載,木偶戲起源于漢代時(shí)期,興盛于唐代,至今已有兩千多年的歷史。木偶戲繁盛于戲曲之前,藝術(shù)種類(lèi)眾多,包括杖頭木偶、布袋木偶、提線(xiàn)木偶等,是我國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分[1]。木偶戲在我國(guó)各地流傳、發(fā)展的過(guò)程中,逐漸形成了多種地方性藝術(shù)流派。僅就廣東地區(qū)而言,就有高州杖頭木偶、五華提線(xiàn)木偶等多種藝術(shù)流派。據(jù)記載,木偶戲是在南宋時(shí)期,隨著南宋王朝的變遷,從汴京、臨安等地,經(jīng)福建進(jìn)入廣東、粵西地區(qū)。隨后,經(jīng)過(guò)多年發(fā)展,逐漸形成了獨(dú)具嶺南特色的木偶戲表演形式,且目前成為了廣東省木偶劇團(tuán)的核心藝術(shù)品種。廣東省木偶劇團(tuán)成立于1956 年,且主要以杖頭木偶表演為主,該劇團(tuán)集中了省內(nèi)優(yōu)秀的木偶戲表演者、雕刻藝人,配備了專(zhuān)業(yè)的編劇導(dǎo)演、舞臺(tái)設(shè)計(jì)、造型藝術(shù)等人才。自此,木偶戲從民間草臺(tái)藝術(shù),躍升為城市現(xiàn)代劇場(chǎng)藝術(shù),并登上了藝術(shù)大雅之堂,受到了廣泛贊譽(yù),并在國(guó)際藝術(shù)交流中得到了國(guó)外專(zhuān)家的高度評(píng)價(jià),獲得了很多國(guó)際大獎(jiǎng)。
但深入分析當(dāng)前廣東省及我國(guó)其他地區(qū)的木偶戲發(fā)展?fàn)顩r可以發(fā)現(xiàn),木偶戲的未來(lái)發(fā)展前景令人擔(dān)憂(yōu)。受資金投入面窄、傳承規(guī)模缺陷、藝術(shù)水準(zhǔn)衰退、保護(hù)措施力度有限等因素的影響,很多演藝人對(duì)自身傳承人的身份認(rèn)同感不強(qiáng),傳承人青黃不接,其傳承發(fā)展困難重重。因此,有必要深入挖掘木偶戲的時(shí)代價(jià)值,讓更多人認(rèn)識(shí)到木偶戲傳承發(fā)展的重要意義,并通過(guò)構(gòu)建完善的木偶戲文化傳承體系,為木偶戲的傳承發(fā)展創(chuàng)造良好的環(huán)境,促使更多人主動(dòng)加入到保護(hù)、傳承木偶戲的行列。同時(shí),通過(guò)廣泛的宣傳,讓大眾加深對(duì)木偶戲的了解,充分感受木偶戲的魅力,進(jìn)而感受中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的博大精深,提升民族傳統(tǒng)文化認(rèn)同感,增強(qiáng)民族文化自信心。
木偶戲是一種民間傳統(tǒng)戲曲形式,它與老百姓的生活息息相關(guān),是我國(guó)古代老百姓娛樂(lè)的重要方式,且在長(zhǎng)期發(fā)展過(guò)程中,逐漸融入地方文化元素,形成了具有地方特色的地方性藝術(shù)流派。因此這種戲曲形式不僅可以?shī)蕵?lè)人們的生活,還能夠展現(xiàn)當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕?。在傳統(tǒng)社會(huì)中,我國(guó)各地的老百姓,通常會(huì)在春節(jié)、元宵節(jié)等一些重要的傳統(tǒng)節(jié)日,邀請(qǐng)木偶戲班到村鎮(zhèn)進(jìn)行表演,以此烘托歡樂(lè)的節(jié)日氣氛,給老百姓帶來(lái)精神上的慰藉。例如,我國(guó)粵西地區(qū)在當(dāng)?shù)鬲?dú)特的民俗節(jié)日——年例,至今有邀請(qǐng)木偶戲班前來(lái)表演的傳統(tǒng)。在年例活動(dòng)中,通常白天游神、宴客,表演木偶戲,晚上表演戲曲雜技等。年例期間表演的木偶戲,既是為了烘托熱鬧的節(jié)日氣氛,又是為了娛神,向神靈傳遞人們的愿望,具有多重作用。因此,木偶戲不僅是一種傳統(tǒng)藝術(shù)表演形式,還融入了大量的地方傳統(tǒng)文化,是展現(xiàn)地方傳統(tǒng)文化的重要窗口,具有豐富的地方特色民俗文化內(nèi)涵。
木偶戲表演的內(nèi)容非常豐富,每個(gè)故事都來(lái)源于現(xiàn)實(shí)生活。但又不僅是對(duì)現(xiàn)實(shí)故事的原樣照搬,而是根據(jù)木偶戲的特點(diǎn),及表演需要,進(jìn)行適度改編,融唱、念、打、演為一體,具有很高的觀賞性。木偶戲的“演員”角色主要有丑角、旦角、花臉、生角等。表演動(dòng)作大致上有臥、坐、側(cè)、跳、撲、騰、轉(zhuǎn)等,表演技巧主要有提、拔、挑、掄、搖等。木偶戲的唱腔非常生動(dòng),通常采用說(shuō)唱結(jié)合的方式,且說(shuō)唱銜接的非常自然。在“說(shuō)”的時(shí)候,采用的是抑揚(yáng)頓挫的語(yǔ)調(diào),在“唱”的時(shí)候,采用的是夸張、自然的語(yǔ)調(diào),其目的是讓整個(gè)說(shuō)唱過(guò)程渾然一體,自然過(guò)渡。還有一種似唱非唱,介于說(shuō)唱之間的唱腔形式,表演者需要根據(jù)情緒變化,不斷調(diào)整字調(diào)、語(yǔ)氣、節(jié)奏,賦予其生動(dòng)的生活氣息,讓聽(tīng)眾沉浸其中[2]。此外,還配合地方百姓所熟悉的方言白話(huà),并以插科打諢的方式體現(xiàn)出來(lái),具有濃厚的地方特色,為觀看者營(yíng)造出一種熟悉、親切的場(chǎng)景。這種表演方式在當(dāng)今社會(huì),依然有其獨(dú)特的魅力,不僅是各地區(qū)的傳統(tǒng)文化象征,同時(shí)也是一種寶貴的文化遺產(chǎn)。
我國(guó)傳統(tǒng)木偶戲劇目類(lèi)型眾多,被人們所熟悉的,主要包括民間故事、神話(huà)、歷史演義等。如《岳飛傳》,以南宋大將岳飛為原型,表現(xiàn)他精忠報(bào)國(guó)的一生,同時(shí)也對(duì)陷害他的奸臣進(jìn)行了鞭撻。岳飛精神,自古以來(lái)就是民族大義的代表,通過(guò)演繹這樣的劇目,不僅可以讓觀眾了解岳飛英勇、忠義的一生,還可以對(duì)觀眾進(jìn)行愛(ài)國(guó)主義教育,讓觀眾潛移默化產(chǎn)生熱愛(ài)國(guó)家、民族的情感。此外,還有《楊家將》《薛仁貴》等劇目,同樣表現(xiàn)了一種中華民族英雄文化。而《嫦娥奔月》《哪吒鬧海》《芙蓉仙子》等劇目,充分體現(xiàn)了中華民族的民族特性,如博大堅(jiān)忍、自強(qiáng)不息的精神等。將這些神話(huà)故事以木偶戲的形式呈現(xiàn)出來(lái),不僅能夠滿(mǎn)足老百姓的娛樂(lè)需求,還能夠傳遞優(yōu)秀民族文化。這些文化是中華民族寶貴的精神財(cái)富,同時(shí)也是激發(fā)民族奮進(jìn)的重要推動(dòng)力,在當(dāng)今社會(huì)仍然具有重要的時(shí)代價(jià)值。
中山大學(xué)博士生導(dǎo)師、民俗學(xué)家葉春生曾指出,我國(guó)當(dāng)前的木偶藝人受自身文化素養(yǎng)的限制,在演出時(shí)大多沿用傳統(tǒng)的劇目,創(chuàng)新能力不足,內(nèi)容過(guò)于陳舊[3]。以廣東地區(qū)的木偶戲發(fā)展為例,以往我國(guó)廣東地區(qū)的木偶劇團(tuán)曾多次赴全國(guó)各地及國(guó)外演出,其表演得到了廣泛的認(rèn)可,但表演劇目仍然以傳統(tǒng)劇目為主,如廣東木偶劇團(tuán)的三件寶劇目——《張羽煮?!贰ⅰ秾O悟空三調(diào)芭蕉扇》、《芙蓉仙子》等,且都是按照既定劇本演出,人物、情節(jié)、對(duì)白等內(nèi)容沒(méi)有任何改動(dòng)。雖然這些劇目多次獲獎(jiǎng),但隨著時(shí)代的發(fā)展,只有推陳出新,才能不斷擴(kuò)大受眾范圍,贏得更多觀眾的關(guān)注和認(rèn)可,促進(jìn)傳統(tǒng)木偶戲的進(jìn)一步發(fā)展。以廣東省木偶劇團(tuán)為例,為了更好地發(fā)展木偶戲事業(yè),劇團(tuán)在傳承發(fā)展傳統(tǒng)劇目的基礎(chǔ)上,創(chuàng)編了大型民族風(fēng)情歌舞劇《神奇之旅》、世界經(jīng)典童話(huà)偶型劇《匹曹諾歷險(xiǎn)記》、現(xiàn)實(shí)和神話(huà)并進(jìn)的神話(huà)木偶劇《哪吒》等,形式新穎,內(nèi)容豐富飽滿(mǎn),符合現(xiàn)代社會(huì)價(jià)值觀、審美觀的木偶劇劇目。這些劇目更能體現(xiàn)出木偶戲偶型設(shè)計(jì)生動(dòng)制作精良、木偶操控表演細(xì)膩、演員注重戲曲功底的藝術(shù)特色。這對(duì)于傳承和發(fā)展國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)廣東木偶戲,推動(dòng)廣東木偶藝術(shù)事業(yè)的進(jìn)一步發(fā)展,都有非常積極的意義。
木偶戲的生命在于演出,只有表演活動(dòng)受到觀眾認(rèn)可,不斷增加演出活動(dòng)次數(shù),才能持續(xù)擴(kuò)大木偶戲的影響力,讓更多人認(rèn)識(shí)木偶戲,產(chǎn)生保護(hù)、傳承木偶戲的意識(shí)。因此,廣東省木偶劇團(tuán)在保留傳統(tǒng)藝術(shù)精髓的前提下,結(jié)合當(dāng)代觀眾審美特點(diǎn),主動(dòng)吸收、借鑒其他藝術(shù)形式的優(yōu)點(diǎn),打破傳統(tǒng)表演形式的束縛,融合多種藝術(shù)元素,推出符合現(xiàn)代審美的表演形式[4]。如,將傳統(tǒng)樂(lè)器,如三弦、月琴、大笛、木魚(yú)等,以及西洋樂(lè)器,如電子琴、薩克斯、電子鼓等,融入表演過(guò)程當(dāng)中,以此提升木偶戲音色的靈動(dòng)性,提升木偶戲的音樂(lè)表達(dá)效果。如,使用數(shù)字多媒體技術(shù)畫(huà)龍點(diǎn)睛自然融入的方式,營(yíng)造神話(huà)和科幻的氛圍,塑造一個(gè)木偶與演員、與影像相全新結(jié)合的創(chuàng)新表演平臺(tái)。又如,打破傳統(tǒng)概念上的木偶表演方式和技巧,將主題音樂(lè)巧妙地將民俗元素和當(dāng)?shù)卦赜袡C(jī)融合在一起,等等。通過(guò)這樣的方式,為觀眾帶來(lái)全新的藝術(shù)體驗(yàn),讓更多現(xiàn)代觀眾對(duì)傳統(tǒng)木偶戲產(chǎn)生興趣,吸引更多人主動(dòng)投入到宣傳、傳承木偶戲的隊(duì)列當(dāng)中。
木偶戲表演,最關(guān)鍵的因素在于人。只有優(yōu)秀的表演者,才能賦予木偶戲鮮活的生命力,推動(dòng)木偶戲的不斷向前發(fā)展。因此,我們要重視木偶戲人才的培養(yǎng),為木偶戲發(fā)展儲(chǔ)備更多的力量。以廣東省木偶劇團(tuán)為例,在木偶戲表演人才培養(yǎng)方面,主要從以下三個(gè)方面著手:一,在各地的學(xué)校、民間尋找培養(yǎng)對(duì)象,定期舉辦木偶藝術(shù)培訓(xùn)班,重點(diǎn)培養(yǎng)年輕木偶藝人,不斷為木偶戲表演隊(duì)伍輸送新鮮血液;二,由木偶戲傳承人、知名戲曲藝人共同制定木偶戲藝人培養(yǎng)計(jì)劃,并邀請(qǐng)他們擔(dān)任指導(dǎo)老師,培養(yǎng)更多專(zhuān)業(yè)性強(qiáng)的木偶戲藝人;三,借助于地方高校的力量,創(chuàng)辦木偶戲藝術(shù)專(zhuān)業(yè)培訓(xùn)班,招收對(duì)木偶戲感興趣的學(xué)員,為他們提供專(zhuān)業(yè)的學(xué)習(xí)環(huán)境,全面提升他們的文化素養(yǎng)和專(zhuān)業(yè)素養(yǎng),培養(yǎng)更多年輕后備表演人才。例如,本劇團(tuán)與上海戲劇學(xué)院建立合作關(guān)系,由其代培木偶戲?qū)I(yè)人才,畢業(yè)后到本劇團(tuán)工作,為劇團(tuán)補(bǔ)充新鮮血液。這樣,可以通過(guò)點(diǎn)、面結(jié)合,普及、提高結(jié)合,近期計(jì)劃與發(fā)展前景結(jié)合的方式,充分調(diào)動(dòng)多方力量和資源,共同推進(jìn)木偶戲藝術(shù)的傳承與發(fā)展。
總的來(lái)說(shuō),我國(guó)傳統(tǒng)木偶戲經(jīng)過(guò)兩千多年的發(fā)展,融合了多種藝術(shù)元素,蘊(yùn)含著豐富的傳統(tǒng)文化,具有很高的藝術(shù)價(jià)值、歷史價(jià)值、文化價(jià)值,并被列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄,是我國(guó)寶貴的傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)。但受多種因素的影響,這種藝術(shù)形式的傳承和發(fā)展困難重重,面臨失傳的境地。因此,我們要充分挖掘其時(shí)代價(jià)值,積極探尋弘揚(yáng)這種藝術(shù)形式的途徑,通過(guò)吸納、培養(yǎng)更多優(yōu)秀人才,融入現(xiàn)代藝術(shù)元素等方式,擴(kuò)大受眾群體,讓更多人了解木偶戲,對(duì)木偶戲產(chǎn)生興趣,進(jìn)而主動(dòng)保護(hù)、傳承木偶戲,推動(dòng)其不斷創(chuàng)新發(fā)展。