張加夢 王琴 郇樂婧 李伊寧 郭春曉 解玉杰

（山東師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，山東 濟(jì)南 250358）

子位吹歌起源于秧歌和吹歌發(fā)祥地冀中平原的定州，因其產(chǎn)生與發(fā)展的中心地在子位鎮(zhèn)而得名，約有兩百年的歷史。子位村的吹歌，在當(dāng)?shù)乇蝗嗣穹Q為“吹歌會”，由于演奏時使用的樂器、曲目和風(fēng)格特點不同，又劃分為“北樂會”與“南樂會”等形式，現(xiàn)代則習(xí)慣地稱之為“子位吹歌”。子位吹歌是把管子作為主奏樂器，配以嗩吶、笛、二胡、笙、鈸、鼓、鑼等。盡管演奏時樂器較多，但多對樂器進(jìn)行增減組合，從而使演奏出來的聲音效果高亢洪亮，旋律起伏，變化不一。比如，“南樂會”風(fēng)格活潑爽朗，速度較快，“北樂會”風(fēng)格古樸端莊，速度較慢[1]。另外，子位吹歌的曲目包括傳統(tǒng)民歌曲牌、地方戲曲唱腔和民間器樂曲牌，它們生動形象地反映出冀中的風(fēng)土人情，在當(dāng)?shù)赜袕V泛的群眾基礎(chǔ)。

子位吹歌從二十世紀(jì)中期產(chǎn)生至今已有半個多世紀(jì)的歷史，其發(fā)展過程前期比較曲折，近年來在國家和社會的扶持下得到了比較好的傳承，相關(guān)領(lǐng)域的研究也呈現(xiàn)出逐漸深入的多元化趨勢。但在互聯(lián)網(wǎng)和大數(shù)據(jù)時代飛速發(fā)展的今天，子位吹歌作為一種傳統(tǒng)的民間藝術(shù)形式，仍然受到一些因素的制約，需要不斷創(chuàng)新以實現(xiàn)更好的傳承。

一、子位吹歌的研究發(fā)展進(jìn)程

20世紀(jì)40年代，民間管樂演奏家楊元亨來到子位村教習(xí)吹歌，一時間使子位吹歌人數(shù)多達(dá)二百人。1952年楊蔭瀏等音樂家通過整理樂曲，出版了《定縣子位村管樂曲集》。1966年至1977年，受到“文化大革命”影響，子位吹歌的研究陷入低谷，這一階段傳承者較少，留下的可供后人查詢的資料也寥寥無幾。改革開放后，人們又重新開始關(guān)注民間藝術(shù)，子位吹歌演奏者在全國各種比賽中屢獲殊榮，許多學(xué)者開始研究子位吹歌在音樂藝術(shù)方面的價值，如王鐵錘的《深受農(nóng)民歡迎的定縣子位村吹歌會》等文章，還有一些關(guān)于子位吹歌傳承者的探索，如王俊、王鐸的《記雙簧管演奏家王小壽》等。盡管這一時期的研究逐漸發(fā)展起來，但在20世紀(jì)90年代中期出現(xiàn)了人才斷檔、實物資料流失的狀況，政府和有關(guān)機(jī)構(gòu)對此展開了緊急的搶救和保護(hù)工作，1996年文化部將子位鎮(zhèn)命名為“中國民間音樂之鄉(xiāng)”，以此促進(jìn)子位吹歌的重振。

21世紀(jì)以來，學(xué)界對子位吹歌的研究更加豐富。主要表現(xiàn)為有越來越多的學(xué)者繼承了前人對其在音樂藝術(shù)角度的研究，包括對其演奏樂器和傳承人的關(guān)注，這些可從張振濤主編的《冀中鄉(xiāng)村禮俗中的鼓吹樂社— —音樂會》等文章書籍中知曉。2008年，子位吹歌被列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其如何保護(hù)和傳承的問題也逐漸受到重視，學(xué)界不少學(xué)者也從這一角度對其進(jìn)行了研究。展示研究成果的書籍文章有劉亞輝和楊夢來的《讓子位吹歌吹遍五湖四?！返?。

為助推子位吹歌這一文化瑰寶的保護(hù)和傳承，2009年定州市建立了以培養(yǎng)子位吹歌傳承人為目的的“子位民間吹歌藝術(shù)學(xué)?！?；2011年定州市吹歌文化研究會成立；2020年，在定州市教育局、市文化廣電和旅游局的共同支持下，以實驗小學(xué)等三所學(xué)校為基地的子位吹歌進(jìn)校園活動正式啟動，子位吹歌的發(fā)展出現(xiàn)了新的契機(jī)。

二、制約子位吹歌發(fā)展傳承的因素

（一）傳承人減少

定州子位吹歌之前一直采用師徒相傳、口授心記的方法，并加以嚴(yán)格訓(xùn)練，使練習(xí)者能夠完整繼承吹歌的技法和風(fēng)格[2]。但受時代背景影響，20世紀(jì)六七十年代子位吹歌無人練習(xí)，傳承人減少。后雖又有幾十人學(xué)習(xí)子位吹歌，但子位吹歌的傳承有所遺失。況且與發(fā)達(dá)國家相比，我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作起步較晚，關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的立法相對落后，法律體系很不健全，保護(hù)管理工作存在許多不足。21世紀(jì)以來雖創(chuàng)建了子位吹歌專業(yè)學(xué)校，錄制了傳統(tǒng)曲目光盤，但遺失的傳承無法尋回，仍只有小部分年輕人學(xué)習(xí)子位吹歌。

（二）表演場所固定，無法市場化

定州子位吹歌產(chǎn)生于子位鎮(zhèn)，原是用來慶祝紅白喜事。每到喜慶盛會節(jié)日盛典時，人們總會聚在一起互相競技表演，子位吹歌藝人還到附近的村莊、城鎮(zhèn)、市區(qū)和縣城傳授吹歌技藝[3]。這就導(dǎo)致目前子位吹歌的表演場所固定，主要出現(xiàn)于農(nóng)村的紅白喜事，市場化水平低。若想將子位吹歌大力推廣，就要提高其市場化水平，拓寬國內(nèi)外市場，增加可以在劇院演出的劇目。

（三）宣傳力度較小，缺少青年觀眾支持

定州子位吹歌來自民間，常用于紅白喜事時演奏，其聽眾多為老人。由于子位吹歌的宣傳往往局限于傳統(tǒng)的紙質(zhì)媒體和民間歌會等形式，未能充分利用互聯(lián)網(wǎng)時代的便利條件，對不同年齡階段的廣大人民群眾宣傳力度較小，造成年青一代觀眾不熟悉、不了解、甚至未曾耳聞這一民間曲藝藝術(shù)，缺乏年輕人的支持。

三、子位吹歌的保護(hù)和傳承

改革開放以后，國家對于定州子位吹歌的保護(hù)越來越重視，在2008年，定州子位吹歌就被列入了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，成了河北省第一個被列為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的民間吹打音樂?？梢钥闯觯覀冊诒Ｗo(hù)子位吹歌方面已經(jīng)采取了很多有力的措施，但是，過分著眼于已取得的成績則會躊躇不前，歷史的接力棒已經(jīng)傳到了新一代的青年人手中，我們應(yīng)該加深對于定州子位吹歌的認(rèn)識，通過新的方法和手段實現(xiàn)子位吹歌的保護(hù)和傳承。

首先，要保護(hù)子位吹歌就要了解其價值所在，在守住傳統(tǒng)的同時進(jìn)行創(chuàng)新。子位吹歌不僅僅是一種民間音樂，也是一種文化，是一種情感，它有其獨特的樂器搭配和演奏形式，以及高亢熱烈又極富生活氣息的傳統(tǒng)曲目。它的傳統(tǒng)曲目、經(jīng)典樂器以及其特有的風(fēng)格和傳達(dá)的情感應(yīng)該被保留下來。同時，我們可以結(jié)合時代內(nèi)容、時代精神創(chuàng)作新的曲目，做到與時俱進(jìn)、推陳出新，利用現(xiàn)代化的手段將這一門藝術(shù)傳承下去，不僅要傳承這一藝術(shù)形式，更要將它所代表的精神一并傳承發(fā)揚。

其次，文化傳承的一個關(guān)鍵要素是繼承人，我們一方面要傳承這一藝術(shù)形式，另一方面要注重所承載的人文精神的傳承。培養(yǎng)本地區(qū)本民族的文化自信，激發(fā)藝術(shù)愛好者投身于藝術(shù)傳承事業(yè)，只有更多的人來學(xué)習(xí)并熱愛這項藝術(shù)，才能使它得到長久地發(fā)展。目前，子位吹歌的受眾人數(shù)較少，需要培養(yǎng)一批能夠傳唱子位吹歌的人才，并使更多的人關(guān)注到這一藝術(shù)?？梢蚤_展子位吹歌進(jìn)課堂的活動，聘請會演奏這門藝術(shù)的老藝術(shù)家，讓曲藝傳承的種子在孩子們的心里生根發(fā)芽，培養(yǎng)他們對本土藝術(shù)的熱愛，并學(xué)習(xí)一些演奏的技藝，讓他們成為新一代子位吹歌的傳承人。

此外，傳承需要媒介，過去的媒介可能較為單一，通過搭建戲臺等方式來展現(xiàn)這一藝術(shù)，傳播范圍小，受眾人數(shù)少。如今，我們要充分發(fā)揮好互聯(lián)網(wǎng)時代的優(yōu)勢，運用微博、微信、抖音等多種信息傳播平臺，展現(xiàn)子位吹歌的風(fēng)采；還可以建立線上虛擬體驗館，使更多的人來體驗子位吹歌的演奏方式，增加受眾人群，提高知名度。在這一過程中，聽取不同年齡段的聽眾對子位吹歌發(fā)展的感受和相關(guān)建議，生成報告，反映給有關(guān)部門。

我們應(yīng)該看到，子位吹歌這一藝術(shù)形式中有一些已經(jīng)不適應(yīng)于時代發(fā)展的需要，應(yīng)當(dāng)“取其精華，去其糟粕”，順應(yīng)時代的要求將其加以改造。傳承子位吹歌需要全社會共同努力，只有全面調(diào)動政府、群眾等群體的積極性，多方參與，貢獻(xiàn)力量，才能實現(xiàn)子位吹歌在新時代的創(chuàng)新性發(fā)展和創(chuàng)造性傳承，使其在中華民族傳統(tǒng)文化中煥發(fā)出新的生機(jī)與活力。