中國民族文化研究述評

崔明德，溫 欣

(1.煙臺大學(xué) 民族研究所，山東 煙臺 264005；煙臺大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，山東 煙臺 264005)

民族文化是體現(xiàn)民族特征的物質(zhì)和精神財富的總和，涉及到生產(chǎn)技術(shù)、生活方式、語言文字、文學(xué)藝術(shù)、族源神話、宗教信仰、哲學(xué)思想、婚姻家庭、風(fēng)俗習(xí)慣、民族心理、傳統(tǒng)節(jié)日等許多方面。中華人民共和國成立以來，已有上萬篇題目含有民族文化的文章，涉及到中國民族文化的方方面面。此外，學(xué)界已出版一批中國民族文化方面的著作，其中不少為民族文化史方面專著，如史金波：《西夏文化》(長春：吉林教育出版社，1986年)，蔣炳釗：《百越民族文化》(上海：學(xué)林出版社，1988年)，董楚平：《吳越文化新探》(杭州：浙江人民出版社，1988年)，王堯：《吐蕃文化》(長春：吉林教育出版社，1989年)，呂一飛：《北朝鮮卑文化之歷史作用》(安徽：黃山書社，1992年)，張碧波、黃國堯：《中國古代北方民族文化史》(哈爾濱：黑龍江人民出版社，1993年)，李德沫、張儒、徐亦亭：《中國少數(shù)民族文化史》(沈陽：遼寧人民出版社，1994年)，陳志貴：《烏桓·鮮卑文化史》(哈爾濱：黑龍江人民出版社，1994年)，徐萬邦、祁慶富：《中國少數(shù)民族文化通論》(北京：中央民族大學(xué)出版社，1996年)，張云：《絲路文化·吐蕃卷》(杭州：浙江人民出版社，1996年)，蔡鴻生：《唐代九姓胡與突厥文化》(北京：中華書局，1998年)，安柯欽夫等：《中國北方少數(shù)民族文化》(北京：中央民族大學(xué)出版社，1999年)，馬曜：《大理文化論》(昆明：云南教育出版社，2001年)，楊富學(xué)：《回鶻文獻與回鶻文化》(北京：民族出版社，2003年)，李鴻賓：《墓志所見唐朝的胡漢關(guān)系與文化認同問題》(北京：中華書局，2019年)，等等。因篇幅所限，這里僅就已公開發(fā)表論文所涉及的中國民族文化的概念、類型、特征、傳承、發(fā)展與創(chuàng)新等幾個方面進行評述。

一、民族文化研究的三個階段

中華人民共和國成立前，學(xué)界似乎沒有民族文化這一概念，也沒有公開發(fā)表這方面的專文，只有個別文章涉及到民族文化的相關(guān)內(nèi)容，如張金八、黃文弼的《吐魯蕃之歷史與文化》一文，從宗教、文字和藝術(shù)等方面簡略敘述了吐魯番的文化，與民族文化有一定的關(guān)聯(lián)。(1)張金八、黃文弼:《吐魯蕃之歷史與文化》，《西北大學(xué)學(xué)報(自然科學(xué)版)》1944年第2期。

中華人民共和國成立到1979年的30年間，是民族文化研究的起步階段，這方面的研究成果較少，水平較低，學(xué)術(shù)性參差不齊，而且，研究內(nèi)容也比較單一。王子野在《駁馮雪峰的民族文化論》中，針對馮雪峰在抗日戰(zhàn)爭時期發(fā)表的《還好主義》《同化力》《他化力》《創(chuàng)造力》《民族文化》五篇談?wù)撁褡逦幕奈恼逻M行分析和批判，指出馮雪峰“寫了一系列的反動的論民族文化問題的文章”，“對我國的文化與外來文化的關(guān)系提出了一套和馬克思主義毫無共同之點的‘同化力’論，同時還創(chuàng)造了一個‘他化力’論”。作者最后指出，“關(guān)于馮雪峰的民族文化理論還有很多方面可以批判”。(2)王子野:《駁馮雪峰的民族文化論》，《文學(xué)評論》1959年第3期。該文的政治性大于學(xué)術(shù)性，帶有明顯的時代烙印。傅懋勣在《漢語拼音方案促進了兄弟民族文化的發(fā)展》中認為，幫助少數(shù)民族創(chuàng)造、改革文字，是黨的民族工作的一項重要任務(wù)。這項任務(wù)的執(zhí)行和完成，能推動以民族語言為形式、以社會主義為內(nèi)容的民族文化的迅速發(fā)展。幫助少數(shù)民族創(chuàng)造、改革文字工作，總的精神是兄弟民族語言跟漢語的共同成分，盡量用共同的形式來表達；兄弟民族語言里特殊的成分，在共同的基礎(chǔ)上，設(shè)計適合于具體語言的表達方式。這樣就正確地反映了我國語言的客觀實際，既促進了共同性，也表現(xiàn)出差別性。只有這樣的文字才能保證兄弟民族語言的不斷豐富和發(fā)展，才能在社會主義革命和社會主義建設(shè)中充分發(fā)揮作用。(3)傅懋勣:《漢語拼音方案促進了兄弟民族文化的發(fā)展》，《文字改革》1962年第1期。在這一階段的末期，有的專家學(xué)者提出了搶救少數(shù)民族文化遺產(chǎn)、大力發(fā)展民族文化的建議。(4)趙昌春:《新疆少數(shù)民族文化遺產(chǎn)亟需“搶救”》，《出版工作》1978年第10期；王松:《發(fā)展民族文化 繁榮文藝創(chuàng)作》，《思想戰(zhàn)線》1978年第3期。

從1980年到2000年，是民族文化研究的發(fā)展階段。這一階段成果不斷增多，研究范圍不斷擴大，成果質(zhì)量明顯提高。研究論文主要涉及如下內(nèi)容：

一是民族文化史。在這方面，白鳥芳郎、王恩慶、容觀瓊、秦家華、林幹、劉建華、羅?；莺完惷鞣嫉劝l(fā)表了一些相關(guān)研究成果。(5)白鳥芳郎、王恩慶:《有關(guān)華南民族文化史的幾個問題——以民族淵源和民族文化為中心》，《民族譯叢》1980年第5期；容觀瓊:《唐代廣東民族文化初析》，《中央民族學(xué)院學(xué)報》1983年第4期；秦家華:《西南民族文化史研究芻議》，《思想戰(zhàn)線》1984年第6期；林幹:《關(guān)于研究中國古代北方民族文化史的我見》，《內(nèi)蒙古大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》1988年第3期;劉建華:《論北方青銅短劍所反映的若干民族文化問題》，《內(nèi)蒙古社會科學(xué)(文史哲版)》1993年第2期；羅?；?《民族文化古今二談》，《華中師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》1994年第2期；陳明芳:《華南和東南亞古代民族文化的比較研究》，《南方文物》1999年第2期。

二是民族文化交流。王堯、張維華、于化民、劉心勇、趙志輝、孟德利、王子華、傅同欽、盧明輝、莊鴻雁、吳永章、徐亦亭、彭書麟、陳進、武國驥、策·財吉拉胡、馬鳳蓮等對這一問題做了一些探討，發(fā)表了相關(guān)研究成果。(6)王堯:《藏族翻譯家管·法成對民族文化交流的貢獻》，《文物》1980年第7期；張維華、于化民:《關(guān)于歷史上的民族文化交流》，《文史哲》1984年第2期；劉心勇:《民族文化交流的必然、選擇與變異》，《社會科學(xué)》1986年第11期；趙志輝:《滿洲的勃興與民族的融合——兼談民族文化關(guān)系》，《滿族研究》1987年第4期；孟德利:《略論西藏民族文化的源與流》，《西藏藝術(shù)研究》1989年第1期；王子華:《從云南德欽地區(qū)回族看民族文化交流中的問題》，《云南民族學(xué)院學(xué)報》1989年第2期；傅同欽:《橐駝、毛驢與古代民族文化交流》，《思想戰(zhàn)線》1989年第6期；盧明輝:《康乾盛世:中原文化與北方民族文化間的交流發(fā)展》，《內(nèi)蒙古社會科學(xué)(文史哲版)》1990年第1期；莊鴻雁:《民族文化的交流與盛唐氣象的產(chǎn)生芻議》，《東北師大學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》1991年第4期；吳永章:《論楚文化與南方民族文化的關(guān)系》，《民族研究》1992年第6期；徐亦亭:《古代嶺南西部民族文化交融初論》，《湖北民族學(xué)院學(xué)報(社會科學(xué)版)》1994年第1期；彭書麟:《論中古時期民族文化的大交流──我國少數(shù)民族古代審美文化研究》，《青海民族學(xué)院學(xué)報(社會科學(xué)版)》1994年第1期；陳進:《從魏晉南北朝時期的褶褲看民族文化融匯》，《中國歷史博物館館刊》1994年第2期；武國驥:《近代蒙古文化與其他民族文化的交流》，《內(nèi)蒙古社會科學(xué)(文史哲版)》1995年第1期；策·財吉拉胡：《蒙藏兩民族文化交流中的藏醫(yī)古文獻》，《中國藏學(xué)》1997年第4期；馬鳳蓮:《關(guān)于民族文化交流與民族關(guān)系問題》，《西北民族學(xué)院學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》1999年第3期。

三是區(qū)域民族文化。韋日平、牛汝極、林幹、黃澤、李紹明、吳金、包黎和周惠泉等對這一問題做了有益探討，發(fā)表了一些相關(guān)研究成果。(7)韋日平:《地域性文化與民族文化——兼談廣西民族文化研究》，《廣西民族研究》1987年第1期；牛汝極:《新疆的民族文字與民族文化》，《西北民族研究》1990年第1期；林干:《應(yīng)該大力開展北方民族文化的研究》，《昭烏達蒙族師專學(xué)報(漢文哲學(xué)社會科學(xué)版》1990年第3期；黃澤:《關(guān)于西南民族文化研究方法的探索》，《思想戰(zhàn)線》1993年第6期；李紹明:《西南民族文化研究芻議》，《中華文化論壇》1994年第1期；吳金:《北方民族文化發(fā)展的歷史軌跡》，《內(nèi)蒙古社會科學(xué)(文史哲版)》1996年第1期；包黎:《試論怒江民族文化的特色》，《學(xué)術(shù)探索》1999年第6期；周惠泉:《論東北民族文化》，《北方論叢》2000年第1期。

四是民族文化特征。孟慧英、郭思九、王懿之、黃淑娉、陳連開、張繼焦和陳國強等對這一問題做了初步探討，發(fā)表了一些研究成果。(8)孟慧英:《關(guān)于民族文化總體特征的思考》，《民族文學(xué)研究》1987年第5期；郭思九:《云南民族文化的多樣性及其特征》，《民族藝術(shù)研究》1989年第2期；王懿之:《傣語民族文化特征初探》，《玉溪師專學(xué)報》1990年第6期；黃淑娉：《略談民族文化特點研究》，《廣西民族研究》1991年第Z1期；陳連開：《中國民族文化的特點》，《云南社會科學(xué)》1994年第2期；張繼焦：《論我國南方民族文化的類型、層次與變遷》，《貴州民族研究》1997年第2期；陳國強：《論百越民族文化特征》，《中華文化論壇》1999年第1期。

五是民族文化生態(tài)環(huán)境問題。從1998年起專家學(xué)者才開始關(guān)注這一問題，但研究成果較少，主要有黃澤的《試論民族文化的生態(tài)環(huán)境》，(9)黃澤：《試論民族文化的生態(tài)環(huán)境》，《廣西民族研究》1998年第2期。毛艷的《論少數(shù)民族地區(qū)可持續(xù)發(fā)展的民族文化生態(tài)環(huán)境》，(10)毛艷：《論少數(shù)民族地區(qū)可持續(xù)發(fā)展的民族文化生態(tài)環(huán)境》，《思想戰(zhàn)線》1998年第11期。等等。

六是民族文化大省建設(shè)。1998年，云南的專家學(xué)者較早關(guān)注這一問題。楊正權(quán)、張學(xué)忠、賀全禮、黃澤、宋光淑、謝本書、盧朝忠、繆開和、段金錄、楊知勇、和少英、葉海蓉等對這一問題做了探討，發(fā)表了許多相關(guān)研究成果。(11)楊正權(quán)、張學(xué)忠：《把云南建成民族文化大省的經(jīng)濟學(xué)思考》，《民族工作》1998年第8期；賀全禮：《新聞出版業(yè)與民族文化大省的建設(shè)》，《云南社會科學(xué)》1998年第5期；黃澤：《云南少數(shù)民族文化保護與傳承的幾種模式——略談云南建設(shè)民族文化大省的基礎(chǔ)工程》，《思想戰(zhàn)線》1998年第7期；宋光淑、謝本書:《云南民族歷史文化資源與民族文化大省建設(shè)》，《思想戰(zhàn)線》1998年第10期；盧朝忠:《文化扶貧與民族文化大省建設(shè)》，《思想戰(zhàn)線》1998年第12期；繆開和:《關(guān)于云南民族文化大省建設(shè)之我見》，《思想戰(zhàn)線》1998年第12期；段金錄:《試論民族文化在建設(shè)文化大省中的作用》，《民族工作》1998年第11期；楊知勇:《建設(shè)云南民族文化大省的主要著力點》，《云南民族學(xué)院學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》1999年第1期；和少英、葉海蓉:《建設(shè)民族文化大省:海外模式的啟示》，《思想戰(zhàn)線》1999年第1期。

七是民族文化產(chǎn)業(yè)、文化品牌。2000年，部分學(xué)者比較集中地關(guān)注這一問題，發(fā)表了多篇相關(guān)文章，如楊紅英、楊軍的《發(fā)展民族文化產(chǎn)業(yè)是云南經(jīng)濟結(jié)構(gòu)調(diào)整的理性選擇》，(12)楊紅英、楊軍:《發(fā)展民族文化產(chǎn)業(yè)是云南經(jīng)濟結(jié)構(gòu)調(diào)整的理性選擇》，《思想戰(zhàn)線》2000年第3期。張軍毅、龍梅的《試論云南民族文化產(chǎn)業(yè)》，(13)張軍毅、龍梅:《試論云南民族文化產(chǎn)業(yè)》，《云南師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2000年第5期。何穎的《廣西民族文化品牌運營研究》，(14)何穎:《廣西民族文化品牌運營研究》，《廣西民族研究》2000年第3期。等等。

八是民族文化教育。呂文秀在《貴州民族研究》發(fā)表了《發(fā)展民族文化教育應(yīng)予重視的一個問題》。(15)呂文秀:《發(fā)展民族文化教育應(yīng)予重視的一個問題》，《貴州民族研究》1983年第2期?！顿F州民族研究》1985年發(fā)表了兩篇商榷文章，分別為楊燦瑜的《發(fā)展民族文化教育事業(yè)關(guān)鍵在哪里？——與呂文秀同志〈發(fā)展民族文化教育應(yīng)予重視的一個問題〉一文商榷》(16)楊燦瑜:《發(fā)展民族文化教育事業(yè)關(guān)鍵在哪里？——與呂文秀同志〈發(fā)展民族文化教育應(yīng)予重視的一個問題〉一文商榷》，《貴州民族研究》1985年第1期。和楊秀斌的《也談發(fā)展民族文化教育應(yīng)予重視的問題——兼評呂文秀同志〈發(fā)展民族文化教育應(yīng)予重視的一個問題〉》(17)楊秀斌:《也談發(fā)展民族文化教育應(yīng)予重視的問題——兼評呂文秀同志〈發(fā)展民族文化教育應(yīng)予重視的一個問題〉》，《貴州民族研究》1985年第1期。。此外，李世平和王四代都對民族文化教育做了有益探討。(18)李世平:《西南地區(qū)少數(shù)民族文化與教育發(fā)展探索》，《西南師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》1997年第6期；王四代:《論民族文化的學(xué)校教育與民族文化大省建設(shè)》，《云南民族學(xué)院學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》1999年第2期。

九是民族文化與社會經(jīng)濟發(fā)展。閔浩、陳定秀、王海生、趙秀蘭和吳瓊等對這一問題做了一些研究，有相關(guān)研究成果發(fā)表。(19)閔浩:《少數(shù)民族文化發(fā)展研究》，《黑龍江民族叢刊》1988年第7期；陳定秀:《民族文化進步與經(jīng)濟發(fā)展》，《貴州民族研究》1992年第2期；王海生:《市場經(jīng)濟下民族文化與經(jīng)濟發(fā)展》，《地域研究與開發(fā)》1993年第4期；趙秀蘭:《論市場經(jīng)濟與民族文化的接軌》，《中央民族大學(xué)學(xué)報》1997年第3期；吳瓊:《發(fā)展民族經(jīng)濟要立足民族文化》，《新疆大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》1998年第2期。

十是民族文化與現(xiàn)代化。納日碧力戈、吳仕民、趙世林、陳蘭萍和楊福泉等對這一問題做了有益探討，發(fā)表了一些相關(guān)研究成果。(20)納日碧力戈:《民族文化生態(tài)與現(xiàn)代化的適應(yīng)》，《民族學(xué)研究第十輯——中國民族學(xué)會第四屆學(xué)術(shù)討論會論文集》，1989年；吳仕民:《現(xiàn)代化進程中的少數(shù)民族文化發(fā)展問題》，《民族研究》1991年第6期；趙世林:《論現(xiàn)代化進程中的民族文化傳承》，《思想戰(zhàn)線》1995年第6期；陳蘭萍:《教育──民族文化現(xiàn)代化的重要途徑》，《青海民族研究》1998年第1期；楊福泉:《論我國現(xiàn)代化進程中的少數(shù)民族文化保護》，《思想戰(zhàn)線》1998年第5期。

十一是民族文化變遷。關(guān)于這方面的研究成果，主要有石佳能、黃雪鴻的《侗族民俗及民族文化中原始社會殘余試析》，(21)石佳能、黃雪鴻:《侗族民俗及民族文化中原始社會殘余試析》，《中南民族學(xué)院學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》1988年第3期。許良國的《臺灣少數(shù)民族文化變遷比較研究》，(22)許良國:《臺灣少數(shù)民族文化變遷比較研究》，《民族學(xué)研究第十輯——中國民族學(xué)會第四屆學(xué)術(shù)討論會論文集》，1989年。龔佩華的《人類學(xué)文化變遷理論與黔東南民族文化變遷研究》，(23)龔佩華:《人類學(xué)文化變遷理論與黔東南民族文化變遷研究》，《中山大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》1993年第1期。張繼焦的《論我國南方民族文化的類型、層次與變遷》，(24)張繼焦:《論我國南方民族文化的類型、層次與變遷》，《貴州民族研究》1997年第2期。等等。

十二是其他文化對少數(shù)民族文化的影響。唐云明、廖國一、韋啟光、覃乃昌、蒼銘、佟德富、雷廣正等對這一問題做了有益探討，發(fā)表了一些相關(guān)研究成果。(25)唐云明:《淺論殷墟文化與北方民族文化的關(guān)系》，《殷都學(xué)刊》1985年第3期；廖國一:《淺談佛教在廣西的傳播及其對少數(shù)民族文化的影響》，《廣西民族學(xué)院學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》1996年第1期；韋啟光:《儒家文化對貴州少數(shù)民族文化的影響》，《貴州社會科學(xué)》1996年第3期；覃乃昌:《從歌舞及其傳授看壯泰民族文化的淵源關(guān)系》，《民族藝術(shù)》1996年第4期；蒼銘:《民族遷徙與民族文化》，《民族工作》1997年第2期；佟德富:《佛教與中國少數(shù)民族文化》，《中央民族大學(xué)學(xué)報》1997年第2期；雷廣正:《水族原始宗教與民族文化》，《貴州民族研究》1989年第4期。

此外，弘揚文的《民族文化研究試論》，(26)弘揚文:《民族文化研究試論》，《黑龍江民族叢刊》1990年第3期。馮利、覃光廣的《中國少數(shù)民族文化分類散論》，(27)馮利、覃光廣:《中國少數(shù)民族文化分類散論》，《西南民族學(xué)院學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》1991年第6期。張橋貴的《淺論民族文化的歸向》，(28)張橋貴:《淺論民族文化的歸向》，《廣西民族研究》1991年第3期。李昌霞、李筱竹的《淺談民族文化與民族文化學(xué)》，(29)李昌霞、李筱竹:《淺談民族文化與民族文化學(xué)》，《貴州民族學(xué)院學(xué)報(社會科學(xué)版)》1994年第2期。都是有一定影響的研究成果。

在這一階段，相關(guān)研究機構(gòu)的成立及舉辦的各種學(xué)術(shù)研討會，都彰顯著民族文化研究的發(fā)展狀況。1990年，昭烏達蒙古族師范?？茖W(xué)校成立了北方民族文化研究所；1991年，吉首大學(xué)成立了民族文化研究所。1989年，在北京舉行的中國民族學(xué)會第四屆學(xué)術(shù)討論會，就民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化等問題進行了探討。1992年，云南大學(xué)西南邊疆民族經(jīng)濟文化研究中心組織召開了“民族文化學(xué)”理論討論會，與會專家學(xué)者對“民族文化學(xué)”的理論、體系、對象、內(nèi)涵、方法等進行了深入討論。1994年，在新疆庫車克孜爾石窟召開了“鳩摩羅什和中國民族文化學(xué)術(shù)討論會”，來自中國、日本、法國、德國、韓國的學(xué)者共140余人參加了會議。

2001年至今，是民族文化研究的繁榮階段。這一階段論文數(shù)量持續(xù)增加，研究領(lǐng)域不斷拓展，研究的問題更加細化，研究水平顯著提高。這些論文主要涉及如下內(nèi)容：

一是民族文化遺產(chǎn)保護。祁慶富、何星亮、楊萬娟、王麗萍、楊軍、吳振東、王哲、張璐、劉安全等對這一問題做了有益探討，發(fā)表了一些相關(guān)研究成果。(30)祁慶富:《少數(shù)民族傳統(tǒng)文化轉(zhuǎn)型與文化遺產(chǎn)保護的思考》，《云南民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2004年第6期；何星亮:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與民族文化現(xiàn)代化》，《中南民族大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)》2005年第3期；楊萬娟:《湖北省少數(shù)民族文化遺產(chǎn)保護與發(fā)展對策》，《理論月刊》2005年第11期；王麗萍:《滇藏茶馬古道文化遺產(chǎn)廊道保護層次研究》，《生態(tài)經(jīng)濟》2012年第12期；楊軍:《少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護探究》，《中南民族大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)》2016年第1期；吳振東等:《民族建筑文化遺產(chǎn)的數(shù)字化保護探索》，《貴州民族研究》2016年第4期；王哲:《突發(fā)事件影響下的民族文化遺產(chǎn)保護與傳承再探究——以羌族音樂的保護與傳承為例》，《四川大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2018年第1期；張璐:《基于文化共同體構(gòu)建的民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護探究》，《貴州民族研究》2019年第6期；劉安全:《少數(shù)民族古鎮(zhèn)文化遺產(chǎn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的實踐與邏輯——以酉陽龔灘建設(shè)特色旅游小鎮(zhèn)為例》，《湖北民族學(xué)院學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2019年第6期。

二是民族文化的變遷與傳播。在這方面，李漢林、章立明、關(guān)凱、陳巴特爾、陳峻俊、常凌翀、張德勝、柏茹慧、宋泉、蔡夢虹等發(fā)表了一些相關(guān)研究成果。(31)李漢林:《民族文化自我發(fā)展的變遷分析》，《湖南社會科學(xué)》2001年第3期；章立明:《傣族文化當代變遷的思考》，《中央民族大學(xué)學(xué)報》2001年第4期；關(guān)凱:《現(xiàn)代化與少數(shù)民族的文化變遷》，《中南民族學(xué)院學(xué)報(人文社會科學(xué)版)》2002年第6期；陳巴特爾:《試論蒙古民族傳統(tǒng)文化的形成、變遷及其特點》，《內(nèi)蒙古大學(xué)學(xué)報》2004年第3期；陳峻俊:《淺析網(wǎng)絡(luò)時代少數(shù)民族文化傳播的新特點》，《中南民族大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)》2007年第2期；常凌翀:《互聯(lián)網(wǎng)時代西藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的數(shù)字化傳播路徑》，《中央民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2014年第3期；張德勝、柏茹慧:《全媒體視閾下民族文化的傳播》，《貴州民族研究》2015年第4期；宋泉:《論少數(shù)民族文化傳播媒介的演化——以廣西少數(shù)民族地區(qū)為例》，《湖北民族學(xué)院學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2015年第6期；蔡夢虹:《互聯(lián)網(wǎng)背景下少數(shù)民族文化傳播機制與策略研究》，《貴州民族研究》2017年第7期。

三是民族文化傳承與創(chuàng)新。袁定基、張原、陳興貴、曹萌、孫蔚蔚、丁筑蘭、王換芳、徐望、郭建華等對這一問題做了有益探討，發(fā)表了一些相關(guān)研究成果。(32)袁定基、張原:《苗族傳統(tǒng)文化的保存、傳承和利用》，《西南民族大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)》2004年第4期；陳興貴:《少數(shù)民族文化的創(chuàng)新與傳承》，《云南民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2004年第4期；曹萌：《東北跨境民族文化傳承研究及其戰(zhàn)略實施》，《民族教育研究》2013年第6期；孫蔚蔚、丁筑蘭:《大眾傳媒視野中民族文化的傳承與創(chuàng)新》，《淮陰工學(xué)院學(xué)報》2015年第2期；王換芳:《城市化進程中草原文化傳承發(fā)展的創(chuàng)新路徑》，《北方民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2015年第5期；徐望:《以文化消費促進少數(shù)民族文化傳承發(fā)展的路徑探索》，《民族藝術(shù)研究》2019年第4期；郭建華:《國際文化競爭下的民族語言文化保護與傳承研究》，《貴州民族研究》2019年第11期。

四是民族文化認同。秦裕華、成尚榮、林琳、徐則平、李武裝、詹小美、王仕民、王雷、余曉慧、梁紅營、楊駿、林超民、趙科、楊麗宏等對這一問題做了有益探討，發(fā)表了一些相關(guān)研究成果。(33)秦裕華:《區(qū)分民族文化認同與宗教認同》，《中央民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2005年第2期；成尚榮:《母語教育與民族文化認同》，《教育研究》2007年第2期；林琳:《儒家思想與民族文化認同》，《社會科學(xué)戰(zhàn)線》2008年第5期；徐則平:《試論民族文化認同的“軟實力”價值》，《思想戰(zhàn)線》2008年第3期；李武裝:《文化現(xiàn)代化視域下的“民族文化認同”辨識》，《深圳大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)》2011年第1期；詹小美、王仕民:《論民族文化認同的基礎(chǔ)與條件》，《哲學(xué)研究》2011年第12期；王雷、余曉慧:《民族文化認同的邏輯、機制及其建構(gòu)》，《貴州民族研究》2014年第8期；梁紅營:《文化安全視域下新疆各民族文化認同的思考》，《新疆大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)·人文社會科學(xué)版)》2017年第1期；楊駿:《全球化場域的旅游與民族文化認同》，《甘肅社會科學(xué)》2017年第1期；林超民:《從“西南夷”到“云南人”：云南多民族文化認同的演變》，《云南社會科學(xué)》2018年第6期；趙科、楊麗宏:《民族認同、民族文化認同和主流文化認同對少數(shù)民族學(xué)生幸福感的影響》，《民族教育研究》2019年第5期。

五是民族文化心理。這方面的學(xué)術(shù)研究成果較少，主要有陳亞艷的《淺談青海藏族服飾蘊藏的民族文化心理》，(34)陳亞艷:《淺談青海藏族服飾蘊藏的民族文化心理》，《青海民族研究》2001年第2期。劉世理、樊葳葳的《民族文化心理的認知與超越》，(35)劉世理、樊葳葳:《民族文化心理的認知與超越》，《華中科技大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2003年第6期。趙龍艷的《從蒙古族命名看民族文化心理》，(36)趙龍艷:《從蒙古族命名看民族文化心理》，《內(nèi)蒙古師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2007年第S1期。張東贊的《從傳統(tǒng)節(jié)日文化意義的循環(huán)透視民族文化心理》，(37)張東贊:《從傳統(tǒng)節(jié)日文化意義的循環(huán)透視民族文化心理》，《理論月刊》2018年第5期。等等。

六是民族文化進校園。嚴慶、李彬、楊麗萍、吳曉蓉、張詩亞、井祥貴、歐開燦、王瑜、陳曉琪等對這一問題做了有益探討，發(fā)表了一些相關(guān)研究成果。(38)嚴慶、李彬:《民族文化與民族教育互動發(fā)展的助推工程——對貴州省民族文化進校園活動的思考》，《貴州民族研究》2007年第4期；楊麗萍:《“民族文化進校園”的多維闡釋與民族文化傳承研究》，《廣西師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2011年第2期；吳曉蓉、張詩亞:《貴州省民族文化進校園的教育人類學(xué)考察》，《民族教育研究》2011年第3期；井祥貴:《民族文化進校園的若干問題論略》，《民族教育研究》2012年第5期；歐開燦:《從文化認同到文化自覺——民族文化進校園的實踐與啟示》，《中國民族教育》2013年第S1期；王瑜、陳曉琪:《“文化自信”觀照下民族文化進校園的文化內(nèi)涵及路徑》，《民族教育研究》2019年第1期。

七是民族文化與旅游資源開發(fā)。羅永常、楊昌儒、潘夢瀾、任冠文、陳燕、廖楊、蒙麗、孫杰、宋志偉、桂榕、呂宛青、范曉峰、童廣路、劉慶廣、郭麗萍等對這一問題做了多角度探討，發(fā)表了許多研究成果。(39)羅永常:《黔東南民族文化旅游資源開發(fā)現(xiàn)狀分析與對策研究》，《貴州民族研究》2004年第3期；楊昌儒、潘夢瀾:《貴州民族文化村寨旅游發(fā)展問題與對策研究》，《貴州民族學(xué)院學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2004年第5期；任冠文:《論民族文化旅游資源的開發(fā)與保護》，《廣西民族研究》2006年第1期；陳燕:《論民族文化旅游開發(fā)的生態(tài)博物館模式》，《云南民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2009年第2期；廖楊、蒙麗:《人類學(xué)視野中的民族文化旅游資源開發(fā)——以壯族花山文化為例》，《社會科學(xué)家》2009年第7期；孫杰:《內(nèi)蒙古草原民族文化與生態(tài)旅游開發(fā)研究》，《赤峰學(xué)院學(xué)報(自然科學(xué)版)》2011年第2期；宋志偉等:《民族文化遺產(chǎn)保護性旅游開發(fā)探討——以藏香原產(chǎn)地西藏尼木縣吞巴鄉(xiāng)為例》，《中央民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2011年第1期；桂榕、呂宛青:《旅游—生活空間與民族文化的旅游化保護——以西雙版納傣族園為例》，《廣西民族研究》2012年第3期；范曉峰:《試論黑龍江西部地區(qū)少數(shù)民族文化旅游資源的保護與開發(fā)——以黑龍江省齊齊哈爾地區(qū)為例》，《黑龍江民族叢刊》2015年第4期；童廣路、劉慶廣:《全域旅游視野下的民族文化旅游資源開發(fā)研究》，《貴州民族研究》2018年第4期；郭麗萍:《我國少數(shù)民族文化旅游資源的開發(fā)與保護》，《廣西民族師范學(xué)院學(xué)報》2020年第3期。

八是民族文化的發(fā)展現(xiàn)狀、存在問題以及解決對策。黃芳、李晉有、伊克巴爾·吐爾遜、王堅、張國棟、巴登尼瑪、黃啟學(xué)、朱忠鋒、蹇莉、王紅霞、廖揚平、韋吉鋒等對這一問題做了有益探討，發(fā)表了一些相關(guān)研究成果。(40)黃芳:《西部旅游開發(fā)中民族文化的可持續(xù)發(fā)展問題研究》，《湖南輕工業(yè)高等?？茖W(xué)校學(xué)報》2001年第3期；李晉有:《少數(shù)民族文化現(xiàn)狀與發(fā)展趨勢》，《中國民族》2003年第11期；伊克巴爾·吐爾遜:《文化相對主義與中國多民族文化的和諧發(fā)展問題——關(guān)于多民族文化發(fā)展道路的一些思考》，《新疆社會科學(xué)》2005年第4期；王堅:《當前民族文化與教育發(fā)展所面臨的主要問題及對策》，《民族教育研究》2010年第2期；張國棟、巴登尼瑪:《從黔東南苗侗民族文化的傳承現(xiàn)狀看民族文化的發(fā)展觀》，《貴州民族研究》2010年第3期；黃啟學(xué):《民族文化傳承發(fā)展面臨的三大挑戰(zhàn)與對策淺析——以廣西壯族自治區(qū)民族文化強區(qū)建設(shè)為例》，《西南民族大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)》2013年第1期；朱忠鋒:《少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化傳承發(fā)展的問題與對策》，《廣西師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2013年第3期；蹇莉:《民族地區(qū)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的困境和對策——以四川藏區(qū)為例》，《西南民族大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)》2013年第8期；王紅霞:《貴州民族文化保護發(fā)展存在的問題及對策思考》，《貴州民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2015年第4期；廖揚平、韋吉鋒:《城鄉(xiāng)一體化進程中廣西民族文化繼承與發(fā)展研究現(xiàn)狀與展望(2000—2015)》，《廣西民族研究》2016年第4期。此外，也有學(xué)者從全球化和人類學(xué)、社會學(xué)、生態(tài)學(xué)等角度對民族文化進行專題研究，取得了一些有價值的研究成果。

二、民族文化的概念

民族文化產(chǎn)生的歷史久遠，內(nèi)容豐富，學(xué)術(shù)界對其概念的研究成果比較多。喻云濤在《文化、民族文化概念解析》中通過分析民族和文化的概念，將民族文化的概念界定為：“在一定地域內(nèi)生活的以血緣或密切的社會關(guān)系相聯(lián)系的，具有共同的語言、經(jīng)濟生活和心理素質(zhì)的穩(wěn)定的共同體，在歷史和現(xiàn)今所共同創(chuàng)造的、能夠代表該共同特點的，觀念的、制度的和器物的文明成果的總和?！?41)喻云濤:《文化、民族文化概念解析》，《學(xué)術(shù)探索》2001年第2期。這一概念有六個方面的含義：一是從現(xiàn)實和未來的發(fā)展狀況來看，民族是以地域劃分的；二是當代民族的內(nèi)部是以血緣關(guān)系或密切的社會關(guān)系來維系的；三是一個民族的成員在語言、經(jīng)濟生活和心理素質(zhì)這三個方面具有穩(wěn)定的、不斷強化的共同性；四是一個民族的文化必須能夠代表這個民族整體的精神風(fēng)貌、價值取向、心理狀態(tài)和思維方式等特點；五是民族文化包括精神文化和物質(zhì)文化兩個方面，由觀念、制度和器物構(gòu)成；六是在研究民族文化時，不僅要注意歷史的傳承，更要體現(xiàn)出當代的成果與特征。

楊建新在《論我國少數(shù)民族的文化》中分析了中國少數(shù)民族文化的構(gòu)成，以及少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的結(jié)構(gòu)、特點和性質(zhì)，指出民族文化是：“每個民族在其群體生活中所傳承、所奉行、所遵從、所熱愛的所有由本民族創(chuàng)造，或雖非本民族創(chuàng)造，但被本民族所接受并融入本民族原本文化之中的一切文化因素和成分?！?42)楊建新:《論我國少數(shù)民族的文化》，《甘肅理論學(xué)刊》2006年第2期。民族文化與民族共同體一同產(chǎn)生、形成和發(fā)展，是民族共同體的靈魂。中國少數(shù)民族文化是由各少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化、以馬克思主義為核心的社會主義文化和某些外來文化這三部分共同構(gòu)成的。此外，楊建新還將我國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的結(jié)構(gòu)分為采集漁獵經(jīng)濟型、畜牧經(jīng)濟型、農(nóng)耕經(jīng)濟型這三種類型，用四分法從物質(zhì)文化、精神文化、制度文化和行為文化這四個方面進行了解析，并按照我國各少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的特點將其分為宗教性文化、神靈宗法性文化以及傳統(tǒng)禮俗性文化。由此可知，我國少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化與漢族的傳統(tǒng)文化一樣，是在以馬克思主義為核心的社會主義文化主導(dǎo)下的我國文化寶庫中的一部分，是一種適應(yīng)于我國社會主義社會的文化成分。

李龍海的《民族融合、民族同化和民族文化融合概念辨正》，通過分析民族的定義，對民族融合、民族同化、民族文化融合的概念做了區(qū)別和解釋，指出民族融合是“兩個以上的民族或其中的一部分，在長期的過程中，互相吸收對方的特點，最終形成一個新的民族共同體的現(xiàn)象”。民族同化是指“一個民族或其一部分喪失本民族特征而變成另一個民族的現(xiàn)象”。民族文化融合則是指“兩個以上的民族或其一部分，在長期的交往過程中，各自具有了對方的一些民族文化特點，但是各自的民族共同體并沒有發(fā)生變化的現(xiàn)象”。三者的區(qū)別在于民族融合是指兩個及以上的民族喪失了該民族本身的民族意識，形成了一個新的民族共同體；民族同化是一個民族喪失了部分民族意識，變成了另一個民族，并沒有形成新的民族共同體；而民族文化融合既沒有出現(xiàn)民族同化，也沒有產(chǎn)生新的民族共同體，只是民族在交往過程中具有了一些對方的文化特點而已。因此，民族文化融合是民族融合與民族同化的前提，具體是否會發(fā)生民族融合與民族同化，則要看當時的民族關(guān)系等因素。(43)李龍海:《民族融合、民族同化和民族文化融合概念辨正》，《貴州民族研究》2005年第1期。

三、民族文化的類型

由于我國幅員遼闊、少數(shù)民族數(shù)量眾多且分布較廣、各民族生活環(huán)境不同等原因，造成了民族文化類型的差異。因此，學(xué)術(shù)界對民族文化類型的研究，多集中在對自然環(huán)境相似的某個地區(qū)，研究成果相對較少。

張繼焦的《論我國南方民族文化的類型、層次與變遷》，將我國南方的少數(shù)民族按照文化類型分為四類：一是以壯族、傣族等民族為代表的受封建制影響較深的民族；二是以涼山彝族和部分傈僳族為代表的與外界相對隔絕的奴隸制文化類型；三是以景頗、布朗等民族為代表的離漢文化中心比較遠的民族；四是以獨龍族、基諾族等民族為代表的保留著濃厚的原始公社殘余的民族。他認為，我國的少數(shù)民族文化在現(xiàn)代化的進程中有兩個顯著的特點：一是各民族的文化變遷都是由物質(zhì)到制度再到心理層面的變化，由表及里，循序漸進；二是各少數(shù)民族文化傳統(tǒng)和生活方式變遷是一種趨同性與多元化并存的狀態(tài)。趨同性是指各少數(shù)民族的生活方式會越來越現(xiàn)代化，多元化則是指各少數(shù)民族生活的自然環(huán)境、社會發(fā)展狀況等因素的不同導(dǎo)致現(xiàn)代化的結(jié)果會有明顯的民族特點。(44)張繼焦:《論我國南方民族文化的類型、層次與變遷》，《貴州民族研究》1997年第2期。

景體渭、景超的《東北亞古代民族文化的類型與特征論析》指出，由于東北亞地區(qū)特有的自然環(huán)境和地理位置等條件產(chǎn)生了該地區(qū)典型的狩/漁獵—采集經(jīng)濟，并由此發(fā)展出了東北亞地區(qū)獨特的森林草原文化類型。他們根據(jù)地域、發(fā)展程度等因素將這種原始文化分為六種文化群，即西部的山戎文化群、中部的北發(fā)文化群、東部的肅慎文化群、南部的華夏文化群、東部列島古倭文化群以及東南部半島古韓文化群。這六大文化群同屬于森林草原文化類型，雖然各自的發(fā)展狀況存在著一些差異，但是它們在發(fā)展過程中與周邊的少數(shù)民族和華夏民族不斷交往，始終表現(xiàn)出一種趨同于中原文化的自然進化過程。(45)景體渭、景超:《東北亞古代民族文化的類型與特征論析》，《吉林師范大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版)》2008年第1期。

四、民族文化的特征

民族文化內(nèi)容豐富、博大精深，由于所處地域不同，生產(chǎn)生活方式不同，其特征也各不相同。學(xué)術(shù)界對民族文化特征的研究，多集中在東北地區(qū)和西部地區(qū)，研究成果比較豐富。

張橋貴在《少數(shù)民族文化的特征與變遷》中指出，少數(shù)民族文化具有形態(tài)多樣性、分布立體性、環(huán)境適應(yīng)性、傳承神秘性、認同全民性的特征，少數(shù)民族文化的變遷除了已得到廣泛認同的文化融合外，還有文化區(qū)域化、文化流失和文化退化。其中，形態(tài)多樣性是指少數(shù)民族的衣、食、住、行等物質(zhì)生存資料的多樣性；分布立體性是指我國少數(shù)民族及其文化分布也是隨著我國地勢西北高東南低的特征而分布的，因此少數(shù)民族的文化分布也呈現(xiàn)出立體性特征；環(huán)境適應(yīng)性是指各民族聚居地的自然條件不同，他們的服飾、住房、飲食等習(xí)慣也呈現(xiàn)出與當?shù)刈匀画h(huán)境相適應(yīng)的特征；傳承神秘性表現(xiàn)較為明顯的地方是在少數(shù)民族精神文化的傳承上，例如對本民族歷史淵源的傳承大多與神話、宗教祭祀等有關(guān)，帶有不可捉摸的神秘色彩；認同全民性是指各少數(shù)民族對本民族文化的認同是具有全民性的，全民信教的民族表現(xiàn)更為突出。在少數(shù)民族文化的變遷中，文化融合是指少數(shù)民族與其他民族在飲食、建筑等物質(zhì)文化與語言、宗教等精神文化相互交流并不斷趨同；民族區(qū)域化是指一個民族分布在不同的自然環(huán)境中，會產(chǎn)生不同的生產(chǎn)生活方式，長此以往便會促成民族文化的區(qū)域化，而區(qū)域文化從形成、發(fā)展到向外傳播都依賴于該區(qū)域人們的活動；民族文化的流失是指少數(shù)民族傳統(tǒng)的語言、服飾、建筑等要素隨著社會發(fā)展和民族融合不斷消失，其中流失最快的是語言，其次是服飾、歌舞等；民族文化退化是指有些曾經(jīng)創(chuàng)造了輝煌燦爛的民族文化的民族，為躲避外來民族的侵襲而遷回到深山中去，導(dǎo)致本民族文化的發(fā)展不進反退，陷入更落后的狀態(tài)。(46)張橋貴:《少數(shù)民族文化的特征與變遷》，《云南民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2005年第3期。

王德朋在《東北古代民族文化特征論略》中指出，古代東北的民族文化特征突出表現(xiàn)為剽悍的民族性格、勇于進取的民族精神和開放的文化體系。此外，作者通過對東北地區(qū)古代的肅慎、東胡等少數(shù)民族族系與文化的研究，指出東北古代民族文化的發(fā)展經(jīng)歷了四個階段：第一階段為遠古至先秦時期，主要是肅慎、東胡、濊貊和漢族這四大族系在東北產(chǎn)生，族系內(nèi)部不斷發(fā)展、分化，各族系之間開始初步交流；第二階段是秦漢至魏晉南北朝時期，四大族系的實力不斷增強，并建立了各自的民族政權(quán)，形成了本民族的文化風(fēng)格；第三階段是隋唐至宋遼金元時期，這一階段東北諸民族與中原民族的聯(lián)系不斷加強，文化的交流與融合格外突出，民族特色也愈加鮮明；第四階段是明、清時期，滿族的文化已經(jīng)發(fā)展到了非常成熟的階段，位于黑龍江、烏蘇里江流域的鄂溫克、鄂倫春等少數(shù)民族的文化也在不斷崛起。東北古代民族文化經(jīng)過這四個階段的發(fā)展，形成了“以漁獵文化為主，具有游牧文化和農(nóng)耕文化特色的東北文化。粗獷豪放、剛健質(zhì)樸、生機勃勃是東北文化的核心特征”。(47)王德朋:《東北古代民族文化特征論略》，《黑龍江民族叢刊》2006年第3期。

高晶在《論契丹民族文化特征》中認為，契丹民族文化具有民族性、地域性、同化性和多元性。民族性主要表現(xiàn)在契丹文字上，契丹大字大多是自行創(chuàng)造的一種新字，只有少部分借用了一些簡單的漢字字形，而契丹小字是參照契丹大字和漢字的字形制成的拼音文字，與漢字更不相同，獨特性極為突出。地域性主要表現(xiàn)在契丹人的服飾文化上，如契丹人服飾的左衽、窄衣、窄袖等特點非常適合其騎馬、放牧等生產(chǎn)生活需求。同化性表現(xiàn)在契丹文化對其他民族文化的吸收與借鑒上，如其住房由氈帳轉(zhuǎn)變?yōu)槌枪鶎m室，生活方式由流動轉(zhuǎn)向定居等。多元性主要是指契丹人建立政權(quán)時，允許其統(tǒng)治范圍內(nèi)的其他少數(shù)民族保持著本民族的一些傳統(tǒng)風(fēng)俗，使得契丹文化更加豐富多元。(48)高晶:《論契丹民族文化特征》，《遼寧工程技術(shù)大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2006年第1期。

何啟林在《青海地區(qū)民族文化特征與和諧社會的構(gòu)建》中指出，青海地區(qū)民族文化主要有三個特征：一是不同民族的相互包容與合作形成了青海地區(qū)多民族長期和諧共處的民族關(guān)系；二是青海地區(qū)具有多種宗教和睦共處的宗教氛圍；三是各民族建立的和而不同的文化傳統(tǒng)。其中，和諧的民族關(guān)系是建設(shè)和諧青海的民族基礎(chǔ)；和睦的宗教關(guān)系營造了和諧青海的社會氛圍；和而不同的文化傳統(tǒng)加深了構(gòu)建和諧青海的文化底蘊。民族傳統(tǒng)文化在建設(shè)和諧社會中發(fā)揮了兩方面的作用：一方面是民族地區(qū)不同的生產(chǎn)生活方式以及語言、宗教等要素蘊含了豐富的傳統(tǒng)文化和智慧；另一方面則是指在青海各民族傳統(tǒng)的文化中，同時還蘊含著底蘊深厚、豐富多彩的和諧文化。這兩個方面的優(yōu)勢有利于充分挖掘優(yōu)秀的民族文化資源，將各民族傳統(tǒng)文化融入教育和精神文明建設(shè)之中，促進和諧青海的建設(shè)與發(fā)展。(49)何啟林:《青海地區(qū)民族文化特征與和諧社會的構(gòu)建》，《青海師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2007年第4期。

宋斌的《西部地區(qū)少數(shù)民族文化特征淺論》認為，西部地區(qū)少數(shù)民族文化具有地域性、多樣性和宗教的多元性特征。地域性一方面表現(xiàn)在西北地區(qū)與西南地區(qū)的地理環(huán)境各不相同，聚居其中的少數(shù)民族生活習(xí)慣和文化也各有差異；另一方面表現(xiàn)在西部地區(qū)是中國革命的發(fā)源地，擁有非常豐富的革命文物和紀念地，形成了優(yōu)良的革命傳統(tǒng)。多樣性是指西部地區(qū)的各民族由于生產(chǎn)生活環(huán)境的差異性及特殊性產(chǎn)生的豐富多樣的傳統(tǒng)文化。宗教的多元性是指西部地區(qū)本身的民族與宗教數(shù)量就比較多，西部民族文化原本就具有一定的多元性，再加上特殊的交通條件，導(dǎo)致許多文化要素會在原來的基礎(chǔ)上吸收外來的文化因素，從而變得更加豐富，其中極富代表性的就是宗教。(50)宋斌:《西部地區(qū)少數(shù)民族文化特征淺論》，《青海師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2005年第2期。因此，我們應(yīng)該合理地開發(fā)利用西部地區(qū)少數(shù)民族文化，引導(dǎo)宗教與社會主義文化相適應(yīng)，促進社會穩(wěn)定和民族團結(jié)。

對于新疆的多元民族文化特征，也有專家學(xué)者做了研究。賀萍的《新疆多元民族文化特征論》通過對新疆文化史的研究，指出新疆的多元民族文化主要有四個特征：一是變遷模式的突變性。由于新疆地區(qū)獨特的自然地理環(huán)境和社會人文環(huán)境，其民族文化變遷主要是通過民族遷徙以及與其他民族的交流與融合產(chǎn)生的，而不是通過自身的文化積累來實現(xiàn)的。促使文化變遷動因的多變性與不可控性必然會導(dǎo)致文化變遷的偶發(fā)性和不確定性，因此新疆民族文化的變遷模式屬于突變式。二是文化內(nèi)涵的變異性。它表現(xiàn)在民族文化的結(jié)構(gòu)性變化與民族文化傳統(tǒng)的斷層這兩個方面。結(jié)構(gòu)性變化是指新疆自古就是一個民族流動非常頻繁的地區(qū)，民族成分復(fù)雜多變，民族結(jié)構(gòu)極不穩(wěn)定，正是由于民族結(jié)構(gòu)的不斷變化，各民族的文化也曾出現(xiàn)在新疆歷史文化的舞臺；民族文化傳統(tǒng)的斷層是指新疆的多元民族文化格局未發(fā)生變化，但是不同時期活躍在新疆多元民族文化舞臺上的文化內(nèi)涵是不同的，由于文化交流更新較快，難以形成一種主流民族文化，這就導(dǎo)致民族文化整合困難和文化傳統(tǒng)的斷裂。三是結(jié)構(gòu)體系的兼容性。由于新疆地區(qū)匯集了多元民族文化，在發(fā)展過程中它們相互影響、滲透和交融，因此新疆各民族文化在保持本民族特點的同時也產(chǎn)生了一些共性特征。這些共性特征在經(jīng)濟文化方面主要表現(xiàn)為各民族文化由于生產(chǎn)方式相同而產(chǎn)生的共同的文化形態(tài)和源流關(guān)系；在語言譜系上表現(xiàn)出了各民族在語言及文化上的接近程度和源流關(guān)系；在宗教文化類型上則反映了新疆各民族在宗教信仰方面的關(guān)系。由此可見，新疆各民族文化的共性也是多維、多向和多層次的。從橫向看，它是一種多源生成、多元并存與發(fā)展的文化體系；縱向來看，則是一個多層次的多元一體的文化體系。從整合意義上看，新疆民族文化是一種混和、多元、多層次的復(fù)合文化，體現(xiàn)了新疆多元民族文化結(jié)構(gòu)體系的兼容性。四是文化表象的宗教性，主要表現(xiàn)在文化載體、文化形式和文化象征上。由于伊斯蘭教在新疆的信仰民族和人數(shù)較多，所以形成了以伊斯蘭教為主的多元宗教并存的格局，同時由于伊斯蘭教入世和教俗合一的特色，它的社會文化功能也很突出，隨著伊斯蘭教的不斷壯大與信教人數(shù)的增多，宗教中的有些內(nèi)容就成了民族文化的內(nèi)容。當民族文化以宗教形式呈現(xiàn)的時候，宗教也就具有了一種民族象征意義。(51)賀萍:《新疆多元民族文化特征論》，《中國邊疆史地研究》2005年第3期。

李正元、廖肇羽在《新疆多元民族文化特征分析》中采用了考古學(xué)、人類學(xué)和民族學(xué)等多學(xué)科理論與研究方法，指出新疆多元民族文化的特征主要體現(xiàn)在以下四個方面：一是人種的多樣性。西域不僅有蒙古利亞人種，還有歐羅巴人種和這兩種人種的混合型。雖然人種、民族不同，但是人們對不同文化都持有包容和接受的態(tài)度，重文化而輕種族，這是新疆多元民族文化產(chǎn)生的精神前提。二是民族的多樣性。新疆由于其特殊的地理位置，自古以來就是多民族聚居地，眾多民族在此創(chuàng)造和發(fā)展本民族文化，正是由于他們的通力合作，才形成了極具特色的西域文明，因此民族的多樣性是新疆多民族文化產(chǎn)生和發(fā)展的載體。三是宗教的多樣性。新疆特殊的地理位置和多民族分布的特點決定了該地區(qū)多種宗教并存的局面，由于民族是宗教文化的載體，各民族價值觀念、生產(chǎn)生活方式的不同導(dǎo)致宗教信仰也不同，因此民族的交流實質(zhì)上也是宗教文化的交流，宗教是新疆多元民族文化的重要組成部分。四是經(jīng)濟文化類型的多樣性。由于新疆地區(qū)有“三山夾兩盆”的復(fù)雜地形，為了適應(yīng)自然環(huán)境，北疆的準噶爾地區(qū)主要以游牧經(jīng)濟為主，南疆的塔里木河流域以綠洲農(nóng)耕經(jīng)濟為主，南、北疆的中間地帶則混合著半農(nóng)半牧的經(jīng)濟生產(chǎn)方式，因此新疆各民族產(chǎn)生了不同的語言、文字和服飾，但是隨著各民族在歷史變遷中不斷交流、相互學(xué)習(xí)，其本身的文化也得到了不斷創(chuàng)新與發(fā)展。(52)李正元、廖肇羽:《新疆多元民族文化特征分析》，《蘭州大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2011年第1期。由此可知，新疆復(fù)雜的自然環(huán)境和人種、民族、宗教以及經(jīng)濟生產(chǎn)方式的多樣性決定了新疆民族文化的多元性和豐富性，使其成為中華民族多元文化中的重要組成部分。

張春霞在《論西域綠洲少數(shù)民族文化的特征》中指出，新疆天山以南的西域綠洲少數(shù)民族文化具有相對封閉性和絕對開放性、包容性、和諧性、文化形態(tài)的多層次性以及富有特色的土著性與民族性，其根本特征是多元文化并存與族際文化共享。其中相對封閉性與絕對開放性都是依據(jù)西域綠洲地區(qū)的地理位置而言的，封閉性來源于綠洲被沙漠和戈壁分割成一個個互相獨立的區(qū)域，各族人民在其中自給自足，成為“獨立”的王國；絕對開放性則是由其封閉性產(chǎn)生的，正是因為沙漠綠洲的相對獨立性，人們才會主動探尋、開拓生存空間，與外部加強交流。此外，由于西域綠洲文化位于亞洲腹地，是中西方交流和爭奪的要道，因此其開放性是必然的。包容性一方面源于西域多樣的民族和種族，在共同對抗惡劣的自然環(huán)境時需要互相尊重與包容，另一方面則是由于特殊的地理位置決定了西域少數(shù)民族對各種異域、異質(zhì)文化的接受，并由此實現(xiàn)了各民族文化的發(fā)展與繁榮，也使綠洲民族文化的價值與地位不斷提高。和諧性體現(xiàn)在文化的表象上就是各民族之間的和諧相處以及對外來文化的接受，但從深層的心理特征來看，則是指西域民族文化的和諧樣式和共生的樣態(tài)所形成的西域各族人民和諧、包容的民族文化心理。民族性和土著性是指西域的綠洲農(nóng)耕文化在經(jīng)歷了不同文明、民族、國家的沖擊之后還依然保持著自己本民族的特色，將其他文化融入了綠洲農(nóng)耕文化之中，使其更加豐富、富有魅力。文化的層次性表現(xiàn)在西域綠洲民族的官方文化中原化、精英文化對中西文化的兼收并蓄和大眾文化更多體現(xiàn)出本土文化的土著性和本土性這三個方面。西域文化核心的多元文化并存與族際文化共享的特征則是指西域綠洲少數(shù)民族文化在生產(chǎn)生活方式、語言、宗教、文字等各個方面都呈現(xiàn)出多元化特征，而且由于地理等因素產(chǎn)生了文化的族際互動，由此而發(fā)生大面積文化共享，我們也因此可以發(fā)現(xiàn)西域諸族也越來越多地共享某些文化特征，形成特有的文化特色。那么，“其深層的、核心的價值取向就是在‘和諧’與‘包容’基礎(chǔ)上保持特色本土(土著)文化”。(53)張春霞:《論西域綠洲少數(shù)民族文化的特征》，《新疆財經(jīng)大學(xué)學(xué)報》2010年第1期。

五、民族文化的傳承

民族文化的傳承是當下民族文化研究的一個重點方向，對民族文化甚至是中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展具有重要意義。學(xué)術(shù)界對民族文化的傳承不僅做過一些梳理和述評，還對全球化背景下民族文化的傳承狀況以及某個地區(qū)在文化傳承中出現(xiàn)的問題做了探索，并給出了意見和建議，研究成果比較豐碩。姚磊的《國內(nèi)民族文化傳承研究述評》從民族文化傳承的理論基礎(chǔ)研究和實踐的邏輯體系研究出發(fā)，梳理了三十余年來專家學(xué)者們對民族文化傳承的研究成果，指出我國民族文化傳承在形成了比較完備的理論體系的同時，也存在著一些不足：一是跨學(xué)科交叉研究雖然拓展了民族文化傳承的研究視野，但是尚未形成專業(yè)的研究范式和完整的理論體系；二是延續(xù)了“經(jīng)世致用”主導(dǎo)的傳統(tǒng)學(xué)術(shù)研究范式，但是針對文化本體的學(xué)術(shù)研究非常欠缺，未從文化哲學(xué)的高度來深挖文化傳承的內(nèi)在規(guī)律和理論建構(gòu)；三是缺乏長期、細致的田野調(diào)查，導(dǎo)致定量分析不全面，定性分析不準確。因此，今后的民族文化傳承工作需從以下幾個方面努力：“第一，拓展研究領(lǐng)域，關(guān)注民族文化的教育傳承；第二，轉(zhuǎn)變研究范式，關(guān)注民族文化的整體性研究；第三，學(xué)術(shù)研究與社會實踐相統(tǒng)一”。(54)姚磊:《國內(nèi)民族文化傳承研究述評》，《廣西民族研究》2014年第5期。田敏、鄧小艷的《近十年國內(nèi)民族村寨旅游開發(fā)與民族文化保護和傳承研究述評》通過對文獻的整理與分析，從民族村寨旅游出發(fā)，對其概念和對社區(qū)傳統(tǒng)文化變遷的影響、旅游開發(fā)背景下民族村寨文化的保護途徑、實現(xiàn)旅游開發(fā)與民族文化保護和傳承良性互動的對策這三個方面進行了研究綜述，文章指出，在旅游開發(fā)的背景下保護村寨文化，必須樹立正確的觀念認知，尊重文化擁有者的主體地位、遵循科學(xué)的開發(fā)原則、積極落實社區(qū)參與的開發(fā)思路。要實現(xiàn)旅游開發(fā)和民族文化傳承的良性互動，首先要明白文化的保護與開發(fā)的辯證關(guān)系；其次，必須構(gòu)建民族文化保護和傳承的有效保障機制和利益協(xié)調(diào)機制；最后，要形成一種保護性開發(fā)民族旅游的有效模式。(55)田敏、鄧小艷:《近十年國內(nèi)民族村寨旅游開發(fā)與民族文化保護和傳承研究述評》，《中南民族大學(xué)學(xué)報(人文社會科學(xué)版》2012年第6期。此外，羅利群、趙紅疆的《民族文化傳承研究述評》也對民族文化傳承的主體、時空視角、內(nèi)容和原因等方面做了梳理和論述，指出民族文化傳承除了學(xué)校教育外，少數(shù)民族傳統(tǒng)的風(fēng)俗禮儀、宗教文化等教育也具有獨特的價值。(56)羅利群、趙紅疆:《民族文化傳承研究述評》，《河池學(xué)院學(xué)報》2013年第4期。

在民族文化傳承的理論研究方面，晏鯉波《少數(shù)民族文化傳承綜論》一文認為，文化傳承的媒介有民族文化典籍、現(xiàn)代影音資料、宗教儀式、節(jié)慶活動、大眾媒體、大眾文藝以及旅游等。在文化傳承的方式上，以人為載體時有一對一、一對多、多對多等方式；不以人為載體時各民族主要通過規(guī)章制度和習(xí)慣法來進行。少數(shù)民族文化的傳承機制包括選擇機制、適應(yīng)機制、采借機制和參與機制。少數(shù)民族的傳承場有家庭、學(xué)校、村寨中的文化活動場所、市場和民族村寨社區(qū)，同時，少數(shù)民族文化生態(tài)的演變體現(xiàn)在傳承背景、文化生態(tài)及傳承方式的演變上?？偠灾幕瘋鞒惺且粋€動態(tài)的過程，在這個動態(tài)發(fā)展過程中，不僅發(fā)展了民族經(jīng)濟，也傳承和發(fā)展了少數(shù)民族文化。(57)晏鯉波:《少數(shù)民族文化傳承綜論》，《思想戰(zhàn)線》2007年第3期。趙世林的《論民族文化傳承的本質(zhì)》探討了文化與文化傳承的關(guān)系，指出文化傳承是文化民族性的內(nèi)在機制，其本質(zhì)有五個方面：一是文化傳承是一種文化的再生產(chǎn)，并且與人類的兩種再生產(chǎn)一起構(gòu)成社會的再生產(chǎn)；二是這種文化再生產(chǎn)不是單個人的自我行為，而是民族群體的自我完善；三是民族文化傳承是權(quán)利和義務(wù)的傳遞，具有社會強制性和不可選擇性；四是民族文化傳承是民族意識的深層次積累，是構(gòu)成民族認同感和內(nèi)聚感的核心；五是文化傳承是一種縱向的“文化基因”復(fù)制，具有模式和“血型”的基本特質(zhì)。(58)趙世林:《論民族文化傳承的本質(zhì)》，《北京大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2002年第3期。

也有學(xué)者從全球化的角度出發(fā)，探討大視野下的少數(shù)民族文化傳承問題。孫國軍、陳怡的《全球化語境下少數(shù)民族文化傳承研究》分析了少數(shù)民族文化傳承的內(nèi)涵，指出少數(shù)民族文化傳承是少數(shù)民族生存和發(fā)展的基礎(chǔ)，是復(fù)興中華民族的基本需要，也是保護人類文化多樣性的必然要求。但是由于生存環(huán)境的變遷、外來文化的沖擊和學(xué)校教育的不足等原因，少數(shù)民族文化的傳承與發(fā)展出現(xiàn)了諸多問題：第一，全民對少數(shù)民族文化的保護意識不強，缺乏民族自覺；第二，大量具有歷史、科研和文化傳承價值的少數(shù)民族村落逐漸被毀壞，文化和生態(tài)環(huán)境惡化；第三，少數(shù)民族的文化資源嚴重流失，國家文化安全因此受到威脅；第四，少數(shù)民族文化繼承人寥寥無幾，許多傳統(tǒng)文化瀕臨滅絕。因此，在全球化語境下加強對民族文化的傳承，不僅要協(xié)調(diào)經(jīng)濟發(fā)展和文化傳承的關(guān)系、發(fā)揮政府引導(dǎo)和市場主體的作用，還要利用學(xué)校教育和現(xiàn)代技術(shù)的最新成果促進文化的傳承與創(chuàng)新。(59)孫國軍、陳怡:《全球化語境下少數(shù)民族文化傳承研究》，《貴州民族研究》2014年第3期。艾菊紅的《現(xiàn)代性語境下的民族文化傳承與發(fā)展》從人類學(xué)的角度出發(fā)，探討了在全球化浪潮下民族文化的生存和發(fā)展環(huán)境。該文認為，在現(xiàn)代性語境下，全球化將地方與世界連結(jié)起來，我國民族地區(qū)在現(xiàn)代化進程中，隨著民族文化的產(chǎn)業(yè)化，既表現(xiàn)出民族文化的同質(zhì)化，也更加強調(diào)民族文化的獨特性和異質(zhì)性，因此，當?shù)胤矫褡逦幕媾R現(xiàn)代化時，會不斷強化自身的族群身份和地方認同。然而，由于民族文化產(chǎn)業(yè)的模式相同，導(dǎo)致民族文化產(chǎn)生差異性的同時也造成了同質(zhì)化。所以，當民族文化面對現(xiàn)代化的語境時，既需要積極迎接全球文化，避免部落主義；同時也要根據(jù)地方獨特性采取不同的應(yīng)對模式，使地方話語獲得全球性意義。以全球化的視野來思考，以地方性作為行動的根基，這是民族地區(qū)在現(xiàn)代性語境下文化傳承與發(fā)展的可行道路。(60)艾菊紅:《現(xiàn)代性語境下的民族文化傳承與發(fā)展》，《吉首大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2019年第1期。

謝麗華的《大視野下的民族文化傳承》從當代世界文化發(fā)展的大趨勢入手，認為世界文化交流與融合的趨勢愈加明顯，為了更好地傳承我國的民族文化，我們應(yīng)該做到以下幾點：一是順應(yīng)文明發(fā)展的規(guī)律。民族文化的傳承更多的是發(fā)展和豐富民族文化，使其緊跟時代的腳步，而不是為了保持民族文化的傳奇性、神秘性將民族文化封閉、固化起來；二是要正確定位民族文化。民族文化是一個民族的生產(chǎn)生活方式以及物質(zhì)文明和精神文明的綜合體，因此民族文化的傳承不僅是對其外在的形式和物質(zhì)載體的傳承，更重要的是對內(nèi)在的民族文化個性、民族特殊性的傳承；三是必須抓住民族文化的獨特性。每個民族從產(chǎn)生到發(fā)展至今，在物質(zhì)文化和精神文明上均有特殊性，除了外在的服飾、器物、習(xí)俗等特殊性，更重要的是通過剖析民族信仰，理解民族文化中的特殊思維，傳承民族內(nèi)在的精神。四是要用發(fā)展的眼光傳承民族文化。在民族文化的傳承和保護過程中，將民族文化與主流文化聯(lián)系起來，讓民族文化緊跟時代潮流，豐富民族文化的內(nèi)涵與魅力。(61)謝麗華:《大視野下的民族文化傳承》，《大眾文藝》2013年第11期。

曉榮在《可持續(xù)發(fā)展視域下少數(shù)民族文化傳承保護研究》一文肯定了少數(shù)民族文化發(fā)展所取得的成績，同時也指出了民族文化發(fā)展傳承中產(chǎn)生的問題，并從宏觀、微觀的角度為少數(shù)民族文化的可持續(xù)發(fā)展提出了建議。他認為，少數(shù)民族文化傳承保護中存在三個主要問題：一是由于地理位置和經(jīng)濟發(fā)展水平的限制，少數(shù)民族文化發(fā)展不平衡現(xiàn)象比較嚴重；二是在全球化的市場經(jīng)濟背景下，少數(shù)民族文化受到漢文化與西方文化的嚴重沖擊，異質(zhì)化現(xiàn)象比較嚴重；三是由于少數(shù)民族文化的發(fā)現(xiàn)與搶救工程量浩大，而且對民族文化工作者的專業(yè)素質(zhì)要求比較高，導(dǎo)致民族文化整理搜集工作不夠全面深入?；诜N種問題，他又提出了宏觀和微觀的解決方案。從宏觀角度來看，首先要大力發(fā)展民族地區(qū)經(jīng)濟，為少數(shù)民族文化的平衡發(fā)展奠定經(jīng)濟基礎(chǔ)。其次，要細化民族文化政策，加大對少數(shù)民族地區(qū)文化建設(shè)的扶持力度，為少數(shù)民族文化的深入發(fā)展提供有效導(dǎo)向。再次，要強化民族文化立法建設(shè)，為少數(shù)民族文化的穩(wěn)定發(fā)展提供堅強保障。最后，要通過大力培養(yǎng)民族文化專業(yè)人才，加大對少數(shù)民族文化的發(fā)現(xiàn)搶救與收集整理力度，為其持續(xù)發(fā)展提供詳實素材。從微觀上看，首先要維護少數(shù)民族地區(qū)的生態(tài)平衡，促進少數(shù)民族生產(chǎn)文化的可持續(xù)發(fā)展；其次，要積極改造生態(tài)環(huán)境，促進少數(shù)民族生活文化的可持續(xù)發(fā)展；最后，要依靠法律制度來促進文化傳承，保護促進少數(shù)民族制度文化的可持續(xù)發(fā)展?？偠灾?，我們要認真發(fā)掘少數(shù)民族文化本身所孕育的可持續(xù)發(fā)展思想，將其充分運用到少數(shù)民族文化的傳承保護中來，為民族文化的長效健康發(fā)展提供重要借鑒。(62)曉榮:《可持續(xù)發(fā)展視域下少數(shù)民族文化傳承保護研究》，《黑龍江民族叢刊》2015年第3期。

學(xué)術(shù)界還對個別地區(qū)的文化傳承進行了研究。樸婷姬、李瑛的《“一帶一路”視閾下東北跨境民族文化傳承與發(fā)展》通過分析“一帶一路”與東北跨境民族的關(guān)系、東北跨境民族的人口與分布等問題指出，在“一帶一路”的大環(huán)境下，東北跨境民族的文化傳承應(yīng)做好四個方面：一是跨境民族對本民族的文化要有充分的認識，樹立多元文化共生的理念；二是要重視和發(fā)展民族教育事業(yè)，構(gòu)建家庭、學(xué)校和社區(qū)“三位一體”的文化傳承網(wǎng)絡(luò)，注重民族精神和民族觀念的培養(yǎng)；三是對傳統(tǒng)民族文化與東北生態(tài)環(huán)境進行一體化保護，使得民族文化能夠活態(tài)延續(xù)下去；四是利用跨境民族的語言和地理位置等優(yōu)勢，做好文化與旅游的深度結(jié)合，開展跨境文化旅游和經(jīng)濟合作，共同構(gòu)建東北亞“文化經(jīng)濟共同體”。(63)樸婷姬、李瑛:《“一帶一路”視閾下東北跨境民族文化傳承與發(fā)展》，《大連民族大學(xué)學(xué)報》2016年第6期。龍昭寶在《論貴安新區(qū)民族文化傳承》中認為，貴安新區(qū)民族文化傳承必須遵循內(nèi)涵性、科學(xué)性和差異性的原則，通過以下四種路徑傳承民族文化：一是將民族文化傳承與建設(shè)美麗鄉(xiāng)村結(jié)合起來；二是將民族文化傳承與城郊鄉(xiāng)村旅游結(jié)合起來；三是將民族文化進校園與進社區(qū)結(jié)合起來；四是政府主導(dǎo)與全民參與相結(jié)合。(64)龍昭寶:《論貴安新區(qū)民族文化傳承》，《貴州社會主義學(xué)院學(xué)報》2016年第6期。

代力其力的《散居蒙古族民族文化傳承困境探討》分析了蒙古族民俗文化的表現(xiàn)形式后認為，由于缺少民族語言教育，散居蒙古族自身的影響以及我國城市化、現(xiàn)代化的加快等原因?qū)е聜鹘y(tǒng)的蒙古族文化越來越靠近主流文化，再加上生活方式和地理位置的改變，少數(shù)民族成員的歸屬感日趨薄弱。為了促進民族文化的傳承，應(yīng)該做到精英階層領(lǐng)導(dǎo)和少數(shù)民族文化教育雙管齊下，聚集散居人群，發(fā)展新型社區(qū)，在創(chuàng)新中傳承民族文化。(65)代力其力:《散居蒙古族民族文化傳承困境探討》，《中國報業(yè)》2015年第22期。劉偉、李洪梅在《內(nèi)蒙古民族文化的傳承與保護芻議》中對內(nèi)蒙古的文化資源狀況進行了分析，認為內(nèi)蒙古的民族文化在傳承與保護上面臨著主、客觀方面的問題。從客觀上來說，民族文化的物質(zhì)載體遭到了極大破壞；在主觀方面，文化傳承的自覺意識受到了較大沖擊；此外，還有人力、物力、財力和政策保障等方面的缺失和不足。因此，在內(nèi)蒙古民族文化的傳承與保護中，首先要注意及時進行文化挖掘與保護，樹立本民族文化的優(yōu)越感和自豪感，培養(yǎng)傳承熱情；其次，要建立有效的傳承機制，對文化傳承進行制度化保證；最后，文化傳承還需要科學(xué)化保證，形成有效的傳承策略。(66)劉偉、李洪梅:《內(nèi)蒙古民族文化的傳承與保護芻議》，《內(nèi)蒙古師范大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2016年第3期。阮金純、楊曉雁在《云南少數(shù)民族文化傳承模式及其現(xiàn)代化進程中的困境》中指出，云南少數(shù)民族文化傳承有三個特點：一是人際傳播是云南少數(shù)民族文化傳播的主要形式；二是各民族中掌握了本民族語言文字、學(xué)識淵博的長者充當著本民族文化主要傳承者的角色；三是各民族節(jié)日、習(xí)俗、服飾、住屋等外顯的文化形態(tài)同時充當了傳播媒介的角色。此外，云南少數(shù)民族文化的傳承面臨著各民族文化的傳承者后繼乏人，傳統(tǒng)文化傳承媒介正在失去功能，少數(shù)民族傳統(tǒng)的語言、服飾、建筑等正在消失的困境。因此，在云南少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳承中要從如下三個方面努力：第一，作為少數(shù)民族文化的主體，各少數(shù)民族要增強對本民族的文化自覺與文化自信；第二，要重視對少數(shù)民族文化傳承人的培養(yǎng)；第三，要處理好文化與經(jīng)濟的關(guān)系，注重對少數(shù)民族語言、建筑、風(fēng)俗等文化媒介的保護、開發(fā)與利用。(67)阮金純、楊曉雁:《云南少數(shù)民族文化傳承模式及其現(xiàn)代化進程中的困境》，《云南民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2014年第5期。

敖家輝的《當前民族文化傳承面臨的困難及建議》以貴州地區(qū)的民族文化傳承情況為出發(fā)點，指出當前民族文化傳承面臨的四個問題：一是由于受到外來文化的沖擊，口耳相傳的民間傳承難以延續(xù)；二是由于一些實際條件的限制，校園傳承困難較大；三是青年人對時尚、現(xiàn)代的生活方式的追求，嚴重影響了民族文化的傳承；四是政府投入的經(jīng)費不足。對于這些困難和挑戰(zhàn)，他又提出了相應(yīng)的建議：一是以政府為主導(dǎo)，制定合理措施，并引導(dǎo)全社會參與；二是引導(dǎo)老師與民間藝人相配合，加大民族文化進課堂的工作力度；三是鼓勵、引導(dǎo)民間傳承活動，傳揚民族信仰與精神，讓民族文化傳承回歸傳統(tǒng)的傳承方式；四是建立健康的文化導(dǎo)向，鼓勵和發(fā)展傳統(tǒng)的民俗活動，增強民族文化自信心；五是對少數(shù)民族學(xué)生高考所加的民族分應(yīng)當以其民族文化知識考試的成績加分，從而督促少數(shù)民族學(xué)生傳習(xí)民族文化知識。(68)敖家輝:《當前民族文化傳承面臨的困難及建議》，《貴州民族報》2012年8月27日，第C03版。作者雖立足于實際考察并提出了建議，但社會發(fā)展與民族融合的大勢不可逆轉(zhuǎn)，我們應(yīng)該積極地發(fā)展本民族文化，使其與時代發(fā)展相適應(yīng)，以優(yōu)秀的文化來吸引大眾，而非固步自封、停滯不前。

對民族文化的傳承與其他要素的關(guān)系，專家學(xué)者們也進行了論述。羅義群、陸敏紅在《論民族文化的功能轉(zhuǎn)變與保護傳承》中認為，影響民族文化保護與傳承的主要原因有五個：一是受外出打工浪潮的影響，少數(shù)民族青年基本脫離了民族文化環(huán)境；二是民族地區(qū)中小學(xué)學(xué)校的開辦，對少數(shù)民族文化的學(xué)習(xí)產(chǎn)生了沖擊；三是現(xiàn)代傳媒與互聯(lián)網(wǎng)的普及促使人們的娛樂方式發(fā)生了轉(zhuǎn)變；四是市場經(jīng)濟的繁榮導(dǎo)致了價值觀和婚姻觀的轉(zhuǎn)變；五是流行音樂的發(fā)展導(dǎo)致審美情趣的變化。因此，轉(zhuǎn)變民族文化的功能，使其富有時代性，對民族文化的傳承與保護具有重要意義。(69)羅義群、陸敏紅:《論民族文化的功能轉(zhuǎn)變與保護傳承》，《民族論壇》2012年第4期。曹能秀、王凌的《論民族文化傳承與教育的關(guān)系》通過分析民族文化傳承與教育的關(guān)系，指出在一定程度上教育既是民族文化傳承的產(chǎn)物，也是民族文化傳承的動因之一，同時，民族文化傳承既是教育的主要目標之一，又反過來服務(wù)于教育的目標。傳承民族文化對教育的影響主要表現(xiàn)在增加知識技能、影響智力與非智力因素、培養(yǎng)民族意識與民族精神以及對教育內(nèi)容與途徑的制約等方面。反過來，教育對民族文化傳承的影響主要表現(xiàn)在加強民族文化的心理傳承，促進民族文化的保存、積淀和選擇，同時也包括對民族文化傳承的質(zhì)量和水平的制約。(70)曹能秀、王凌:《論民族文化傳承與教育的關(guān)系》，《云南民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2009年第5期。由此可知，教育與民族文化的傳承在一定程度上是辯證統(tǒng)一的。

洪社娟的《論民族文獻的傳播與民族文化的傳承》論述了民族文獻產(chǎn)生的淵源及傳播方式，指出民族文獻的不斷傳播推動了現(xiàn)代傳播產(chǎn)業(yè)和文化機構(gòu)的蓬勃發(fā)展，民族文化的智慧和精神因此得以傳承和發(fā)展。(71)洪社娟:《論民族文獻的傳播與民族文化的傳承》，《貴州民族學(xué)院學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2005年第4期。牛銳在《民族文化保護傳承進入“黃金時代”》中指出，黨的十八大以來，以習(xí)近平同志為核心的黨中央高度重視民族文化保護與發(fā)展，以全國少數(shù)民族文藝會演、全國少數(shù)民族傳統(tǒng)運動會等重大民族文化活動為抓手，展示少數(shù)民族文化魅力，推動少數(shù)民族文化的傳承與保護。此外，黨中央、國務(wù)院高度重視文物保護和優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的繼承與發(fā)展，為少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與弘揚提供了一系列政策支持，推動民族文化保護工作的整體發(fā)力和全面提升。(72)牛銳:《民族文化保護傳承進入“黃金時代”》，《中國民族報》2017年9月8日，第1版。毛冉在《少數(shù)民族文化傳承與發(fā)展》中探討了我國少數(shù)民族文化發(fā)展的現(xiàn)狀及發(fā)展緩慢的原因，認為新時期要加強少數(shù)民族文化的傳承與發(fā)展，各民族自身必須借鑒和吸收其他民族的優(yōu)秀文化，使本民族文化更加強盛。此外，必須充分發(fā)揮人在文化建設(shè)中的作用，加強制度和政策方面的支持，為我國少數(shù)民族文化的傳承和發(fā)展提供有利保障。(73)毛冉:《少數(shù)民族文化傳承與發(fā)展》，《云南社會主義學(xué)院學(xué)報》2014年第4期。

李虹、侯春娜在《文化認同：少數(shù)民族文化傳承與發(fā)展的時代訴求》中認為，由于現(xiàn)代化、全球化對少數(shù)民族文化原有生存空間的擠壓和少數(shù)民族個體的文化認同在現(xiàn)代化進程中的迷失，導(dǎo)致少數(shù)民族文化的傳承與發(fā)展陷入了困境，必須通過增強少數(shù)民族的文化自覺和文化創(chuàng)新來深化少數(shù)民族的文化認同，以此促進少數(shù)民族文化得到更好的傳承與發(fā)展。(74)李虹、侯春娜:《文化認同:少數(shù)民族文化傳承與發(fā)展的時代訴求》，《中國教育學(xué)刊》2012年第S1期。蘭瑩萱在《時代變遷與民族文化傳承的新思考》中指出，新時期民族文化傳承是文化全球化和多元化發(fā)展、構(gòu)建社會主義和諧社會的必然要求，同時也是促進地區(qū)經(jīng)濟和社會發(fā)展的必然選擇。傳承民族文化，有利于維護中華民族文化的整體性、提高各民族文化的自覺性、保護文化資源和促進民族文化轉(zhuǎn)型。但是，隨著時代的變遷，我國的民族文化傳承遇到了諸多挑戰(zhàn)，需要國家政策的支持和保障，增強對民族文化的認同感，同時也要謹慎對待文化傳承，對于民族文化傳承的內(nèi)容、方式、價值取向等進行衡量，避免陷入誤區(qū)。因此，應(yīng)該在尊重民族文化傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，吸收其他民族的優(yōu)秀文化，并加以改造和轉(zhuǎn)化，“通過對傳統(tǒng)的‘創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化’活化民族的精神資源，開創(chuàng)一條通過對文化和藝術(shù)的本土挖掘→中西借鑒→吸收融合→結(jié)合當代→創(chuàng)造轉(zhuǎn)化的傳承新模式”。(75)蘭瑩萱:《時代變遷與民族文化傳承的新思考》，《安順學(xué)院學(xué)報》2008年第3期。

陳孝凱在《新中國民族文化傳承與保護政策的歷史發(fā)展探析》中，將新中國民族文化傳承與保護政策的演變過程分為三個階段，認為每個階段與前一階段的政策相比都會有所發(fā)展，并且呈現(xiàn)出不同的特征。第一階段(1949—1976年)是政策確立與曲折發(fā)展時期，政策的主要內(nèi)容有三個：一是建立少數(shù)民族文化建設(shè)服務(wù)管理機構(gòu)，增加基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)；二是尊重和保障各少數(shù)民族使用本民族語言文字的自由權(quán)利，幫助少數(shù)民族創(chuàng)制和改革文字；三是組織專家深入民族地區(qū)展開社會調(diào)查，進一步了解各民族的基本情況。第一階段的政策從總體上來說大多屬于綱領(lǐng)性和原則性的規(guī)定，主要反映了對各民族文化平等發(fā)展權(quán)利的尊重，維護了民族團結(jié)與穩(wěn)定，相對缺乏對民族文化本身的關(guān)注。第二階段(1977—1989年)是熱潮回蕩與政策完善時期，政策的發(fā)展體現(xiàn)在六個方面：一是采取特殊措施保護和發(fā)展民族語言文字；二是重視將民族傳統(tǒng)文化作為教學(xué)資源開發(fā)利用；三是加強整理和出版民族文獻資料，保護民族文物；四是組織領(lǐng)導(dǎo)民族文學(xué)藝術(shù)創(chuàng)作和培養(yǎng)民族文學(xué)藝術(shù)人才；五是繼承和弘揚民族醫(yī)藥學(xué)；六是傳承和保護民族傳統(tǒng)體育運動項目。與第一階段的政策相比，這一階段的政策在繼承既有政策的基礎(chǔ)上，表現(xiàn)出了一些新的特征：首先，對不同類型的民族文化傳承與保護分類制定相應(yīng)政策，使其更加具體，增強了政策的實踐性和針對性；其次，民族文化傳承保護政策和民族教育政策結(jié)合更加緊密。但是受限于社會發(fā)展狀況的影響，這一階段的政策主要目的還是在于提高民族地區(qū)的教育質(zhì)量，因此未曾明確體現(xiàn)出學(xué)校傳承保護民族文化的價值取向。第三階段(1990年至今)是經(jīng)驗借鑒與政策創(chuàng)新時期，政策的發(fā)展體現(xiàn)在五個方面：一是重視民族文化的學(xué)校傳承與保護；二是突出文化遺產(chǎn)的立法保護；三是支持民族文化保護與開發(fā)并舉；四是重視民族文化類高等專業(yè)人才培養(yǎng)；五是促進少數(shù)民族語言文字的信息化和標準化。這一階段的政策實踐有三個特征：“第一，從民族文化傳承、保護的事項、內(nèi)容范圍和文化形態(tài)來說，政策體現(xiàn)了具體性保護和整體性保護的特征；第二，從民族文化傳承、保護的手段和方法來看，政策體現(xiàn)了傳統(tǒng)保護手段與現(xiàn)代信息技術(shù)手段相結(jié)合的特征；第三，從民族文化傳承、保護的目的性來說，政策表現(xiàn)出多目的相疊合的特征”。(76)陳孝凱:《新中國民族文化傳承與保護政策的歷史發(fā)展探析》，《民族高等教育研究》2017年第3期。

綜上所述，在我國民族文化傳承與保護政策的完善過程中，雖然遇到過挫折，但總體上仍是不斷上升的。隨著時代的發(fā)展，我國對民族文化傳承和保護的認識不斷加深，政策也在不斷地進行調(diào)整，凸顯了時代性和民族性。

六、我國少數(shù)民族文化的創(chuàng)新與發(fā)展

少數(shù)民族文化創(chuàng)新與發(fā)展的研究，是中國民族文化研究中的一個重要方面，發(fā)表了不少研究成果。李普者在《論我國少數(shù)民族文化的創(chuàng)新與發(fā)展》中認為，文化源于創(chuàng)新，又依靠創(chuàng)新而發(fā)展，這貫穿于文化發(fā)展的始終。在全球化背景下，必須通過以下幾個方面來促進少數(shù)民族文化的創(chuàng)新與發(fā)展：第一，通過保護優(yōu)秀民族文化遺產(chǎn)和弘揚民族精神等方式來汲取民族傳統(tǒng)文化的精華；第二，通過正確處理異質(zhì)文化之間的碰撞與沖突，保持本土文化在傳統(tǒng)與現(xiàn)代的張力中的協(xié)調(diào)，整合外來文化與民族文化；第三，通過文化的全球交流與發(fā)展民族文化特色，整合文化全球化與民族文化；第四，通過民族文化的數(shù)字化將民族傳統(tǒng)文化范式向數(shù)字文化范式的轉(zhuǎn)變，從而對民族文化進行創(chuàng)新，擴大民族文化的影響力。(77)李普者:《論我國少數(shù)民族文化的創(chuàng)新與發(fā)展》，《云南民族大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2009年第1期。

趙鵬程、徐琴在《保護、創(chuàng)新與發(fā)展——試論少數(shù)民族文化建設(shè)》中分析了少數(shù)民族文化建設(shè)的重要性，認為加強少數(shù)民族文化的建設(shè)，除了能保護傳統(tǒng)的少數(shù)民族文化和促進民族地區(qū)的經(jīng)濟建設(shè)外，還有利于我國社會主義先進文化的建設(shè)和中華民族的振興與繁榮。要加強少數(shù)民族文化建設(shè)，首先要積極貫徹落實國家保護少數(shù)民族文化的各項政策法規(guī)；其次要加強民族地區(qū)教育的發(fā)展，對民族文化的傳承要做到“取其精華，去其糟粕”；再次，要樹立科學(xué)的民族經(jīng)濟發(fā)展觀念，做大民族地區(qū)的文化產(chǎn)業(yè)；最后，要增強少數(shù)民族文化體制改革力度，解放和發(fā)展文化生產(chǎn)力，推動少數(shù)民族文化的創(chuàng)新與發(fā)展。(78)趙鵬程、徐琴:《保護、創(chuàng)新與發(fā)展——試論少數(shù)民族文化建設(shè)》，《社會科學(xué)研究》2005年第6期。洪英華的《試談民族文化的繼承、創(chuàng)新與發(fā)展》論述了少數(shù)民族文化在中華民族文化中的地位，指出繼承、創(chuàng)新和發(fā)展民族文化是社會主義物質(zhì)文明和精神文明建設(shè)的必然要求。要繼承、創(chuàng)新和發(fā)展民族文化，應(yīng)該正確處理四個方面的關(guān)系：一是發(fā)展民族經(jīng)濟與民族文化的關(guān)系；二是民族文化的繼承、創(chuàng)新和發(fā)展的關(guān)系；三是傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化的關(guān)系；四是文化設(shè)施與人文環(huán)境建設(shè)的關(guān)系。同時也要從各民族的實際情況出發(fā)，加強少數(shù)民族和民族地區(qū)文化工作者隊伍的建設(shè)，推動民族文化的繼承、創(chuàng)新與發(fā)展。(79)洪英華:《試談民族文化的繼承、創(chuàng)新與發(fā)展》，《黑龍江民族叢刊》2003年第1期。雷健坤在《全球化和民族文化的發(fā)展與創(chuàng)新》中指出，在經(jīng)濟全球化的浪潮下，文化的發(fā)展呈現(xiàn)出了趨同的特征。與此同時，由于經(jīng)濟發(fā)展的不平衡，導(dǎo)致部分國家由經(jīng)濟強勢衍生出了文化強勢，產(chǎn)生了文化霸權(quán)，進一步加劇了文化沖突。因此，我們在文化的趨同與沖突中尋找平衡并保持民族文化的特性，需要做到以下幾點：第一，在觀念上應(yīng)該辯證地看待全球化與民族文化的關(guān)系，樹立健康的文化心態(tài)，找準本民族在全球化進程中的定位；第二，要大力發(fā)展以國家利益為最高利益的文化產(chǎn)業(yè)，充分利用民族文化的優(yōu)勢，進行國際文化貿(mào)易，傳播有中國民族特色的文化；第三，要全面提高民族文化的創(chuàng)新能力，推動全民族文化系統(tǒng)工程建設(shè)，促進民族文化的可持續(xù)發(fā)展。(80)雷健坤:《全球化和民族文化的發(fā)展與創(chuàng)新》，《理論探索》2002年第2期。

也有一些專家學(xué)者以某個少數(shù)民族地區(qū)為出發(fā)點，探析這一區(qū)域內(nèi)少數(shù)民族文化的創(chuàng)新與發(fā)展。安生明的《傳承保護和創(chuàng)新發(fā)展少數(shù)民族文化》以甘肅省的少數(shù)民族文化建設(shè)為出發(fā)點，認為加強對少數(shù)民族文化的傳承保護和創(chuàng)新發(fā)展需要做到以下幾點：一是要從全局出發(fā)，完善公共文化服務(wù)體系，推動文化創(chuàng)新；二是要制定并完善發(fā)展少數(shù)民族文化的各項政策、法規(guī)；三是要培養(yǎng)專門的管理、傳承、藝術(shù)、研究和經(jīng)營人才，促進民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展；四是要統(tǒng)籌協(xié)調(diào)好少數(shù)民族與民族地區(qū)在文化發(fā)展中的關(guān)系，整體推進少數(shù)民族文化發(fā)展。(81)安生明:《傳承保護和創(chuàng)新發(fā)展少數(shù)民族文化》，《甘肅日報》2013年1月16日，第5版。顧延生的《民族文化創(chuàng)新與青海經(jīng)濟發(fā)展》通過論述青海民族文化創(chuàng)新與經(jīng)濟發(fā)展的關(guān)系，指出文化創(chuàng)新和經(jīng)濟發(fā)展是相輔相成、不可分割的，文化創(chuàng)新為經(jīng)濟發(fā)展提供動力和智慧支持，經(jīng)濟發(fā)展也為文化創(chuàng)新提供了物質(zhì)基礎(chǔ)。同時，民族經(jīng)濟的發(fā)展也會加速民族文化與其他先進文化的融合，使得民族文化的時代性更強，這是一種雙贏的良性互動。(82)顧延生:《民族文化創(chuàng)新與青海經(jīng)濟發(fā)展》，《青海社會科學(xué)》2007年第4期。此外，顧延生的《試論民族文化創(chuàng)新與經(jīng)濟和諧發(fā)展之關(guān)系》從文化視角出發(fā)，認為在對待民族傳統(tǒng)文化時，首先，要對民族傳統(tǒng)文化的歷史作用和現(xiàn)實意義有一個正確的認識；其次，要發(fā)揚宗教中的“合和”精神，對其他民族文化要有寬容、和諧的思想；最后，要充分挖掘民族傳統(tǒng)文化中的經(jīng)營思想和交換意識，促進市場經(jīng)濟的發(fā)展。對于青海省的民族文化創(chuàng)新與經(jīng)濟發(fā)展工作，他也提出了三條建議：一是鼓勵科技人才和教育工作者下基層，向農(nóng)、牧民們傳授科學(xué)技術(shù)知識，引導(dǎo)農(nóng)、牧業(yè)由粗放型向集約型轉(zhuǎn)變；二是總體規(guī)劃、科學(xué)布局，優(yōu)化人口分布情況；三是重視宗教的作用，因勢利導(dǎo)，挖掘宗教中的積極因素，引導(dǎo)宗教與社會主義社會相適應(yīng)。(83)顧延生:《試論民族文化創(chuàng)新與經(jīng)濟和諧發(fā)展之關(guān)系》，《青海民族研究》2007年第4期。

徐梅《在促進發(fā)展的過程中保護和創(chuàng)新民族文化》一文通過對貴州一些具有典型意義的民族村寨的考察，指出包括貴州在內(nèi)的大部分西部少數(shù)民族地區(qū)在經(jīng)濟發(fā)展與民族文化傳承、現(xiàn)代化與傳統(tǒng)生活方式之間存在著些許矛盾。如果在民族地區(qū)大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)和旅游業(yè)，那么民族傳統(tǒng)文化必然會處于“異化”的危險當中，少數(shù)民族傳統(tǒng)的生活方式和文化內(nèi)涵會逐步變味甚至丟失，但如果為了保持原汁原味的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化而不去發(fā)展經(jīng)濟甚至現(xiàn)代化，那么當?shù)厝藗兊纳钏胶蜕钯|(zhì)量則會一直處于比較低的水平。因此，她認為必須以高度的現(xiàn)實主義態(tài)度來對待民族文化的保護與開發(fā)、傳統(tǒng)與現(xiàn)代化之間的關(guān)系問題，將少數(shù)民族群眾的脫貧致富問題排到前列，在此基礎(chǔ)上，推動少數(shù)民族文化的保護和創(chuàng)新。(84)徐梅:《在促進發(fā)展的過程中保護和創(chuàng)新民族文化》，《貴州民族研究》2005年第4期。龍澤江、關(guān)玲在《原生態(tài)民族文化需要不斷創(chuàng)新和發(fā)展——以漢文化對黔東南苗侗農(nóng)耕文化的影響為例》中，通過分析歷史上漢文化對黔東南地區(qū)苗族和侗族農(nóng)耕文化的影響，指出原生態(tài)民族文化需要開放的、與時俱進的保護，而不是封閉的、固化的保護。原生態(tài)民族文化只有不斷地吸收和借鑒先進文化，才能增強本民族文化的生命力與創(chuàng)造力。(85)龍澤江、關(guān)玲:《原生態(tài)民族文化需要不斷創(chuàng)新和發(fā)展——以漢文化對黔東南苗侗農(nóng)耕文化的影響為例》，《貴陽學(xué)院學(xué)報(社會科學(xué)版)》2009年第1期。

綜上所述，少數(shù)民族文化必須在全球化的浪潮中找準自己的定位，把握好文化的趨同與沖突之間的張力，既要吸收其他民族的先進文化，也要保持本民族文化的特色，在不斷發(fā)展中求創(chuàng)新。

七、中國民族文化研究的薄弱環(huán)節(jié)及深化建議

通過對中國民族文化相關(guān)研究成果的梳理，可以看出，專家學(xué)者已從不同層面、不同角度對中國民族文化做了比較全面的探討，取得了較為豐碩的成果。但不可否認，研究中也有一些薄弱環(huán)節(jié)和不足之處，主要體現(xiàn)在以下幾個方面：

一是對民族文化的傳承機制、傳承方式、傳承媒介和傳承場域等研究較少，民族文化傳承的理論研究略顯薄弱。

二是研究著力不夠均衡，主要體現(xiàn)在對民族文化傳承、發(fā)展與保護的整體性研究較多，而缺乏對不同民族的個案研究，提出的措施不能很好地解決民族文化在發(fā)展中的具體問題。

三是對如何處理全球化與民族文化關(guān)系問題的研究，專家學(xué)者從宏觀角度的探索比較多，缺乏從微觀角度的分析。

四是有些成果缺乏可靠的田野調(diào)查數(shù)據(jù)支持，提出的研究對策針對性和可操作性都不是太強。

根據(jù)目前的研究現(xiàn)狀和學(xué)術(shù)發(fā)展趨勢，我們認為，中國民族文化的研究還有進一步探討和深化的空間，需在以下幾個方面做出努力：

一是加強與深化中國民族文化的理論研究，深刻洞察民族文化面臨的新變化、新機遇、新挑戰(zhàn)，充分認識民族文化的地位作用、特色優(yōu)勢及發(fā)展趨勢，為民族文化的發(fā)展與創(chuàng)新及具體問題的研究奠定堅實基礎(chǔ)。

二是加強和細化對某一地區(qū)或某一民族的民族文化研究，尤其要加強在現(xiàn)代化與全球化背景下民族文化定位的研究，更加關(guān)注既凸顯民族特色又符合時代潮流的民族文化。

三是加強對以往民族文化傳承與發(fā)展中經(jīng)驗教訓(xùn)的研究，為今后民族文化的發(fā)展與創(chuàng)新提供借鑒。

四是加強不同區(qū)域不同民族文化的比較研究，進一步深化對民族文化繼承、發(fā)展與創(chuàng)新的認識。

五是加強與不同學(xué)科專家學(xué)者的交流與合作，以更開闊的視野研究中國民族文化。

中國民族文化的研究對我國社會主義先進文化的建設(shè)以及中華民族的偉大復(fù)興具有重要意義，經(jīng)過專家學(xué)者們的持續(xù)研究與深化，相信一定會取得更多高質(zhì)量的研究成果，為發(fā)展繁榮社會主義文化事業(yè)貢獻一份力量。