周 霞
(寧夏民族藝術(shù)研究所,寧夏 銀川 750004)
“藝術(shù)群落”在學(xué)界早已不是一個(gè)新鮮的話題,甚至很長(zhǎng)一段時(shí)間以來(lái)都是當(dāng)代藝術(shù)及藝術(shù)人類學(xué)領(lǐng)域研究的一個(gè)熱點(diǎn),“藝術(shù)村”“藝術(shù)區(qū)”“藝術(shù)園區(qū)”等成為“藝術(shù)群落”的典型形態(tài)。藝術(shù)群落受所涉及藝術(shù)類型、所處地緣環(huán)境及其他多方面因素的影響,有著多樣化的發(fā)展形態(tài)和內(nèi)涵特質(zhì)。本研究試圖運(yùn)用人類學(xué)研究方法將“群落”作為考察藝術(shù)的單位或視域,將視角轉(zhuǎn)向依賴各自地域特點(diǎn)而存在的藝術(shù)群落文化生態(tài)及內(nèi)生特質(zhì)。從人類學(xué)的整體觀出發(fā),任何地域的藝術(shù)群落都從屬于一個(gè)包括價(jià)值觀、信仰、生活態(tài)度、風(fēng)俗習(xí)慣等所有社會(huì)文化現(xiàn)象的整體系統(tǒng),在一個(gè)宏觀的、整體的文化視野中,藝術(shù)群落因所處地域環(huán)境乃至文化土壤的不同而呈現(xiàn)出與外界不同的特質(zhì),這種特質(zhì)是本地域藝術(shù)在宏觀地域概念上所具有的“群落性”特質(zhì)?!叭祟悓W(xué)的研究成果決不是只靠研究某一人群、某一種族、某一部落、某一階級(jí)、某一國(guó)家、某一時(shí)代或某一地方而得來(lái)的。人類學(xué)學(xué)者特別強(qiáng)調(diào),從研究某一人群或某一文明得出的結(jié)論,必須與其他人群或文明的證據(jù)加以對(duì)照檢驗(yàn)”。[1]因此,對(duì)不同地緣背景下的民間藝術(shù)群落進(jìn)行研究顯得極為必要,根據(jù)研究的階段性內(nèi)容及受篇幅所限,本文選取寧夏的賀蘭硯這一具有地域代表性的藝術(shù)群落作為研究個(gè)案,在詳細(xì)考察、梳理其發(fā)展脈絡(luò)及生存狀態(tài)的基礎(chǔ)上試圖找到影響該行業(yè)生存發(fā)展的內(nèi)在特質(zhì),并以問(wèn)題意識(shí)和反思性視角探究其未來(lái)發(fā)展。
地理環(huán)境是人類生存及從事生產(chǎn)勞動(dòng)、創(chuàng)造文化的先決條件。地域文化的生成與這塊地域所承載的歷史記憶、自然條件及世代居住生活在此的人群所產(chǎn)生的一切活動(dòng)密切相關(guān)。一方地域的諸多構(gòu)成要素不僅塑造著本地獨(dú)一無(wú)二的地理風(fēng)貌,也構(gòu)建著其地域文化的深層內(nèi)涵,進(jìn)而孕育出一種具有獨(dú)特地域標(biāo)識(shí)的、異于外地的地方特色?!皩幭拇?,兩頭子尖,東靠黃河西靠賀蘭山,金川銀川米糧川”,這一句簡(jiǎn)短的歌謠唱出了寧夏獨(dú)特的自然地理風(fēng)貌,“塞上江南”的地域景觀躍然眼前。寧夏地處黃土高原,是中華文化重要的發(fā)祥地之一,悠久燦爛的黃河文明、農(nóng)耕文明成為當(dāng)?shù)厣鐣?huì)文化發(fā)展的豐厚滋養(yǎng)。有研究將寧夏的地域特點(diǎn)形容為“一河兩山”,即黃河、六盤山和賀蘭山。也有學(xué)者指出:“寧夏山(六盤山、賀蘭山)水(黃河、清水河、涇水)相依的地理格局,影響著寧夏的地域歷史文化的形成和發(fā)展?!盵2]足可見(jiàn)寧夏地域社會(huì)的發(fā)展離不開“母親河”黃河的澆灌,也離不開“父親山”賀蘭山的庇護(hù)。
賀蘭石被稱為寧夏的“藍(lán)寶”,這獨(dú)一無(wú)二的地域資源緣于大自然對(duì)寧夏的慷慨饋贈(zèng)——賀蘭山。隨著區(qū)域社會(huì)發(fā)展的需要,賀蘭山及賀蘭石的地域文化屬性及價(jià)值日益凸顯出來(lái),二者在文人墨客贊美家鄉(xiāng)寧夏的詩(shī)文中成為具有文化象征意義的典型符號(hào),這種文化特質(zhì)物化為以賀蘭石硯為代表的賀蘭石雕刻制品,承載和表達(dá)著山、石所賦予的天然質(zhì)樸、素凈淡雅的自然與文化的雙重屬性。賀蘭硯制作技藝成為寧夏眾多民間傳統(tǒng)技藝中極具非遺保護(hù)價(jià)值的地方代表性項(xiàng)目之一,從山,到石,再到硯,經(jīng)過(guò)的是能工巧匠不厭其煩的雕打鏟刻,完成了從礦產(chǎn)資源到遺產(chǎn)資源的價(jià)值演變。
根據(jù)文獻(xiàn)記載及石料開采坑判斷,賀蘭硯大概發(fā)端于明末清初,距今約三四百年的歷史。[3]縱觀賀蘭硯的發(fā)展歷史,可謂是曲折艱辛,起伏不定,這一點(diǎn)從相關(guān)文獻(xiàn)記載及技藝傳承人口中皆可窺見(jiàn)。
目前可考的最早記載賀蘭硯的文獻(xiàn)是清乾隆四十五年(1780 年)編撰的《乾隆寧夏府志》,在其“地理山川部”有云:“筆架山在賀蘭山小滾鐘口,三峰矗立,宛如筆架,下出紫石可為硯,俗呼‘賀蘭端’?!鼻骞饩w年間,寧夏頗有名氣的賀蘭硯雕刻世家“閆家硯”開始起家,時(shí)任寧夏知府的趙惟熙亦有詩(shī)贊曰:“賀蘭富硯材,堆砌成小山。夙有臨池興,薄書儻余間?!卑l(fā)展到清末,民間“一端、二歙、三賀蘭”之說(shuō)盛行,賀蘭硯發(fā)展盛況可見(jiàn)一斑。賀蘭硯制作技藝的國(guó)家級(jí)傳承人閆森林將賀蘭硯20 世紀(jì)以來(lái)的發(fā)展分為四個(gè)階段:第一個(gè)階段是1943 年(民國(guó)三十二年)—1948 年,當(dāng)時(shí)寧夏制硯工藝廠成立,約有20 人;第二個(gè)階段是1960 年—1968 年,其間,閆子江、閆子洋兄弟受政府委派,參加了人民大會(huì)堂寧夏廳的建設(shè)工作,雕刻創(chuàng)作了大型浮雕掛屏毛澤東手書詩(shī)詞《清平樂(lè)·六盤山》、人物浮雕《紅軍長(zhǎng)征過(guò)六盤》及山水插屏《塞上江南》等各具特色的工藝品,二人回來(lái)后,于1964 年成立寧夏賀蘭石雕刻廠,當(dāng)時(shí)有師傅六七個(gè),徒弟十多人;第三個(gè)階段是1972 年,銀川市賀蘭石雕刻廠成立,師徒共有10 個(gè)人,后來(lái)經(jīng)過(guò)幾輪合并,又組建了銀川市工藝美術(shù)廠,刻硯人員不到20 人,直到1991 年工廠關(guān)閉;第四個(gè)階段即是1991 年后,民間工藝廠和作坊興起,有西夏工藝制品廠、寧夏金石工藝公司等,原銀川市工藝美術(shù)廠的很多下崗職工開起了私人小作坊。[4]歷史上很長(zhǎng)一段時(shí)期,賀蘭石硯都以地方名產(chǎn)而作為贈(zèng)送或參與各地乃至國(guó)家各種盛大事項(xiàng)的禮品。如1983 年陳梅榮雕刻的《九龍?zhí)壮帯烦蔀橘R蘭硯中的一代精品,被中國(guó)工藝美術(shù)館收藏。1997 年,為慶祝香港回歸祖國(guó),寧夏回族自治區(qū)將施克儉的賀蘭石雕作品《牧歸》作為賀禮送給香港特別行政區(qū)政府。[5]新中國(guó)成立50 周年和1999 年澳門回歸祖國(guó)時(shí),寧夏回族自治區(qū)政府亦是以賀蘭石雕作品《千古賀蘭山》和《九羊啟泰·鳳歸圖》作為賀禮。由此可見(jiàn)賀蘭石雕刻制品在寧夏地方社會(huì)發(fā)展和區(qū)域形象塑造上具有的重要意義。政府的推介進(jìn)一步強(qiáng)化了賀蘭石制品(尤其是賀蘭硯)的地方名產(chǎn)屬性,同時(shí)也塑造了其在禮品市場(chǎng)中的“高品階”形象。但不可否認(rèn)的是,這種流通方式同時(shí)也刺激和推動(dòng)了寧夏賀蘭石硯雕刻行業(yè)的發(fā)展,催生了很多優(yōu)秀作品,也鑄就了賀蘭石硯發(fā)展的輝煌歷史。
隨著寧夏賀蘭硯在全國(guó)名聲大噪,20 世紀(jì)90年代,一些外地的雕刻師逐漸走進(jìn)寧夏賀蘭硯雕刻行列,如甘肅成縣人陳旭聰、遼寧沈陽(yáng)人石飚、陜西定邊人王文華以及師從陳旭聰?shù)纳綎|人林慶華等,寧夏賀蘭硯雕刻隊(duì)伍在不斷充實(shí)壯大。到了2000 年,寧夏本地的賀蘭硯創(chuàng)作隊(duì)伍越發(fā)顯得弱小,每年只能生產(chǎn)出不到百塊的純手工硯臺(tái),但隨著寧夏旅游業(yè)的發(fā)展,富有寧夏特色的旅游工藝品賀蘭硯市場(chǎng)潛力越來(lái)越大,吸引外省制硯人才涌入。他們多是河北易水人和河南安陽(yáng)人,在銀川各處開起了制硯的小作坊,同時(shí)將機(jī)械雕硯或機(jī)器加手工雕硯傳入了寧夏,大大提高了賀蘭硯產(chǎn)量,占據(jù)了賀蘭硯市場(chǎng)80%的份額。[6]這一時(shí)期,“自治區(qū)為數(shù)不多的幾個(gè)從事賀蘭硯制作生產(chǎn)的工藝美術(shù)廠家,在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)大潮中被淘汰,賀蘭硯的雕刻工藝也未能創(chuàng)新,自治區(qū)著名工藝美術(shù)家陳梅榮創(chuàng)作的九龍?zhí)壮庍@樣的力作近幾年已十分鮮見(jiàn)”,[7]已有13 年歷史的銀川西夏藝術(shù)制品廠成為寧夏生產(chǎn)賀蘭硯及賀蘭石雕制品的專業(yè)廠家。[8]這種種記述與寧夏回族自治區(qū)級(jí)賀蘭硯制作技藝傳承人蔣喜文的回憶如出一轍:“這時(shí)期賀蘭硯雕刻有一個(gè)情況,就是使用河南的玉雕機(jī)做,它的產(chǎn)量大,價(jià)格也不是很高,一兩千的硯臺(tái)都屬于很高檔的了,大多數(shù)都在幾百塊錢,老百姓能接受”。①2008 年,自治區(qū)輕紡工業(yè)局組織完成全區(qū)首次工藝美術(shù)行業(yè)普查,賀蘭石硯成為15 個(gè)產(chǎn)品品類之一。[9]是年,在中國(guó)西北旅游網(wǎng)上博覽會(huì)啟動(dòng)儀式上,賀蘭硯被作為寧夏選出的文化符號(hào)而展示給世人,并在今后,將作為“區(qū)禮”,成為饋贈(zèng)賓客的首選。[10]由上我們不難看到,以賀蘭硯為代表的賀蘭石雕刻制品被作為寧夏的文化符號(hào)而對(duì)外展示和宣傳,奠定了其相對(duì)較高的發(fā)展基礎(chǔ)。
歷史記憶是地域文化賴以依存和延續(xù)的傳統(tǒng)和根脈,同時(shí)又不可避免地隨時(shí)代發(fā)展在潛移默化地發(fā)生著變遷。歷經(jīng)幾百年的沉浮變遷,賀蘭石硯雕刻行業(yè)的發(fā)展也不可避免地深受時(shí)代掣肘?!翱傮w來(lái)說(shuō),由于受市場(chǎng)大環(huán)境影響,這個(gè)行業(yè)現(xiàn)在處于一個(gè)相對(duì)比較低迷的狀態(tài)。庫(kù)存量大,銷售難,賀蘭硯銷售市場(chǎng)供大于求,前期庫(kù)存的商品還有很大一部分積壓在商家手中……”②筆者通過(guò)對(duì)賀蘭硯群體長(zhǎng)時(shí)間的田野調(diào)查發(fā)現(xiàn),雖然賀蘭石硯制作技藝被確立為國(guó)家級(jí)非遺項(xiàng)目已有10 年,但行業(yè)自身處境還是很艱難。鑒于賀蘭硯的固有名氣,加上近些年來(lái)非遺日漸火熱的態(tài)勢(shì),也有人迫切想加入這個(gè)群體,但難掩從中想分一碗羹的心思;很多人急于在群體中嶄露頭角、“大顯身手”,其實(shí)追名逐利是其首要目標(biāo);雕刻隊(duì)伍看似不小,但其中的獨(dú)專型人才屈指可數(shù);普遍存在創(chuàng)作、銷路方面的困境……不得不說(shuō),非遺政策的實(shí)施為這一傳統(tǒng)技藝在時(shí)代洪流中的存續(xù)起了積極的保護(hù)作用,但其傳承和發(fā)展卻因種種原因而面臨著嚴(yán)重危機(jī)。
“閆家硯”是寧夏賀蘭硯群落中的典型家族式代表,其傳承發(fā)展已有一百多年歷史,目前已傳承至第五代,家族中從事賀蘭硯制作的有十幾人?!伴Z家硯”是寧夏賀蘭硯行業(yè)中的“領(lǐng)頭羊”,為行業(yè)的發(fā)展?fàn)I造著積極氛圍,對(duì)賀蘭石(硯)雕刻群落的形成、壯大有著輻射式影響。
據(jù)“閆家硯”第四代傳人閆森林講述,清光緒年間,隨當(dāng)時(shí)出任寧夏府臺(tái)的湖南人謝威風(fēng)一起來(lái)到寧夏的張?jiān)仆づc其喪夫的曾祖母閆吳氏組建新家庭(即成為其曾祖父),其將之前的雕刻手法應(yīng)用于寧夏本土的天然石料賀蘭石,由此興起了閆家賀蘭硯雕刻技藝,并將刻硯手藝傳給了繼子閆萬(wàn)慶、閆萬(wàn)年兄弟。閆氏兩兄弟年輕時(shí)便在銀川城里有了名氣,因善雕硯,當(dāng)?shù)厝朔Q“閆硯臺(tái)”。后閆萬(wàn)慶的三子閆子江、閆子洋、閆子海傳習(xí)家業(yè),成為“閆家硯”第三代傳人。新中國(guó)成立前,享譽(yù)銀川的“閆家硯”都出自閆氏父子之手,其中以閆子江技藝最為精湛,成為“寧夏50 年影響力人物”。[11]從20 世紀(jì)60 年代至80 年代,賀蘭石刻廠(賀蘭山玉雕廠)發(fā)生多次合并,閆子江所帶的三位徒弟陳梅榮、施克儉、閆森林此時(shí)已能獨(dú)立設(shè)計(jì)并制硯,最終成為寧夏硯界翹楚,后來(lái)又增加了閆淑英、楊武、樊慶云、張鳳靈、馬繼紅等徒工。閆子洋所帶徒弟石飚、王文華、王屹也陸續(xù)成為工藝美術(shù)師,由此形成了以閆氏家傳為主的一批賀蘭石雕群體。然而,20世紀(jì)90 年代之后,“閆家硯”中一直從事賀蘭石硯雕刻技藝的人并不多,代表人物只有閆森林、陳梅榮、施克儉、楊武、樊慶云、閆淑麗、張鳳玲、馬繼紅等,這些人如今大多已經(jīng)年邁甚至離世,而后輩中愿意從事這門技藝的只有閆峰、閆楠等人。“閆家硯堅(jiān)持傳統(tǒng)手工制硯,擯棄粗制濫造,樹立精品意識(shí),在百年的雕刻中,逐步形成了古樸含蓄、氣息內(nèi)斂、氣韻生動(dòng)等‘閆家硯’獨(dú)特風(fēng)格?!盵12]值得注意的是,“閆家硯”雖發(fā)起于閆氏家族,是一般意義上的家傳手藝,但實(shí)際上其傳習(xí)對(duì)象和范圍卻不囿于家族內(nèi)部,而是兼收和培養(yǎng)外界前來(lái)學(xué)習(xí)人士。其每一代刻硯師傅在技藝傳承實(shí)踐中都善于吸收和培養(yǎng)社會(huì)學(xué)徒,如第三代傳人閆子江帶出弟子陳梅榮、施克儉,閆子洋帶出弟子石飚,閆森林帶有弟子仲生全、蔣喜文等。這種向外輻射的傳承方式逐年累積,不僅有效避免了傳統(tǒng)家族式傳承容易引發(fā)的人才單一、技藝封鎖等問(wèn)題,還擴(kuò)大了技藝傳承的社會(huì)效應(yīng),激發(fā)和帶活了寧夏賀蘭硯技藝的傳承發(fā)展氛圍,為寧夏賀蘭硯人才培養(yǎng)和隊(duì)伍建設(shè)作出了貢獻(xiàn)。
寧夏賀蘭石(硯)雕刻群落除“閆家硯”占據(jù)半壁江山外,在銀川市西夏區(qū)也形成了頗具規(guī)模的聚集式發(fā)展。西夏區(qū)現(xiàn)有賀蘭硯、賀蘭石制作、雕刻技藝公司、工作室30 多家,在這些賀蘭石(硯)的個(gè)體從業(yè)者群體中,有中國(guó)工藝美術(shù)大師1 名,寧夏回族自治區(qū)工藝美術(shù)大師10 名,各級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人19 人,主要代表人物有張向東、郝延強(qiáng)、仲生全、王輝、蔣喜文等。其中既有寧夏本地人,也有從河南、安徽、河北等地而來(lái)的。他們自發(fā)聚集在這里,成為寧夏賀蘭石(硯)雕刻群體中的一支不小的力量,帶動(dòng)創(chuàng)業(yè)就業(yè)百余人,主要分布在西夏古城、賀蘭山農(nóng)牧場(chǎng)、軍馬場(chǎng)。近些年來(lái),為了謀求發(fā)展,越來(lái)越多的雕刻藝人不再局限于做一個(gè)傳統(tǒng)意義上的民間手藝人,而是緊跟時(shí)代發(fā)展形勢(shì),通過(guò)成立個(gè)人工作室、藝術(shù)品公司、文化創(chuàng)意公司等方式探索賀蘭硯的產(chǎn)業(yè)化和市場(chǎng)化發(fā)展。但事實(shí)上很多這樣的機(jī)構(gòu)都是名不副實(shí),并無(wú)一套系統(tǒng)的、切實(shí)的運(yùn)營(yíng)和管理模式,大多還是集雕刻、加工制作、售賣為一體的非常個(gè)體化的自產(chǎn)自銷模式。在當(dāng)?shù)卣拔幕糜沃鞴軉挝坏呐ο拢?017 年2 月,銀川市西夏區(qū)被命名為中國(guó)賀蘭硯之鄉(xiāng),2018 年3 月,寧夏賀蘭硯被列入中國(guó)十大名硯。這一方面強(qiáng)化了西夏區(qū)賀蘭硯群落式發(fā)展趨勢(shì),另一方面又提高了西夏區(qū)賀蘭硯的對(duì)外知名度。
西夏區(qū)之所以能形成賀蘭硯的聚集式發(fā)展,最根本的原因是賀蘭石分布于銀川市西夏區(qū)小口子地區(qū),東起賀蘭山韭菜溝溝口,西至賀蘭山黃旗口溝腦,北起賀蘭山回回溝溝垴,南至賀蘭山高溝子溝口。西靠賀蘭山這一資源寶庫(kù),使西夏區(qū)具備了獨(dú)一無(wú)二的資源產(chǎn)區(qū)優(yōu)勢(shì),而產(chǎn)地優(yōu)勢(shì)往往是資源型產(chǎn)業(yè)發(fā)展中至關(guān)重要的一個(gè)因素,人員聚集的首要選擇動(dòng)機(jī)往往生發(fā)于產(chǎn)地效應(yīng)。
除此之外,與西夏區(qū)的地域環(huán)境所蘊(yùn)藏的其他隱性特質(zhì)也有著潛在的聯(lián)系。一方面,在地理方位上,西夏區(qū)位于銀川市西部,東起包蘭鐵路,西至賀蘭山口軸線(寧蒙界),南臨永寧縣,北接賀蘭縣,總面積987.2 平方公里,是銀川市面積最大的市轄區(qū),通常也被叫作“新市區(qū)”“新城區(qū)”。偏隅城市一角,卻又不逾城市之界,人口疏密程度適宜,環(huán)境空曠僻靜,有很多適宜從事賀蘭硯雕刻、生產(chǎn)的院落,為那些既不想遠(yuǎn)離城市,又可以雕刻賀蘭石(硯)的人提供了一個(gè)可選之地。得益于這樣的地理位置及生態(tài)環(huán)境優(yōu)勢(shì),在這里自發(fā)地集聚了一批賀蘭石雕藝人,他們有相當(dāng)一部分集聚于軍馬場(chǎng)、西夏古城、賀蘭山農(nóng)牧場(chǎng),有的散落在西夏區(qū)各處,整體來(lái)看,成為賀蘭石雕刻比較集中的地帶。這種聚集形式使這一群體以明顯標(biāo)識(shí)于外界的群落效應(yīng)促進(jìn)著自身群體的壯大和發(fā)展。另一方面,西夏區(qū)歷史人文資源豐厚,文化積淀十分深厚,擁有各種文物古跡10 余處,擁有西部影視城、西夏陵、賀蘭山滾鐘口、拜寺口雙塔、賀蘭山巖畫、賀蘭山國(guó)家森林公園等10 家A 級(jí)以上旅游景區(qū),集中了寧夏大部分重要旅游資源。近幾年各具特色的葡萄酒莊和農(nóng)家樂(lè)拔地而起,成為寧夏文旅融合發(fā)展的排頭兵。同時(shí),轄區(qū)內(nèi)17 所高職院校更是讓西夏區(qū)成為教育與文化高地,巖畫文化、影視文化、西夏遺存以及數(shù)所高校營(yíng)造的濃厚知識(shí)力量在這里凝聚融合,通過(guò)舉辦“賀蘭山藝術(shù)節(jié)”“寧夏賀蘭硯制作技藝精品展”等多種活動(dòng)使大賀蘭山文化熠熠生輝。如今,“賀蘭山”及“賀蘭硯”已成為地方文化旅游和經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展中的特色品牌。作為2019 年首批入選的國(guó)家全域旅游示范區(qū),彰顯的不僅是西夏區(qū)文旅發(fā)展的優(yōu)勢(shì),更是其在區(qū)域發(fā)展中的綜合實(shí)力。
為充分發(fā)揮西夏區(qū)賀蘭硯制作技藝傳承人的作用,鼓勵(lì)和支持廣大傳承人開展傳承活動(dòng),培育后繼人才,推動(dòng)技藝創(chuàng)新,促進(jìn)文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展繁榮,銀川市西夏區(qū)文化體育旅游局于2016 年成立銀川市西夏區(qū)賀蘭硯協(xié)會(huì),會(huì)員多達(dá)五六十人。西夏區(qū)結(jié)合全域旅游示范區(qū)創(chuàng)建,通過(guò)舉辦賀蘭硯制作技藝精品設(shè)計(jì)大賽、賀蘭硯制作、雕刻精品展等賽事活動(dòng),不斷提升賀蘭硯影響力、知名度和美譽(yù)度,努力將賀蘭硯打造成西夏區(qū)一張靚麗的文化旅游名片。
在大多數(shù)人的認(rèn)知里,作為“文房四寶”之一的硯臺(tái)在現(xiàn)代社會(huì)只不過(guò)是一種幾近被時(shí)代淘汰的書寫用具,早已是一種觀賞大于實(shí)用的工藝品。事實(shí)上,其實(shí)用功能的削弱只是其作為傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代社會(huì)面臨的普遍問(wèn)題,隨著社會(huì)的轉(zhuǎn)型和商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,大眾審美趣味及內(nèi)在需求發(fā)生了改變,不僅用硯臺(tái)的人、寫毛筆字的人少了,而且人們對(duì)它的要求變了,真正能從發(fā)墨、存墨、護(hù)毫、耐用這些方面去考量和購(gòu)買硯臺(tái)的人少之又少。作為收藏品來(lái)說(shuō),則有更多其他的方面需要考慮,選料的優(yōu)劣、設(shè)計(jì)的好壞、雕工的精細(xì)程度等因素自不必說(shuō),制作者的名氣、頭銜,宣傳是否到位等往往占比更重。因此,附著在硯臺(tái)實(shí)用價(jià)值之上的那部分賞玩、收藏價(jià)值,包括純粹意義上的收藏價(jià)值都開始降低,再加上收藏、賞玩領(lǐng)域的自身不良的運(yùn)行機(jī)制等,這種種原因都導(dǎo)致賀蘭硯在傳統(tǒng)價(jià)值在受到?jīng)_擊并發(fā)生變革時(shí)陷入一個(gè)不良的市場(chǎng)運(yùn)行環(huán)境。
如前所述,由于政府的對(duì)外推介作用,賀蘭硯及其他賀蘭石制品在很長(zhǎng)一段時(shí)間都被當(dāng)作地方對(duì)外贈(zèng)送的禮品或作為具有地方特色的傳統(tǒng)手工藝品而對(duì)外展示,這種方式衍生的銷售渠道雖然很狹窄,但其延伸意義及潛在影響力卻很大。一方面,政府的重視和推介為賀蘭硯的對(duì)外宣傳搭建了很好的平臺(tái),使其在知名度提升的基礎(chǔ)上擴(kuò)大了潛在市場(chǎng);另一反面,潛移默化地為其樹立了較為高端的禮品及收藏品形象。由此而生的市場(chǎng)生態(tài)越發(fā)使賀蘭硯備受推崇,無(wú)形地?cái)U(kuò)大了其民間市場(chǎng)需求,學(xué)做賀蘭硯以及從事賀蘭硯行業(yè)的人也越來(lái)越多。但是近年來(lái)隨著一些治理政策的出臺(tái),賀蘭硯失去了這部分銷售渠道。真正的手工硯臺(tái)由于價(jià)格高且無(wú)銷售渠道,只能積壓在手藝人自己手里,而大多數(shù)流通于市場(chǎng)的多為機(jī)雕產(chǎn)品,價(jià)格易于被大眾接受。
在這個(gè)行業(yè)行情最好的時(shí)候,手工雕刻群體和機(jī)雕群體是分開的,一個(gè)有質(zhì)、一個(gè)有量:有手藝的人只做手工雕刻的,從選料到設(shè)計(jì)再到雕刻制作,都力求做到精益求精,但是制作周期長(zhǎng),好的師傅能夠出精品,價(jià)格自然也不低;而機(jī)雕群體借助機(jī)械的力量,能夠在短時(shí)間內(nèi)作出價(jià)格相對(duì)較低卻能走量的旅游商品,也能賺到錢。但是現(xiàn)在這種分界已經(jīng)越來(lái)越模糊了,做手工雕刻的人同時(shí)也會(huì)利用碎料做一些小件的附屬產(chǎn)品。“因?yàn)橐窟@些小東西賣點(diǎn)錢,得生活。你(如果)單一的,手藝好、作品好,但是沒(méi)人買呀,機(jī)雕的東西再不好,也有一定的市場(chǎng)的量?!雹凼袌?chǎng)銷路困難,直接導(dǎo)致賀蘭石雕刻手藝人的生計(jì)難以維持。“困難的還是市場(chǎng),只要市場(chǎng)火了,傳承發(fā)展都不是問(wèn)題。”④事實(shí)上,制約賀蘭硯發(fā)展的根本性因素是其市場(chǎng)銷路出現(xiàn)了問(wèn)題,大多手藝人苦于作品沒(méi)有銷路,難以維持生計(jì),所以只能通過(guò)其他方式謀求生機(jī),進(jìn)而原本想靠手藝吃飯的人只能將手藝變成一個(gè)副業(yè)甚至只是作為愛(ài)好而延續(xù)下去,這導(dǎo)致了工匠型人才的流失,使技藝的傳承面臨著斷裂式危機(jī)。
“沙棗子開花香天下,塞上江南好寧夏,東有黃河一條龍,西有賀蘭山寶疙瘩”,說(shuō)的就是賀蘭山賦予寧夏的寶貴資源——賀蘭石資源。以賀蘭石為原料的賀蘭石硯雕刻,其生存發(fā)展都以賀蘭石資源的儲(chǔ)量、質(zhì)量、開采及管理等狀況為前提。硯料除了要符合工藝的要求,其質(zhì)地、色彩、紋理、圖案及綜合品相也會(huì)成為雕刻工匠選料或因材施藝的先決條件,也在很大程度上決定了成品的價(jià)值。正因?yàn)槿绱?,?duì)他們來(lái)說(shuō),好的石料通常是可遇而不可求的,一旦遇見(jiàn),他們通常會(huì)盡快買入囤起來(lái),所以囤料占了他們很大一筆開支。
然而,越是依賴于資源,就會(huì)越發(fā)受制于資源。賀蘭石資源是賀蘭山礦產(chǎn)資源保護(hù)中極為重要的一項(xiàng)。相比其他硯石,賀蘭石存在儲(chǔ)存量小、開采難度大的特點(diǎn)。據(jù)《寧夏回族自治區(qū)礦產(chǎn)資源管理?xiàng)l例》規(guī)定,開采賀蘭石需要寧夏回族自治區(qū)人民政府地質(zhì)礦產(chǎn)行政部門審批登記并頒發(fā)采礦許可證。[13]1993 年有關(guān)部門探明賀蘭石的可采儲(chǔ)量為14 萬(wàn)立方米,規(guī)定年開采量控制在30 噸以內(nèi),并指定寧夏地礦廳金石工藝公司為唯一擁有賀蘭石開采資格的單位,在地方性法規(guī)上明確賀蘭石是銀川市唯一的保護(hù)性開采礦石特定礦種。[14]2008 年,經(jīng)寧夏礦業(yè)開發(fā)勘察院對(duì)小口子賀蘭石礦的勘測(cè),探明硯用賀蘭石資源量333 級(jí)131102 立方米。[15]2020 年寧夏統(tǒng)計(jì)年鑒顯示,“硯石(礦石)的查明資源儲(chǔ)量為177.09 萬(wàn)噸,資源保有量為177.07 萬(wàn)噸”。[16]同時(shí),賀蘭石礦位于賀蘭山國(guó)家自然保護(hù)區(qū)內(nèi),只有羊腸小道上下山,大型機(jī)器難以操作,開采和運(yùn)輸都極有難度。為保證其完整度及從保護(hù)賀蘭山生態(tài)環(huán)境方面考慮,開采公司只能采用人工開采。由于賀蘭石儲(chǔ)量日漸減少,年開采量必須符合相關(guān)規(guī)定,在強(qiáng)大的市場(chǎng)需求及利益誘惑面前,民間滋生了盜采賀蘭石、破壞賀蘭石礦的現(xiàn)象,市場(chǎng)上更是充斥著大量假冒賀蘭石的便宜石材。但在石料購(gòu)買者看來(lái),開采公司售賣的石料價(jià)格貴且成品率低,并非理想選擇,他們更傾向于買到價(jià)格相對(duì)較低、品相好、成品率高的石材,因此不會(huì)過(guò)分在意石料的來(lái)源,這也無(wú)形中為賀蘭石非法盜采及私人買賣創(chuàng)造了條件。石料價(jià)格的上漲造成了賀蘭硯制作成本逐年增加,從而也就導(dǎo)致了賀蘭硯的價(jià)格只增不減。
如前所述,在地方社會(huì)發(fā)展中,賀蘭硯的存在意義早已不只是其本身,而是更多地作為地方文化符號(hào)的代表對(duì)外交流與展示,形成了鮮明的地域品牌形象,這來(lái)源于地方政府的高度重視與持續(xù)不斷的推介,這一點(diǎn)在國(guó)家啟動(dòng)非遺保護(hù)工作之后有了更進(jìn)一步的強(qiáng)化。賀蘭硯制作技藝于2011 年入選第三批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,是寧夏第一個(gè)被確立的國(guó)家級(jí)傳統(tǒng)技藝類項(xiàng)目,從此納入國(guó)家非遺保護(hù)體系,地方各級(jí)文化部門成為組織、推動(dòng)賀蘭硯制作技藝傳承保護(hù)實(shí)踐的主導(dǎo)力量。
在具體的非遺實(shí)踐中,寧夏很早便嘗試將賀蘭硯制作技藝與當(dāng)?shù)氐穆殬I(yè)教育結(jié)合起來(lái)。2011年寧夏職業(yè)技術(shù)學(xué)院率先開設(shè)賀蘭硯工藝班,探索非遺進(jìn)校園模式。寧夏藝術(shù)職業(yè)學(xué)院也于2014年起開設(shè)專門的賀蘭硯雕刻課程,至今沒(méi)有間斷。除此之外,各級(jí)各類“賀蘭硯制作技藝培訓(xùn)班”相繼開辦,對(duì)這門傳統(tǒng)技藝的宣傳、普及起了重要作用。如2017 年3 月,由文化和旅游部主辦的中國(guó)非遺傳承人群研培計(jì)劃“賀蘭硯制作技藝培訓(xùn)班”,銀川市非遺中心賀蘭硯傳習(xí)所舉辦的賀蘭硯制作技藝培訓(xùn)班等。同時(shí),在我國(guó)“文化和自然遺產(chǎn)日”、中國(guó)(深圳)國(guó)際文化產(chǎn)業(yè)博覽交易會(huì)(簡(jiǎn)稱“文博會(huì)”)、海峽兩岸文博會(huì)等大型文化活動(dòng)現(xiàn)場(chǎng),通過(guò)公共文化空間向外展示賀蘭硯及其制作技藝,為其營(yíng)造和樹立了更具寧夏地域符號(hào)標(biāo)志的公眾文化形象。2018 年,為落實(shí)《中國(guó)傳統(tǒng)工藝振興計(jì)劃》,賀蘭硯制作技藝成為寧夏入選第一批國(guó)家傳統(tǒng)工藝振興目錄的項(xiàng)目。寧夏藝術(shù)職業(yè)學(xué)院建立了賀蘭硯雕刻傳承基地、賀蘭硯非遺保護(hù)基地和非遺展館建設(shè)不斷加強(qiáng),賀蘭硯制作技藝在非遺進(jìn)景區(qū)、非遺進(jìn)校園及民俗文化展示周等具體實(shí)踐活動(dòng)中更是被當(dāng)作首推項(xiàng)目,探索及實(shí)踐了技藝展示及互動(dòng)體驗(yàn)、技藝比拼、精品展覽等多樣化方式。
隨著非遺保護(hù)生態(tài)氛圍的日漸濃厚,賀蘭硯制作技藝進(jìn)入以政府為主導(dǎo)、傳承人為參與主體的發(fā)展模式,技藝的社會(huì)普及程度明顯提升,并營(yíng)造了積極的傳承、保護(hù)氛圍。但在這個(gè)過(guò)程中,傳承人作為這門技藝活態(tài)傳承的載體,始終在履行配合參與的角色,作為非遺保護(hù)的主體,他們還缺乏應(yīng)有的角色自覺(jué)。參展、評(píng)獎(jiǎng),為各種活動(dòng)奔忙,成為大多數(shù)傳承人的非遺實(shí)踐常態(tài),而面對(duì)硯臺(tái)沒(méi)有銷路、技藝無(wú)人傳承等涉及行業(yè)自身發(fā)展的現(xiàn)實(shí)性問(wèn)題卻鮮有人去思考。根據(jù)目前整體的情況來(lái)看,還缺乏對(duì)傳承主體的現(xiàn)實(shí)生存關(guān)照和對(duì)這個(gè)行業(yè)未來(lái)整體的發(fā)展的有力引導(dǎo),行業(yè)自身還未形成良性及可持續(xù)發(fā)展的內(nèi)生動(dòng)力。鑒于此,以政府為主要推動(dòng)力,靠政府輸血來(lái)獲得可持續(xù)發(fā)展是不可能的,也不是國(guó)家實(shí)施非遺保護(hù)政策的應(yīng)有之義。如何真正調(diào)動(dòng)起傳承人的主人翁意識(shí),解決技藝生存這一根本性危機(jī),探尋和構(gòu)建行業(yè)的可持續(xù)發(fā)展模式,需要相關(guān)部門、非遺傳承人和社會(huì)有關(guān)力量各歸其位、各司其職、齊心共建。
與很多傳統(tǒng)文化一樣,社會(huì)環(huán)境和文化生態(tài)是決定賀蘭硯生存發(fā)展的重要因素。首先是隨著市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的繁榮和科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步,人們的生活及心理狀態(tài)發(fā)生了很大變化,這種變化導(dǎo)致了人們?cè)谏罘绞胶托枨笊蠈?duì)賀蘭硯及其文化的疏遠(yuǎn),如生存壓力大而導(dǎo)致無(wú)人潛心學(xué)藝。其次,外來(lái)文化的沖擊使人們對(duì)本土傳統(tǒng)文化的認(rèn)同不是很高,反而更愿意關(guān)注那些“時(shí)髦的”外來(lái)文化或新文化。很多傳統(tǒng)文化行業(yè)如今的生態(tài)狀況不容樂(lè)觀,工匠群體普遍對(duì)技藝本身的轉(zhuǎn)型及創(chuàng)新無(wú)心無(wú)力,卻忙于參加各種活動(dòng),寄希望于通過(guò)評(píng)獎(jiǎng)、評(píng)優(yōu)等外部名利的挾持及自身的頭銜的改變來(lái)尋謀一個(gè)手藝人的出路,這種舍本逐末的行為帶動(dòng)起來(lái)的是整個(gè)圈子浮躁的氛圍和風(fēng)氣。期待有關(guān)部門能對(duì)此加以正確引導(dǎo),從而調(diào)動(dòng)行業(yè)從業(yè)者發(fā)揮積極的主體作用,一起營(yíng)造良好的群落文化生態(tài)。
通過(guò)對(duì)寧夏賀蘭硯雕刻行業(yè)的考察,我們不難發(fā)現(xiàn),外觀群落整體生態(tài),既存在傳統(tǒng)藝術(shù)發(fā)展受到時(shí)代掣肘的普遍性問(wèn)題,也有很多錯(cuò)綜復(fù)雜的因素相互交織,使得行業(yè)發(fā)展不容樂(lè)觀,從根本上解決這些難題還任重道遠(yuǎn)。筆者認(rèn)為,應(yīng)該抓住以下幾個(gè)核心。
一是加大對(duì)作為保護(hù)及傳承主體的“人”的保護(hù)、培養(yǎng)和教育。首先注重對(duì)手藝人樸素的傳統(tǒng)情懷的保護(hù),注重對(duì)他們的人文關(guān)懷,讓他們能以自身特有的樸實(shí)心態(tài)投身到非遺項(xiàng)目的保護(hù)和傳承中,不僅做到“守藝”,還能做到“守心”;加強(qiáng)對(duì)他們的“精神守護(hù)”,以守護(hù)他們的精神來(lái)守護(hù)這門技藝,以保護(hù)他們的精力來(lái)為傳承接力、續(xù)力。為傳承人減負(fù),適當(dāng)減少傳承人所承擔(dān)的事務(wù)性壓力,讓他們能真正把精力用在提升技藝及創(chuàng)作水平上以及傳承手藝上。保護(hù)民間手藝人及非遺傳承人的身份尊嚴(yán),提升他們的角色自尊和自覺(jué)水平,激發(fā)構(gòu)建以傳承人自身為核心、為內(nèi)生動(dòng)力的良性發(fā)展模式。
二是要堅(jiān)持問(wèn)題導(dǎo)向,將解決問(wèn)題貫穿于非遺保護(hù)實(shí)踐中。抓住賀蘭硯雕刻發(fā)展中的關(guān)鍵問(wèn)題和主要矛盾。關(guān)鍵問(wèn)題是傳承后繼無(wú)力,從業(yè)者以此為業(yè)卻不能養(yǎng)家糊口。那么,具體的非遺保護(hù)實(shí)踐就要以改善從業(yè)者生存危機(jī)入手去展開,除了從政策、資金等外部方式上給予他們幫扶,提高他們物質(zhì)生活的保障力度外,還應(yīng)思考怎樣改變這個(gè)行業(yè)的生存處境,怎樣讓這個(gè)手藝在當(dāng)代社會(huì)真正能活下來(lái)。如何形成行業(yè)自發(fā)、有力的傳承模式以及社會(huì)良性、可持續(xù)的傳承動(dòng)力,靠的是這個(gè)行業(yè)自我生存下去的能力,靠外力去維持不是長(zhǎng)久之計(jì),歸根結(jié)底還得靠自身去發(fā)熱、去造血。那就要堅(jiān)持技藝創(chuàng)新與行業(yè)轉(zhuǎn)型并重,為賀蘭硯的市場(chǎng)銷路打通關(guān)節(jié),破解市場(chǎng)難題。還可從重要傳承家族入手,發(fā)展家族、社會(huì)多個(gè)層面的傳承與發(fā)展;真正讓“非遺進(jìn)校園”的實(shí)效性延伸到職業(yè)領(lǐng)域,切實(shí)為傳統(tǒng)技藝培養(yǎng)新一代的接班人。
三是要注重非遺文化生態(tài)的營(yíng)造和塑造。環(huán)境本身就會(huì)作用于人,合理的機(jī)制還需良好的環(huán)境氛圍的影響和帶動(dòng),用積極、健康的思想引導(dǎo)非遺實(shí)踐有的放矢,將傳承人熏陶、塑造和培養(yǎng)為新時(shí)代的“大國(guó)工匠”。近年來(lái)國(guó)家實(shí)施非遺保護(hù)政策的成效是有目共睹的,對(duì)很多瀕臨滅絕的傳統(tǒng)文化藝術(shù)產(chǎn)生了搶救性的意義。但是其未來(lái)的發(fā)展必須透過(guò)表面繁榮局面,找到以藝術(shù)及藝術(shù)群體自身為根本保護(hù)對(duì)象的可持續(xù)性的、深及內(nèi)里的實(shí)踐路徑。
同時(shí),面對(duì)傳統(tǒng)文化藝術(shù)在當(dāng)下的時(shí)代環(huán)境中的發(fā)展危機(jī),我們也應(yīng)當(dāng)明白,傳統(tǒng)與現(xiàn)代的發(fā)展不應(yīng)是兩種方向相反的背離態(tài)勢(shì),傳統(tǒng)為現(xiàn)代提供了深厚的文化滋養(yǎng),現(xiàn)代應(yīng)該是傳統(tǒng)的延續(xù),割裂傳統(tǒng)和現(xiàn)代,那將意味著拋棄和斷送了自己文化的根脈和靈魂。不只是寧夏的賀蘭硯,傳統(tǒng)文化在當(dāng)代社會(huì)中都普遍面臨著生存性危機(jī)。我們不能說(shuō)現(xiàn)代化對(duì)人類社會(huì)的影響一定是好或者壞,但它對(duì)文化的沖擊及導(dǎo)致的變遷卻是令人生畏、令人擔(dān)憂的?!袄щy之處在于,這種變遷發(fā)生得太快,以至于傳統(tǒng)社會(huì)無(wú)力慢慢應(yīng)付。在歐洲和北美好幾代人完成的變遷,在發(fā)展中國(guó)家卻企圖用一代人的時(shí)間就做到。在這一過(guò)程中,他們常常會(huì)面臨他們自己無(wú)意放棄的許多寶貴的價(jià)值受到侵蝕”。[17]對(duì)此,應(yīng)該引起我們整個(gè)民族、整個(gè)社會(huì)的思考。
注釋
①②③④蔣喜文(1974-),男,寧夏回族自治區(qū)級(jí)賀蘭硯制作技藝傳承人。訪談時(shí)間:2020年5 月。訪談地點(diǎn):軍馬場(chǎng)。