水陸畫(huà)龍王圖像探究

劉 骎

（溫州大學(xué) 美術(shù)與設(shè)計(jì)學(xué)院，浙江 溫州 325035）

龍王源自印度，通過(guò)佛教傳入中國(guó)，與中國(guó)傳統(tǒng)龍文化結(jié)合起來(lái)。我國(guó)是農(nóng)業(yè)大國(guó)，降水對(duì)于人民的生產(chǎn)生活有著重要影響，而龍王具有司雨職能，因此龍王信仰在我國(guó)能得到廣泛傳播。宋代以來(lái)，大到江河湖海，小到池塘、井水、泉水，都出現(xiàn)了掌管一方水域的龍王，因此龍王種類(lèi)十分豐富?！短斓刳り?yáng)水陸儀文》為山西地區(qū)水陸畫(huà)繪制所使用的儀文①戴曉云將《天地冥陽(yáng)水陸儀文》與水陸畫(huà)中的神祇進(jìn)行對(duì)比論證，其研究結(jié)論得到學(xué)界的廣泛認(rèn)可，詳見(jiàn)戴曉云《佛教水陸畫(huà)研究》，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2009 年。，其中出現(xiàn)的龍王就有五方龍王、四海龍王、四瀆龍王、五湖百川龍神、陂池井泉龍神、守齋護(hù)戒龍神、順濟(jì)龍王、金銀銅鐵龍王等，名目眾多。

水陸畫(huà)中的龍王形象相對(duì)單一，主要有兩類(lèi)：一類(lèi)是頭戴通天冠或梁冠、手持笏板的男神形象，有時(shí)候鼻翼間會(huì)出現(xiàn)白色龍須作為身份象征，個(gè)別龍王面龐呈龍形；另一類(lèi)主要出現(xiàn)在守齋護(hù)戒龍王圖像中，為身穿鎧甲、手持兵器的武士形象。明代諸天以及佛傳故事壁畫(huà)中的龍王形象也與水陸畫(huà)中的基本接近?？梢?jiàn)，這兩類(lèi)龍王形象上有較大的差別，但都呈現(xiàn)出人格化的特征。姜伯勤認(rèn)為，作為人格神的龍王與印度犍陀羅藝術(shù)有關(guān)：“犍陀羅及中亞龍王圖像與先秦兩漢中國(guó)神龍圖像的區(qū)別是，前者以人格神或神王的形象出現(xiàn)，后者仍以神獸出現(xiàn)?！盵1]13筆者贊同這一觀點(diǎn)，中國(guó)人格化龍王的流行應(yīng)該和密教流行關(guān)系密切。印度龍王有蛇形和人形，兩者都出現(xiàn)在中國(guó)繪畫(huà)中，但因本文主要討論水陸畫(huà)中的龍王，下面僅對(duì)人形龍王進(jìn)行論述。

一、王侯高官與武士：兩種不同的龍王形象溯源

人格化的龍王源自印度。從早期人格化龍王的圖像來(lái)看，其形象與明代的相去甚遠(yuǎn)。如隋代莫高窟244 窟的龍王似天王、力士形象，頭戴冠，頭頂有兩條蛇交纏，身上盤(pán)繞著蛇，左手持摩尼寶珠，右手持寶瓶?？俗螤柺叩?7 窟、67 窟、179 窟（圖1）和193 窟（圖2）中出現(xiàn)了人形龍王，這幾個(gè)洞窟被斷定為開(kāi)鑿于初唐時(shí)期，龍王明顯為武士形象，身穿鎧甲，頭上有蛇伸出。克孜爾47 窟龍王袒露上身，頭戴珠冠，身上有釧飾，下著裙褲，頭光（按：頭光即頭飾）有三條蛇，與其他三窟相比武士特征沒(méi)那么明顯，和莫高窟的龍王形象更為接近。四川地區(qū)的龍王也多為武士形象，初唐皇澤寺28 號(hào)大佛龕中的龍王就是武將形象，頭戴三珠寶冠，一龍盤(pán)旋于頭頂。盛唐時(shí)期的龍王形象有所變化，頭束發(fā)，身穿鎧甲或長(zhǎng)袍，頭頂刻龍，但仍為武士形象。②四川地區(qū)武士形象的龍王還有盛唐蒲江佛兒灣27 號(hào)龕、蒲江飛仙閣9 號(hào)龕、巴中南龕53 號(hào)龕，晚唐邛崍?zhí)鞂m寺31 號(hào)龕等。中晚唐時(shí)期四川地區(qū)天龍八部中的龍王像出現(xiàn)穿交領(lǐng)廣袖服、頭頂有龍的形象，如巴中水寧寺第8 龕，龍王的武士形象特征已不明顯，但外表仍比較威猛。大英博物館藏唐代敦煌絹畫(huà)《千手千眼觀世音菩薩圖》中的龍王略有不同，為人形，上身赤裸，下穿短褲，頭上有五蛇伸出。（圖3）除此之外，莫高窟中唐第361 窟、晚唐第9 窟中還出現(xiàn)了一種人首龍身形象，頭上有蛇盤(pán)繞。第361 窟壁畫(huà)《千手千缽文殊經(jīng)變》中的龍王（圖4），人面蛇尾、戴五蛇冠的造型很有可能受到密教影響。密教經(jīng)典《大云經(jīng)祈雨壇法》中記載的龍王形象就為一身多頭，頭上有蛇冒出，下半身為蛇身。[2]493可以看出，上述龍王呈現(xiàn)出密教造像的特點(diǎn)。有學(xué)者認(rèn)為這種龍王形象融合了印度龍王和中國(guó)神話(huà)人物伏羲、女?huà)z的形象特征，筆者贊同，茲不贅述。③詳見(jiàn)張聰《中國(guó)佛教二十諸天圖像研究》，南京藝術(shù)學(xué)院博士學(xué)位論文，2018 年。

圖1 公元6—7 世紀(jì)克孜爾179 窟龍王

圖2 公元6—7 世紀(jì)克孜爾193 窟龍王

圖3 大英博物館藏唐代敦煌絹畫(huà)《千手千眼觀世音菩薩圖》中的龍王

圖4 莫高窟361 窟龍王

自五代始，敦煌石窟中還出現(xiàn)了不少龍王禮佛的場(chǎng)景。據(jù)統(tǒng)計(jì)，敦煌石窟24 個(gè)洞窟中共繪有40 鋪龍王禮佛圖，繪制年代大多為五代至宋代。④參考以下兩篇文章中的統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)：黨燕妮《晚唐五代宋初敦煌民間佛教信仰研究》，蘭州大學(xué)博士學(xué)位論文，2009 年，第174-175 頁(yè)；張伯元《試論敦煌壁畫(huà)<龍王禮佛圖>的創(chuàng)作思想》，《敦煌學(xué)輯刊》1990 年第2 期，第73 頁(yè)。大量的龍王被繪制成頭戴寶冠，身穿甲胄，披巾飄舉，手捧寶珠、寶冊(cè)、寶瓶等物品，下半身處于波浪之中的形象。但這些龍王的形象和莫高窟隋代244 窟的龍王（圖5）較為接近。張勝溫《梵像卷》繪制于大理國(guó)利貞年間（1172—1175 年），即南宋時(shí)期，其中白難陀龍王和娑竭羅龍王仍為天王、力士形象，頭戴寶冠，頭上有蛇，赤身，有披帛纏繞，下穿裙褲，坐于寶座之上，（圖6）與敦煌石窟的龍王整體較為相似。唐代以來(lái)的龍王造像融合了中國(guó)龍文化和密教造像的特征，與明代的龍王形象有較大差異，但可以看出武士和王侯高官龍王形象的影子，明顯受到印度佛教龍王形象的影響。

圖5 隋代莫高窟244 窟龍王

圖6 大理國(guó)張勝溫《梵像卷》中的龍王

頭戴梁冠、手持笏板的龍王形象又是何時(shí)出現(xiàn)呢？從圖像來(lái)看，莫高窟晚唐141 窟北壁榜題清楚寫(xiě)有“龍王”二字，應(yīng)為四海龍王，形象雖已模糊，但可以看出大體為頭戴梁冠、手持笏板的形象。（圖7）

圖7 莫高窟晚唐141 窟北壁龍王

從文獻(xiàn)來(lái)看，唐代小說(shuō)出現(xiàn)了一些端倪。中唐時(shí)期《柳毅傳》中兩個(gè)龍神已經(jīng)有類(lèi)似于明代龍王的特征，洞庭龍君為“披紫衣，執(zhí)青玉”，錢(qián)塘龍君為“披紫裳，執(zhí)青玉，貌聳神溢，立于君左右”[3]2-3。《韋丹》中對(duì)龍神的描述是：“俄而有一老人，須眉浩然，身長(zhǎng)七尺，褐裘韋帶?！?/p>

宋代文獻(xiàn)已明確將龍王塑造成世俗官員形象。葉紹翁《四朝見(jiàn)聞錄》載：“開(kāi)禧中，帥臣趙師睪重塑五王像，旒冕珪服畢具。其中三像，一模韓侘胄像，一模陳自強(qiáng)像，一模師睪像。時(shí)韓、陳猶在，臺(tái)臣攻師睪，惟于疏中及師睪自貌其像，不敢斥韓、陳云。至今猶存，未有易之者。過(guò)此皆不識(shí)三人者，恐未必以予言為信而易之。然師睪論疏可考也?！盵4]4885五龍王廟中三個(gè)龍王像按照當(dāng)時(shí)高官樣貌進(jìn)行重塑，為頭戴冕旒、手持笏板的王侯形象?！吨焐哂洝分袑?duì)南海龍王的描述是：“朱扉高闕，侍衛(wèi)甚嚴(yán)。修廊繩直，大殿云齊，紫閣臨空，危亭枕水，寶飾虛檐，砌甃寒玉，穿珠落簾，磨璧成牖，雖世之王侯之居莫及也。俄一老人高冠道服立于殿上，左右侍立皆美婦人。吏曰：‘此吾王也?！盵5]1154可以看出，雖然把南海龍王描述為一個(gè)似已得道的老人，但對(duì)龍宮裝飾的描述都在突出其王侯身份。

綜上可知，頭戴冠、手持笏板的龍王形象可能在中晚唐已經(jīng)出現(xiàn)，至宋代流行開(kāi)來(lái)。目前看來(lái)，山西大同善化寺諸天像塑于金代，雖然部分經(jīng)過(guò)后代補(bǔ)繪，但龍王形象基本維持了金代原貌，為頭戴梁冠，身穿長(zhǎng)袍，袍上繪有精美的日月紋、山紋和龍紋等，手持笏板（笏板已佚）的老者和王侯形象。（圖8）山西繁峙巖山寺金代壁畫(huà)《鬼子母經(jīng)變》中，東壁鬼子母和龍王相互宴請(qǐng)的情節(jié)里，龍王為頭戴通天冠、身穿絳紗袍、手持笏板的形象。（圖9）可以看出，金代也出現(xiàn)了王侯形象的龍王。一般認(rèn)為，由于金朝的統(tǒng)治者為少數(shù)民族，其繪畫(huà)風(fēng)格與中原王朝有著較大差別，但繁峙巖山寺壁畫(huà)為由宋入金的宮廷畫(huà)師王逵等人繪制，沿襲了宋宮廷樣式，可見(jiàn)兩政權(quán)之間畫(huà)工流通對(duì)繪畫(huà)風(fēng)格的影響。

圖8 善化寺娑竭羅龍王

圖9 巖山寺《鬼子母經(jīng)變》中的龍王

明代《水宮慶會(huì)錄》載：“廣利頂通天之冠，御絳紗之袍，秉碧玉之圭，趨迎于門(mén)，其禮甚肅。三神亦各盛其冠冕，嚴(yán)其劍珮，威儀極儼恪，但所服之袍，各隨其方而色不同焉?！盵6]11文中對(duì)南海龍王進(jìn)行重點(diǎn)描述，其為戴通天冠、穿絳紗袍、手持笏板的典型宋代帝王形象，其他三個(gè)龍王形象基本與南海龍王相同，僅強(qiáng)調(diào)了四者服飾有顏色上的差異。《救金鯉海龍王報(bào)德》中所描述的東海龍王和西湖龍王形象與《水宮慶會(huì)錄》中四海龍王接近：“頭戴通天之冠，身穿袞龍之袍，腰系碧玉之帶，足踐步云之履?！盵7]434明代這兩部小說(shuō)明確龍王為帝王之相，這是唐宋小說(shuō)中所沒(méi)有的。《李元吳江救朱蛇》中對(duì)西海龍王的描述為：“見(jiàn)數(shù)十人，皆錦衣，簇?fù)硪焕险叱龅钌稀Ｆ淙梭腹?、大袖、朱履、長(zhǎng)裙，手執(zhí)玉圭，進(jìn)前迎迓。”[8]172此處的龍王為頭戴蟾冠、手持玉圭的老者，也是王公貴族的形象。雖不能說(shuō)龍王的王公貴族或者帝王形象源自小說(shuō)，但民間小說(shuō)對(duì)繪畫(huà)作品中龍王形象的塑造和傳播具有極大影響。如元代朱玉繪《龍宮水府圖》就取材于唐傳奇《柳毅傳》中柳毅下馬見(jiàn)龍王，龍王率眾出門(mén)迎接的情節(jié)，龍王為頭戴通天冠、身穿絳紗袍的老者形象，兩人互作揖，身后有侍從執(zhí)扇、持寶蓋，還有侍女持寶物。（圖10）水陸畫(huà)的龍王多為頭戴通天冠或梁冠的形象，北京大覺(jué)寺和大慧寺⑤大慧寺娑竭羅龍王冕旒冠的頂板現(xiàn)已不存，但德國(guó)攝影師赫達(dá)·莫里遜于1933—1946 年在北京大慧寺拍攝的照片表明，娑竭羅龍王明顯為頭戴冕旒冠。邢鵬《大慧寺彩塑造像定名研究——兼談“標(biāo)準(zhǔn)器比較法”》，《中國(guó)國(guó)家博物館館刊》2014 年第2 期，第51 頁(yè)。的造像中龍王則為頭戴冕旒的形象。（圖11—13）

圖10 北京故宮博物院藏元代朱玉《龍宮水府圖》

圖11 大覺(jué)寺娑竭羅龍王

圖12 大慧寺娑竭羅龍王

圖13 大慧寺娑竭羅龍王舊照，赫達(dá)·莫里遜攝

龍王的身份究竟是帝王還是王侯高官，苑利曾有探討，并根據(jù)龍王的服飾和冠飾斷定其應(yīng)為高官形象。[9]37-42筆者大體贊同，但認(rèn)為明清時(shí)期畫(huà)工在民間廟宇繪制時(shí)對(duì)龍王梁冠的梁數(shù)或冕旒的旒數(shù)并沒(méi)有那么重視，本身繪制也不精細(xì)，因此過(guò)于強(qiáng)調(diào)數(shù)量可能并不準(zhǔn)確。筆者認(rèn)為水陸畫(huà)中的龍王是按照王侯高官的形象塑造，基于以下兩點(diǎn)：

1.龍王如四海龍王、五湖龍王等多為管轄一方水域的神祇，其身份和等級(jí)更符合世俗世界掌管一方的官員或王侯。按照民間的理解，龍王的上級(jí)有玉皇大帝，玉皇大帝多為頭戴冕旒的帝王形象。作為水府之神，龍王的上級(jí)還有扶桑大帝，首都博物館藏水陸畫(huà)《水府扶桑大帝龍神眾像》（圖14）中就明顯體現(xiàn)出人物的等級(jí)差異，扶桑大帝為頭戴冕旒、身穿袞服的帝王形象，而龍王都為頭戴冠冕的官員形象。

圖14 首都博物館藏水陸畫(huà)《水府扶桑大帝龍神眾像》

2.從位置布局來(lái)看，水陸畫(huà)的龍王多位于畫(huà)面下層或者邊緣，地位明顯不是很高。龍王雖為頭戴通天冠或梁冠、手持笏板的形象，但服飾較為簡(jiǎn)單，很少有復(fù)雜的紋飾。山西右玉寶寧寺和首都博物館藏水陸畫(huà)《水府扶桑大帝龍神眾像》為明宮廷樣式，繪制精美，畫(huà)中人物嚴(yán)格按照等級(jí)區(qū)分，但龍王服飾基本沒(méi)有復(fù)雜華麗的紋飾。尤其是在《水府扶桑大帝龍神眾像》中，扶桑大帝服飾上繪制有龍紋等復(fù)雜紋飾，而其身后幾個(gè)龍王衣服都十分簡(jiǎn)潔，明顯體現(xiàn)出等級(jí)差異?？梢钥闯?，水陸畫(huà)龍王的服飾冠冕和位置布局遵循了嚴(yán)格的等級(jí)之分，龍王身份應(yīng)該是管轄一方的王侯或官員，而不是帝王。

山西大同善化寺，北京大慧寺、大覺(jué)寺中的龍王則為帝王形象，此龍王為娑竭羅龍王，在佛教中有著較高地位。中國(guó)佛教早期譯經(jīng)也表明娑竭羅龍王的與眾不同。西晉《大樓炭經(jīng)》卷三中載，娑竭羅龍王所居之地比其他龍王的要大，裝飾也遠(yuǎn)比其他龍王的豪華，從側(cè)面反映出娑竭羅龍王的地位較高。[10]288東晉《大方廣佛華嚴(yán)經(jīng)》中載，娑竭羅龍王的降雨神力比其他龍王的要大，因此擁有較高的地位。[11]625唐代已經(jīng)明確娑竭羅龍王為龍王之首，《大乘本生心地觀經(jīng)》卷1 載：“復(fù)有四萬(wàn)八千諸大龍王……如是等龍王，娑竭羅龍王而為上首，悉皆愛(ài)樂(lè)大乘妙法，發(fā)弘誓愿恭敬護(hù)持，各與若干百千眷屬俱”[12]291-292。正因?yàn)殒督吡_龍王在佛教中地位較高，才能成為諸龍王的代表出現(xiàn)在諸天中。寶寧寺水陸畫(huà)娑竭羅龍王位于“右后十七”（“右后十七”是其在舉辦水陸法會(huì)時(shí)所處位置），屬于諸龍王中較前的位置。河北石家莊毗盧寺北壁西側(cè)上層也有“娑迦龍?zhí)臁?，和諸天其他神祇多繪制在一起。寶寧寺、毗盧寺中的娑竭羅龍王雖然為王侯高官的特征，但從所處位置能看出其地位較高。因此，大慧寺和大覺(jué)寺中的娑竭羅龍王很有可能是因?yàn)橐恢币詠?lái)在龍王中有較高地位而被塑造為帝王之相。

二、水陸畫(huà)中的龍王形象

（一）朝元與獻(xiàn)寶：佛、道兩教影響下王侯高官形象的龍王

王侯高官形象的龍王在水陸畫(huà)中還可以細(xì)分為兩類(lèi)。一為頭戴通天冠、手持笏板、作朝謁狀的龍王形象，如山西稷山青龍寺、山西繁峙公主寺的龍王，甘肅民樂(lè)縣博物館藏水陸畫(huà)的五湖四海龍王基本屬于這類(lèi)。（圖15—21）

圖15 青龍寺東壁四海龍王等眾

圖16 青龍寺南壁金銀銅鐵龍王等眾

圖17 青龍寺南壁五方行雨龍王等眾

圖18 甘肅民樂(lè)縣博物館藏水陸畫(huà)的五湖四海龍王

圖19 公主寺東壁五湖龍王等眾

圖20 公主寺東壁安濟(jì)夫人、陵素山鎮(zhèn)江王、順濟(jì)龍王等眾

圖21 公主寺東壁四海龍王等眾

另一類(lèi)龍王身后跟隨著手持各種寶物的侍者。如毗盧寺東壁的四海龍王，身后侍從手捧寶物。畫(huà)面最左側(cè)一只水怪全身綠色，身穿紅色長(zhǎng)袍，雙手捧寶瓶，瓶中應(yīng)該插有珊瑚。最左側(cè)龍王的左右兩側(cè)各有一只水怪，左側(cè)水怪似青蛙，手持海螺，里面有發(fā)光的寶珠；右側(cè)水怪瘦骨嶙峋，手持一枝荷花。左起兩個(gè)龍王之間還有一只綠色橫向雙耳的怪物（黃圓圈處），鼻子兩側(cè)有肉須，手托圓盤(pán)，盤(pán)內(nèi)也盛滿(mǎn)各色發(fā)光的珠寶。畫(huà)面最右側(cè)水怪身后背白色螺殼，頭發(fā)上揚(yáng)，手拿一枝長(zhǎng)珊瑚。（圖22）毗盧寺西壁五湖龍神等眾，龍王身后有兩只水怪，一只身背龜殼，穿綠色長(zhǎng)袍，手持笏板，綠面赤發(fā)；另一只頭戴龜帽，紅面黑發(fā)，鼻翼兩側(cè)有龍須，身穿紅袍，手持笏板，雙手捧盤(pán)，盤(pán)中有各色寶珠。（圖23）毗盧寺南壁西側(cè)下層五湖百川龍神等眾，三個(gè)主神兩個(gè)赤臉，頭發(fā)上揚(yáng)，其中著紅袍的身上披帛似龍尾，明顯按照龍神形象塑造。位于身穿黑袍的龍神左側(cè)的赤色鬼怪頭頂蚌殼，蚌殼中盛有發(fā)光的七寶。著紅袍的主神身后有兩個(gè)侍者，一個(gè)身穿綠袍，頭戴幞頭；另一個(gè)為龍首赤色鬼怪，其身后背有寶瓶，寶瓶中有象牙和珊瑚。（圖24）

圖22 毗盧寺東壁四海龍王等眾

圖23 毗盧寺西壁五湖龍神等眾

圖24 毗盧寺南壁五湖百川龍神等眾

寶寧寺娑竭羅龍王等眾，粉袍龍王身旁有兩只水怪，一只水怪身材矮小，手捧盤(pán)，盤(pán)中有珠寶和珊瑚，作向紅袍龍王呈寶物狀；另一只赤身的水怪右手持兵器，左手持紅繩；紅袍龍王身后著藍(lán)衫的龍女手捧包裹著的寶盒。（圖25）寶寧寺四海龍王等眾，龍王身后的兩個(gè)侍從，一個(gè)打旗，一個(gè)持幡；位于畫(huà)面最左端的侍從，身穿藍(lán)衫，頭戴紅巾，手捧盤(pán)，盤(pán)中有寶珠和紅珊瑚；藍(lán)衫侍從左側(cè)有一個(gè)身穿橘色長(zhǎng)袍、頭戴梁冠的侍者，手持寶卷，作展開(kāi)狀。（圖26）陂池井泉諸龍神中，左側(cè)上方穿藍(lán)衫的鬼怪手持寶瓶，瓶中插有荷花和荷葉；位于其前方的龍女手捧包裹著的寶盒；龍女左后方著紅衫的侍者手捧寶卷；畫(huà)面右側(cè)下方的侍女手捧寶座，寶座上有寶珠；最后還有一只似青蛙的（黃圓圈處）水怪，身穿藍(lán)衫，手捧寶壇，壇中有散發(fā)著光芒的紅色大寶珠。（圖27）寶寧寺順濟(jì)龍王、安濟(jì)夫人諸龍神，安濟(jì)夫人身后有兩個(gè)侍女，一個(gè)手捧寶座，上面有寶珠，一個(gè)手捧包裹著的寶物；順濟(jì)龍王身后、畫(huà)面左側(cè)的侍者手捧包裹著的寶盒；順濟(jì)龍王右側(cè)、畫(huà)面左下角有一只水怪似蟾蜍，身穿藍(lán)衫，身后背一個(gè)寶罐，罐中有寶珠和珊瑚。（圖28）

圖25 寶寧寺娑竭羅龍王等眾

圖26 寶寧寺四海龍王等眾

圖27 寶寧寺陂池井泉諸龍神

圖28 寶寧寺順濟(jì)龍王、安濟(jì)夫人諸龍神

河北蔚縣故城寺東壁諸龍王身旁多有手持寶物的侍者。如東海龍王右側(cè)的侍女手捧盤(pán)，盤(pán)中有珊瑚。（圖29）南海龍王右側(cè)的侍女手持花瓶，瓶中插有藍(lán)色珊瑚，左側(cè)侍者右手夾寶卷。（圖30）西海龍王右側(cè)身穿紅袍的侍女，手持灰色寶瓶，瓶?jī)?nèi)插玉如意；龍王身后男性侍從頸下系紅巾，穿淡青色袍服，手持笏板，其身后似乎有寶物。（圖31）北海龍王漫漶嚴(yán)重，但仍然可以看出，龍王右側(cè)一個(gè)侍女手捧珊瑚，左側(cè)有個(gè)身穿長(zhǎng)袍、戴幞頭的男性侍者手持寶卷。（圖32）中海龍王圖像也出現(xiàn)漫漶嚴(yán)重的情況，龍王身后有一個(gè)身穿深青色袍、懷抱寶卷的侍者，這個(gè)侍者前方有一個(gè)個(gè)頭低矮的侍者，形象已經(jīng)漫漶，但其頭頂圓盤(pán)，盤(pán)中有散發(fā)光芒的寶物，可能是珊瑚和珠寶。（圖33）

圖29 故城寺東壁東海龍王

圖30 故城寺東壁南海龍王

圖31 故城寺東壁西海龍王

圖32 故城寺東壁北海龍王

圖33 故城寺東壁中海龍王

山西陽(yáng)高云林寺扇面墻后有三大士像，其下方有四海龍王圖像，題記為“四海龍王禮圣寶”。龍王頭戴梁冠，身穿絳紗袍，手持笏板，作拜謁狀。其前方有一條龍，左側(cè)有個(gè)侍女手捧盤(pán)，盤(pán)中盛有珠寶。侍女后方還有三個(gè)頭戴梁冠、手持笏板的侍者。雖然龍王禮拜的是菩薩，但三大士中觀音菩薩本身就具有佛性，故此處與龍王禮佛場(chǎng)景性質(zhì)相似。（圖34）

圖34 云林寺扇面墻背面四海龍王

身后侍者手捧寶物的龍王形象也出現(xiàn)在諸天圖像中。如北京法海寺北壁東側(cè)的娑竭羅龍王白面長(zhǎng)須，頭戴寶冠，身穿青黑色龍紋長(zhǎng)袍，雙手捧笏。龍王身后有一只水怪身穿綠甲，黃面，手中托一貝殼形盤(pán)，盤(pán)中有各類(lèi)珠寶。這只水怪下方還有一只綠色水怪，頭披紅巾，上身披三角形甲片，下身包裹著淡黃色布，腰間有一朵蓮花。還有一只蟾蜍（綠圓圈處），手托寶瓶，瓶中有珊瑚。（圖35）四川平武報(bào)恩寺萬(wàn)佛閣的娑竭羅龍王頭戴梁冠，身穿黃色長(zhǎng)袍，手持笏板，鼻翼有兩道肉須，其身后侍從面部有所損毀，手捧寶瓶，寶瓶中有珊瑚和珠寶。（圖36）

圖35 北京法海寺娑竭羅龍王

圖36 四川平武報(bào)恩寺萬(wàn)佛閣娑竭羅龍王

水陸畫(huà)龍王身后眾多侍者捧有寶物與佛教龍王向佛進(jìn)獻(xiàn)寶物的故事有關(guān)。龍王有無(wú)數(shù)寶藏，眾人向龍王乞?qū)氁垣@圓滿(mǎn)的情節(jié)在佛經(jīng)中多有描繪，如《大方便佛報(bào)恩經(jīng)》卷四[13]144、《佛說(shuō)墮珠著海中經(jīng)》[14]75。龍王向佛獻(xiàn)寶則是龍王聆聽(tīng)佛法以后持寶物對(duì)佛進(jìn)行供養(yǎng)，體現(xiàn)其對(duì)佛祖的崇敬和對(duì)佛法的順?lè)??！短尤饝?yīng)本起經(jīng)》記載有世尊前往龍王宮殿，禪定七日，為龍王授三皈五戒，龍王皈依佛，聆聽(tīng)佛法的事跡。[15]479《佛說(shuō)海龍王經(jīng)》卷1 則記載了龍王向佛獻(xiàn)寶進(jìn)行供養(yǎng)的事跡：“尋時(shí)龍王與七十二億婇女、八十四億眷屬，皆赍香華、幢幡、寶蓋、百千伎樂(lè)。往詣佛所前稽首畢，繞佛七匝，各以所持用散佛上，伎樂(lè)供養(yǎng)，與中宮眷屬俱住佛前?！盵16]132隋代譯《佛本行集經(jīng)》[17]774和《大云輪請(qǐng)雨經(jīng)》[18]493-496中也都記載有諸龍王及其眷屬聽(tīng)佛說(shuō)法、供養(yǎng)佛之事。

明代佛傳故事中多有龍王獻(xiàn)寶的場(chǎng)景。如山西太原崇善寺畫(huà)稿第五十五幅《南海龍王歸禮如來(lái)聽(tīng)法之處》中，龍王頭戴梁冠，身穿紅色長(zhǎng)袍，手持笏板；其身后有一個(gè)身穿綠袍、頭戴幞頭的侍者；畫(huà)面左下角有兩只水怪，一只水怪作拜謁狀，另一只水怪有翅膀，手持紅色珊瑚；還有兩個(gè)侍女位于侍者左側(cè)，一個(gè)手持寶珠，另一個(gè)手捧盤(pán)，盤(pán)中有珊瑚。畫(huà)面除了為體現(xiàn)龍王虔誠(chéng)聽(tīng)佛祖說(shuō)法，龍王呈跪姿于佛祖面前外，其余內(nèi)容和水陸畫(huà)龍王圖像十分相似。（圖37）第六十三幅《東海龍王請(qǐng)佛海藏說(shuō)法之處》的龍王同樣跪于佛前，聽(tīng)佛說(shuō)；其身后，一個(gè)身穿綠袍、頭戴幞頭的侍者手持盤(pán)，盤(pán)中有寶珠；畫(huà)面右側(cè)還有一個(gè)力士形象的侍者，頭頂盤(pán)，盤(pán)中有珊瑚和珠寶。（圖38）這種頭頂盤(pán)，盤(pán)中盛有寶珠、珊瑚的侍者在隆興寺佛傳“龍宮入定”場(chǎng)景、毗盧寺五湖百川龍神等眾、故城寺中海龍王圣眾中都有出現(xiàn)。寶寧寺娑竭羅龍王圖像中，力士雖然是手捧盤(pán)的形象，沒(méi)有將盤(pán)高舉頭頂，但也較為接近。

圖37 崇善寺畫(huà)稿第五十五局部

圖38 崇善寺畫(huà)稿第六十三局部

《釋氏源流》“龍王贊嘆”場(chǎng)景中，佛祖右側(cè)有六個(gè)分列兩列的侍女，手捧盤(pán)，盤(pán)中盛有寶珠、珊瑚；佛祖左側(cè)有一個(gè)侍女，手持拂塵；龍王頭戴通天冠，身穿長(zhǎng)袍，作跪拜狀?！褒垖m說(shuō)法”場(chǎng)景中，三個(gè)龍王都頭戴通天冠，身穿長(zhǎng)袍，手持笏板，向佛祖作拜謁狀；有一個(gè)侍者和兩個(gè)侍女，都手托盤(pán)，盤(pán)中盛有寶珠；還有兩只水怪，手持幡。（圖39）“付囑龍王”場(chǎng)景中，八大龍王分列佛祖兩側(cè)，頭戴通天冠或梁冠，身穿長(zhǎng)袍，手持笏板；畫(huà)面左下方水怪手捧寶壇，壇中插有珊瑚，其上方一只水怪手持珊瑚；畫(huà)面右下方一個(gè)侍女手捧盤(pán)，盤(pán)中有寶珠，其上方還有一只水怪手持幢。（圖40）

圖39 《釋氏源流》“龍宮說(shuō)法”

圖40 《釋氏源流》“付囑龍王”

河北正定隆興寺明代佛傳壁畫(huà)《龍宮入定》中，世尊坐于龍宮之中，其右側(cè)有四個(gè)龍王，一個(gè)在前，三個(gè)在后，都手持笏板。最前方的龍王身邊有水怪，肩上背紅色珊瑚，水怪旁邊跪著兩個(gè)雙手合十的人。后方三個(gè)龍王身后也有兩只水怪，全身褐色的水怪懷抱寶瓶，其中插有珊瑚。世尊左側(cè)也有四個(gè)龍王（綠色圓圈處），前面的龍王雙手合十，跪向佛祖。其后有一個(gè)身穿紅袍的女神作雙手合十狀。兩人身后有兩個(gè)侍從，一個(gè)上身赤裸，形象類(lèi)似力士，頭頂寶盤(pán)，盤(pán)中有閃閃發(fā)光的珊瑚和寶珠；另一個(gè)懷抱寶瓶，瓶中有發(fā)光的象牙和珊瑚。畫(huà)面右上方還有兩個(gè)似夜叉（黃色圓圈處），手中托有寶盤(pán)，盤(pán)中有珊瑚、珠寶。（圖41）

圖41 隆興寺摩尼殿佛傳壁畫(huà)《龍宮入定》

四川劍閣覺(jué)苑寺明代佛傳壁畫(huà)《龍宮說(shuō)法》位于大雄寶殿西壁北起第一鋪。佛右側(cè)有個(gè)龍王身穿青袍，手持笏板，呈站姿。其身后侍者穿青袍，手托寶盤(pán)，盤(pán)中放滿(mǎn)發(fā)光的珠寶。侍者身后是個(gè)舉幡的夜叉。佛左側(cè)有兩個(gè)龍王前后站立，在聽(tīng)佛說(shuō)法。兩個(gè)龍王都頭戴通天冠，身穿長(zhǎng)袍，手持笏板，前排龍王身穿黑色長(zhǎng)袍（紅圓圈處），后排龍王身穿黃色長(zhǎng)袍（黃圓圈處）。前排龍王左右兩側(cè)分立兩個(gè)侍女（綠圓圈處），皆雙手托金盤(pán)，盤(pán)中放有珊瑚、象牙、寶珠等物。（圖42）

圖42 覺(jué)苑寺壁畫(huà)《龍宮說(shuō)法》

綜上可見(jiàn)，水陸畫(huà)中這類(lèi)有眾多手捧寶物侍者的龍王圖像很有可能受到佛教龍王向佛獻(xiàn)寶、聽(tīng)佛說(shuō)法、受佛教化的故事影響，只不過(guò)佛傳故事畫(huà)中通常會(huì)出現(xiàn)釋迦牟尼和龍宮，有時(shí)為表示虔誠(chéng)，龍王會(huì)呈跪姿，水陸畫(huà)的龍王多為站姿。這種龍王樣式對(duì)民間神祠中的水神圖像也產(chǎn)生了廣泛影響，如明天順年間重修的山西高平仙翁廟，其主尊為張果老，北壁東西兩側(cè)繪制龍王圖像，和自古以來(lái)仙翁祈雨習(xí)俗以及天順年間仙翁廟祈雨靈驗(yàn)有密切關(guān)系。⑥明成化七年（1471 年）《重修西總圣仙翁廟記》碑文中記載：“神化無(wú)方，若遇歲旱，有禱輒應(yīng)，能出云雨，邦人賴(lài)之，物不疪歷，境內(nèi)田禾，靡不豐登。彌災(zāi)捍患，澤及方民，豐祀而不敢懈怠，歷代修崇加封圣號(hào)。由是廟貌愈尊，而人民益敬為焉?！祉樍?，蒼天有旱，自春至夏，亢陽(yáng)不雨。祈禱諸祠，未蒙感通之應(yīng)驗(yàn)，民心煎熬，秋成失望。有本邑伯方村善士趙志敏，會(huì)請(qǐng)善士廉鐸、武景閏，各發(fā)誠(chéng)心，紏鋒本村香老，前去西祖殿內(nèi)祈禱告圣，得為霖雨，此莫非仙翁之感應(yīng)也？由是善士趙志敏見(jiàn)其廟宇傾頹疏漏，神像霖（淋）雨、風(fēng)吹、日考（烤），可壞金神。三人謹(jǐn)發(fā)虔心，捐金舍力，會(huì)眾本村香老，計(jì)一百七十余門(mén)，聚集椽檁瓦棧，一應(yīng)大小木植俱全，拆毀重修正殿，煥然一新?！背?shū)銘《三晉石刻大全·晉城市高平市卷（上）》，三晉出版社，2011 年，第89-90 頁(yè)。北壁東側(cè)兩個(gè)龍王（綠圓圈處）都頭戴梁冠，著紅色長(zhǎng)袍者位于前方，著青色長(zhǎng)袍者位于后方，皆手持笏板。前方龍王右側(cè)侍女（紅圓圈處）手捧寶物，其身后有鬼怪，一個(gè)頭披紅巾，手捧珊瑚，另一個(gè)手捧寶卷。（圖43）

圖43 仙翁廟北壁東側(cè)龍王

北壁西側(cè)兩龍王也為頭戴梁冠、手捧笏板的形象，前方龍王（綠圓圈處）身穿青色長(zhǎng)袍，后方龍王（紅圓圈處）身穿黃色長(zhǎng)袍。（圖44）前方龍王左側(cè)侍女手捧寶物，其后也有鬼怪，紅眉闊鼻，頭披紅巾，雙手抱寶瓶。仙翁廟龍王圖像中還有判官、四直使者和風(fēng)雨雷電諸神，表明民間對(duì)龍王體系的架構(gòu)受佛教龍王獻(xiàn)寶故事影響已經(jīng)較弱。

圖44 仙翁廟北壁西側(cè)龍王

神祠壁畫(huà)中多出現(xiàn)水神獻(xiàn)寶場(chǎng)景也是受佛教龍王獻(xiàn)寶故事影響。如山西洪洞廣勝寺水神廟元代壁畫(huà)中，西壁南側(cè)有一處獻(xiàn)寶場(chǎng)景，因?yàn)樗駨R供奉明應(yīng)王，所以主神明確為水神明應(yīng)王，他身穿紅色長(zhǎng)袍，頭戴五梁冠，手持笏板。他的前方有一個(gè)力士赤裸上身，頭頂盤(pán)，盤(pán)中盛有寶物，還有香爐，類(lèi)似于水陸畫(huà)中出現(xiàn)的頭頂盤(pán)力士。水神右側(cè)有兩個(gè)侍女，前面的侍女著青衣，手捧寶盤(pán)，盤(pán)中有各種寶物；后面的侍女著紅衣，手持紅色珊瑚。水神左側(cè)的形象似龍神，臉龐似龍，一個(gè)穿深紅色長(zhǎng)袍，一個(gè)穿淡紅色長(zhǎng)袍（黃圓圈處），都頭戴冠，手持笏板。在兩個(gè)龍神之后還有兩個(gè)侍者，一為西域人模樣（紅圓圈處），身穿紅袍，手持貝殼，貝殼中有紅色寶珠；一為水怪形象（綠圓圈處），手持長(zhǎng)柄香爐。這組水神獻(xiàn)寶圖像和水陸畫(huà)龍王圖像的構(gòu)圖極為相似。（圖45）

圖45 廣勝寺水神廟西壁“水神獻(xiàn)寶”圖像

山西汾陽(yáng)圣母廟正殿明代壁畫(huà)西壁“畫(huà)面下部居龍輦一側(cè)的幾個(gè)神祇，拱手拜別，足下波濤洶涌，身旁置有珍珠、珊瑚、瑪瑙、靈芝等諸寶，當(dāng)是水神或海仙向圣母獻(xiàn)寶”[19]449，[20]120。柴澤俊一度稱(chēng)其為龍王獻(xiàn)寶場(chǎng)景[20]120，其他學(xué)者如劉守覃與潘絜茲認(rèn)為是水神向圣母獻(xiàn)寶。[21]81目前看來(lái)稱(chēng)為水神獻(xiàn)寶更合適，和佛傳故事中龍王獻(xiàn)寶情景有相似之處，不過(guò)場(chǎng)景更加簡(jiǎn)潔，除主神外只有一個(gè)侍女和一只水怪，且水神向前傾更似獻(xiàn)寶狀。（圖46）

圖46 圣母廟西壁下層“水神獻(xiàn)寶”圖像

山西新絳稷益廟正殿明代壁畫(huà)西壁左下方畫(huà)面中一組神祇（圖47），為首者頭戴梁冠，身穿紅袍，面前有一條龍?jiān)陲w舞，身后有一個(gè)女神手托盤(pán)，盤(pán)中有珠寶。紅袍神祇下方還有一個(gè)龍首人身著青袍的神祇，手持笏板。這個(gè)神祇身后有一個(gè)頭戴龜形金冠、身穿淡紅色袍的神祇。他的右后是一個(gè)頭戴幞頭、身穿青袍的神祇，臂下挾有寶卷。其右下方的神祇身穿紅袍，戴幞頭，身后背有甲殼，臉上鼻間有肉須，頭托寶卷。（綠圓圈處）畫(huà)面最左側(cè)有一只水怪肩扛珊瑚。（黃圓圈處）還有蝦怪，雙手抓抱一束類(lèi)似桿棒的東西。水怪下方又有一只三目水怪，鼻翼兩側(cè)同樣有擺動(dòng)的肉須，雙肩后還長(zhǎng)有一對(duì)肉翅，手中有一件海螺殼，里面盛有珊瑚珠玉等。三目水怪下方有一只通體綠色的鱷首怪物，同樣手托寶盤(pán)，可惜頸部以下的部分完全脫落。這支隊(duì)伍的最后，有一只著紅衣舉旗的水怪、一只身后有甲殼的黑面水怪和一只鱷首怪物。稷益廟朝圣圖像頗為壯觀，前人研究中也有把這組圖像主神認(rèn)為是龍王及其身后龍宮各眷屬和兵將，但主神中穿青袍者明顯為龍王相貌，另一個(gè)穿紅袍的等級(jí)更高，可能是水神，與這組神祇相對(duì)的是十殿閻王。[22]55-56

圖47 稷益廟西壁“水神獻(xiàn)寶”圖像

這三處神祠的“水神獻(xiàn)寶”場(chǎng)景或繁或簡(jiǎn)，但從其形式、構(gòu)圖和內(nèi)容來(lái)看應(yīng)該都受到佛教繪畫(huà)中龍王獻(xiàn)寶圖像的影響。綜上可以看出，雖然水陸畫(huà)中這類(lèi)龍王多為頭戴通天冠、身穿長(zhǎng)袍、手持笏板的形象，但簡(jiǎn)單手持笏板作朝謁狀的龍王和身后有眾多侍者手捧寶物的龍王所受影響不同。后者原型來(lái)自佛教龍王向佛祖獻(xiàn)寶場(chǎng)景，表明龍王皈依和護(hù)持佛法。這種樣式還影響了水神圖像，但其內(nèi)涵和意義又發(fā)生了一定的改變⑧水神研究可參考邵小龍《化成四方：試析山西神祠元明壁畫(huà)中的水神獻(xiàn)寶場(chǎng)景》，《美術(shù)學(xué)報(bào)》2020 年第1 期，第27-34 頁(yè)。。

（二）皈依與守護(hù)：佛教影響下的武士形象龍王

水陸畫(huà)多將具有護(hù)法職能的龍王即“守齋護(hù)戒龍王”進(jìn)行單獨(dú)繪制，與其他龍神形象相區(qū)分，明顯是突出龍神的護(hù)持功能，體現(xiàn)了對(duì)龍神護(hù)持功能的重視以及水陸法會(huì)的性質(zhì)。明清時(shí)期水陸畫(huà)中具有護(hù)法職能的龍王多為武士形象。山西長(zhǎng)治觀音堂明代壁畫(huà)和四川成都新繁龍藏寺唐代壁畫(huà)的娑竭羅龍王形象都是武將形象（圖48、圖49），只不過(guò)唐代龍王多為融合了密教特點(diǎn)的印度龍王形象，而明代的則為完全本土化的武將形象。武將形象的龍王則受到佛教中龍王護(hù)持佛法、護(hù)衛(wèi)眾生思想的影響?！洞蠓降却蠹?jīng)》卷56 中諸龍王及眷屬向佛言：“現(xiàn)在世尊聲聞弟子所有住處……我等悉共守護(hù)于彼，令離一切諸難怖畏。諸有世尊聲聞弟子所立塔寺及阿蘭若處……如是施主，我等亦當(dāng)護(hù)持養(yǎng)育。若復(fù)世尊聲聞弟子，乏少晝夜所須眾具，貧苦之者，我為彼等作大施主，受其寄付護(hù)持養(yǎng)育，除諸怖畏。”[23]374《大方等大集經(jīng)》卷58 中諸龍合掌向佛言：“我等諸龍隨彼彼處城邑、聚落、邊地、山川，隨其時(shí)節(jié)起云降雨，寒溫調(diào)適。我等于彼彼處，滅除自軍他軍斗亂、諍訟、疫病、饑饉、死亡等，令其處處安隱豐熟，人民安樂(lè)甚可愛(ài)樂(lè)?！盵24]392-393還有《大乘本生心地觀經(jīng)》《孔雀王咒經(jīng)》《大云經(jīng)》等都提到龍王護(hù)持功能，可以看出護(hù)持職能的重要性。毗盧寺水陸畫(huà)中的護(hù)齋護(hù)戒龍神位于東壁下層，為身穿鎧甲仗劍的武士形象，頭上還有火焰。（圖50）故城寺守齋護(hù)戒龍神眾也位于東壁下層，前排三個(gè)神祇有兩個(gè)為身穿鎧甲、戴頭盔的武士形象（綠圓圈處），還有一個(gè)頭戴幞頭，身穿精干的短衫，仗劍，似小吏形象（黃圓圈處）。（圖51）后排兩個(gè)神祇面露兇相，一個(gè)手持杖，一個(gè)頭頂盤(pán)。寶寧寺守齋護(hù)戒諸龍神中一共有六個(gè)神祇，都為身穿鎧甲的武士形象，有的持戟，有的仗劍。（圖52）《水陸道場(chǎng)鬼神圖像》守齋護(hù)戒諸龍神中有三個(gè)龍神，頭發(fā)上揚(yáng)，身穿鎧甲，手仗劍。（圖53）雖然圖中龍王數(shù)量不一，但基本都為身穿鎧甲、手持兵器的武將形象，可以看出其護(hù)衛(wèi)佛祖的職能。公主寺東壁中下層有護(hù)齋護(hù)戒護(hù)法之神，其中四個(gè)也為武將形象，畫(huà)面前排右側(cè)的武將頭盔還有龍樣式（綠圓圈處），其位置也靠近五湖龍王、順濟(jì)龍王等龍神，應(yīng)該和護(hù)齋護(hù)戒龍王有著直接聯(lián)系。（圖54）

圖49 四川新繁龍藏寺的娑竭羅龍王

圖50 毗盧寺東壁護(hù)齋護(hù)戒龍神

圖51 故城寺東壁守齋護(hù)戒龍神眾

圖52 寶寧寺“右二十六 守齋護(hù)戒諸龍神眾”

圖53 《水陸道場(chǎng)鬼神圖像》守齋護(hù)戒諸龍神眾

圖54 公主寺東壁護(hù)齋護(hù)戒護(hù)法之神

雖然水陸畫(huà)中出現(xiàn)了明顯具有護(hù)衛(wèi)職能的龍王，但其他龍王從位置布局來(lái)看也能體現(xiàn)其護(hù)衛(wèi)佛法的功能。龍王多繪制于下層與其地位較低有關(guān)，但也與其具有護(hù)持功能有一定關(guān)系。如青龍寺五方行雨龍王和金銀銅鐵龍王位于南壁下層?xùn)|西兩角，四海龍王位于西壁下層最南角，都很好地體現(xiàn)了龍王的護(hù)持職能。（圖55）公主寺五湖龍王和四海龍王位于東壁下層南北兩角，在佛左右兩側(cè)，對(duì)稱(chēng)分布，非常明顯地體現(xiàn)了龍王的護(hù)衛(wèi)功能。（圖56）毗盧寺四海龍王和五湖龍王位于東西兩壁下層，面向中間佛，雖然不如公主寺明顯，但這樣的空間布局也體現(xiàn)了龍王護(hù)衛(wèi)職能。（圖57）從這些水陸壁畫(huà)的構(gòu)圖可以明顯看出其體現(xiàn)龍王護(hù)衛(wèi)佛法的意圖。

圖55 青龍寺南壁、西壁龍王分布位置

圖56 公主寺東壁龍王與主神的位置關(guān)系

圖57 毗盧寺龍王與主神的位置關(guān)系

三、水陸畫(huà)中龍王布局研究——龍王與其他神祇關(guān)系

（一）龍王與五岳四瀆

龍王主雨，中古時(shí)期帝王時(shí)常祭祀五岳四瀆，以求風(fēng)調(diào)雨順，國(guó)泰民安。從水陸畫(huà)中位置關(guān)系來(lái)看，龍王和五岳四瀆有著密切聯(lián)系。毗盧寺西壁五岳四瀆和五湖龍神、巨龍神等眾都位于下層，東壁五岳與四海龍王位于下層。（圖58、59）公主寺中四海龍王位于五岳之后，處于東壁下層。（圖60）昭化寺中五岳四瀆位于西壁上層，與位于西壁下層的諸龍王位置十分接近。（圖61）云林寺西壁中四海龍王、五湖百川龍神、五方龍王、陂池井泉龍神、順濟(jì)龍王等所有龍神都位于五岳四瀆之后。（圖62）清代永安寺壁畫(huà)中五岳四瀆與四海龍王、五湖百川龍神以及陂池井泉龍神等都同處于西壁上層位置。可見(jiàn)水陸畫(huà)仍然能體現(xiàn)五岳四瀆的雩祭職能和龍王降水之間的密切關(guān)系。然而隨著五岳四瀆雩祭職能的削弱，在部分水陸畫(huà)中五岳四瀆和龍王的聯(lián)系也被削弱。如公主寺五岳位于東壁南側(cè)下層，其身后雖然有四海龍王，但其他龍王圖像多位于東壁北側(cè)部分。青龍寺則完全看不出五岳四瀆與龍王之間的聯(lián)系，青龍寺五岳四瀆位于東壁中層，而龍王基本位于西壁和南壁下層。同樣的還有故城寺壁畫(huà)，龍王基本位于東壁下層，而五岳四瀆則位于西壁中上層。

圖58 毗盧寺西壁龍王與五岳四瀆、風(fēng)雨雷電的位置關(guān)系

圖59 毗盧寺東壁龍王與五岳四瀆的位置關(guān)系

圖60 公主寺東壁龍王與五岳、四值使者、風(fēng)雨雷電的位置關(guān)系

圖61 昭化寺西壁龍王與風(fēng)雨雷電、四值功曹、五岳四瀆的位置關(guān)系

圖62 云林寺西壁龍王與風(fēng)雨雷電、五岳四瀆的位置關(guān)系

（二）龍王與風(fēng)雨雷電

水陸畫(huà)中龍王和風(fēng)雨雷電的位置表明二者的關(guān)系也很密切。如青龍寺風(fēng)雨雷電位于東壁下層，四海龍王位于西壁下層，二者位置相對(duì)。公主寺雷電風(fēng)等眾位于東壁中下層，和五湖龍王、順濟(jì)龍王等位置十分接近。（圖60）毗盧寺風(fēng)雨雷電位于西壁上層，和順濟(jì)龍王、安濟(jì)夫人位置相近，和下層五湖龍神、巨龍神眾也較為接近。（圖58）昭化寺中風(fēng)雨雷電和五湖百川龍神、順濟(jì)龍王、安濟(jì)夫人、陂池井泉龍神都位于西壁，風(fēng)雨雷電位于上層，其他龍神位于下層，位置也較為接近，且昭化寺中風(fēng)雨雷電的榜題為“主風(fēng)主雨主雷主電諸龍神眾”，明顯強(qiáng)調(diào)了風(fēng)雨雷電與龍神的關(guān)系。（圖61）云林寺中風(fēng)雨雷電位于西壁中層，也和諸龍王位置關(guān)系十分相近。（圖62）故城寺風(fēng)雨雷電位于東壁下層，和眾多位于東壁下層的龍王位置接近。（圖63）寶寧寺和版畫(huà)《水陸道場(chǎng)鬼神圖像》中風(fēng)雨雷電也多和龍王在一起，寶寧寺風(fēng)雨雷電位于“右二十四”，其前有“右二十”四海龍王，“右二十二”五湖百川龍神，“右二十三”陂池井泉龍神，其后還有“右二十六”守齋護(hù)戒龍神和“右二十八”的順濟(jì)龍王、安濟(jì)夫人。版畫(huà)《水陸道場(chǎng)鬼神圖像》中風(fēng)雨雷電位于“右二十九”，其前面從“右二十二”至“右二十五”為四海龍王，“右二十六”為五湖百川龍神，“右二十七”為陂池井泉龍神。首都博物館藏明代水陸畫(huà)《水府雷神五方行雨龍王像》中即將風(fēng)雨雷電和五方龍王繪制在一個(gè)畫(huà)面中。（圖64）臨汾博物館藏清乾隆二十四年（1759 年）水陸畫(huà)可分為三層，風(fēng)雨雷電和五方龍王都在上層。（圖65）這些水陸畫(huà)中的風(fēng)雨雷電和龍王聯(lián)系都十分緊密。

圖63 故城寺東壁龍王與四值使者、風(fēng)雨雷電的位置關(guān)系

圖64 首都博物館藏明代水陸畫(huà)《水府雷神五方行雨龍王像》

圖65 臨汾博物館藏清乾隆二十四年（1759 年）水陸畫(huà)（局部）中的龍王與風(fēng)雨雷電

這種密切聯(lián)系在民間神祠中也有體現(xiàn)。山西高平仙翁廟北壁東西兩側(cè)的四海龍王上方就各有一組風(fēng)雨雷電的形象。山西朔州肖西河底村龍王廟壁畫(huà)中，東壁有《龍王布雨圖》，中間位置為五位龍王在興云布雨，龍王四周就有風(fēng)雨雷電。山西河曲龍王廟壁畫(huà)也同時(shí)繪有風(fēng)雨雷電和龍王。山西河曲岱岳廟龍王殿東壁的龍王行雨圖中也有風(fēng)雨雷電。畫(huà)中風(fēng)雨雷電或位于龍王四周，或兩兩組合位于龍王兩端，可以看出神祠壁畫(huà)中風(fēng)雨雷電應(yīng)該是輔助龍王降雨的神祇，水陸畫(huà)中風(fēng)雨雷電與龍王的位置關(guān)系則沒(méi)有體現(xiàn)出這一點(diǎn)，只反映出兩者與降水聯(lián)系緊密。

（三）龍王與四值使者

四值使者和龍王也有密切聯(lián)系。四值使者在《天地冥陽(yáng)水陸儀文》中屬于“迎請(qǐng)?zhí)煜蓛x”，而龍王屬于“召請(qǐng)下界儀”。青龍寺四值使者位于南壁中層?xùn)|西兩側(cè)位置，其下方有五方龍王和金銀銅鐵龍王，從西向東榜題依次為“年值使者”“月值使者”“時(shí)值使者”“日值使者”，四個(gè)使者頭戴巾，肩披巾，身穿短衫，手持斧，作向前傳遞狀，動(dòng)態(tài)感十足，日值使者和年值使者手持冊(cè)封。公主寺四值使者位于東壁中層，其下方有雷電風(fēng)伯眾和五湖龍王眾，前方有順濟(jì)龍王和安濟(jì)夫人等。毗盧寺的四值功曹使者位于東壁上層，四個(gè)使者為一組畫(huà)面，形象和公主寺相似，不過(guò)牌子上寫(xiě)明年值、月值、日值、時(shí)值，表明身份。寶寧寺四值功曹繪制在一個(gè)畫(huà)面中，呈四方布局，都手持斧。昭化寺四值功曹、順濟(jì)龍王、安濟(jì)夫人等眾位于西壁下層，四值功曹和順濟(jì)龍王、安濟(jì)夫人繪制在同一畫(huà)面中，和金銀銅鐵龍王、五湖百川諸龍神眾以及陂池井泉諸龍神眾位置十分接近。四值使者形象和公主寺、毗盧寺的類(lèi)似，不過(guò)更具動(dòng)態(tài)，似乎在作傳遞狀。故城寺四值功曹位于東壁中下層，周?chē)际翘旖缟竦o，龍王位于其下方。

四值使者是道教所信奉的四個(gè)小神，亦稱(chēng)為四值功曹，功曹也是官吏名稱(chēng)，在漢朝是州郡長(zhǎng)官的幫手，負(fù)責(zé)考察記錄功勞，掌管功勞簿。道教在編纂神仙譜系時(shí)也在天神之下設(shè)有四值功曹，人間上奏天庭的表文焚燒后由其遞上天庭，同時(shí)還負(fù)責(zé)記錄天界神仙的功勞，并傳達(dá)天庭敕命。除此之外，四值功曹還有守護(hù)功能，是守護(hù)神將。[25]333-334水陸畫(huà)中的四值使者也多有傳遞消息和守護(hù)職能。首都博物館藏明代水陸畫(huà)《四值功曹像》就描繪了四值使者將文書(shū)遞上天庭的過(guò)程。圖中最上方有座宮殿，即天庭，四個(gè)使者或騎駿馬，或乘龍鳳，沿路的各神仙如城隍、土地、閻王和龍王都出來(lái)迎接，以禮相待。（圖66）另一幅《功曹使者像》中，上部分畫(huà)面為功曹使者將文書(shū)上呈天庭，下半部分畫(huà)面為使者手捧文書(shū)，他的身旁有匹馬，身后有個(gè)小鬼持戟站立，似準(zhǔn)備出發(fā)。（圖67）可見(jiàn)，向上傳遞消息和護(hù)衛(wèi)仍然是水陸畫(huà)中四值使者的功能，如青龍寺四值使者所在中層位置都是天界神祇，四值使者作傳遞狀；毗盧寺四值使者和六甲將軍等位于東壁上層，周?chē)酁樘旖缟竦o，和龍王位置較遠(yuǎn)。故城寺中四值使者周?chē)捕嘤刑旖缟竦o，前方有天曹判官，判官審判結(jié)果需由其上報(bào)天庭，可見(jiàn)此處四值使者仍具有傳遞消息和守護(hù)職能。同樣的，在首都博物館藏《十方法界輪王四值功曹像》中，四值功曹和輪王處于同在一個(gè)畫(huà)面，四值使者明顯具有守護(hù)和傳遞消息的職能。（圖68）

圖66 首都博物館藏《四值功曹像》

圖67 首都博物館藏《功曹使者像》

圖68 首都博物館藏《十方法界輪王四值功曹像》

龍王和四值使者的密切聯(lián)系在青龍寺水陸畫(huà)中就有體現(xiàn)，但不是很明顯。公主寺中已經(jīng)十分明顯，四值使者和龍王位于同一區(qū)域。昭化寺中四值使者直接和安濟(jì)龍王、順濟(jì)夫人處于同一組畫(huà)面中，顯然已建立密切聯(lián)系，且四值使者周?chē)际瞧渌埻醯慕M合圖像。故城寺與青龍寺類(lèi)似，四值使者也多位于龍王圖像上方，雖然關(guān)系不如公主寺與昭化寺的明顯，但也說(shuō)明二者有聯(lián)系。水陸畫(huà)中龍王和四值使者的密切聯(lián)系顯然不是隨意建立，而是有其原因的。首都博物館藏《四值功曹像》中出現(xiàn)龍王，顯然龍王也有消息需要通過(guò)四值使者上達(dá)天庭。從現(xiàn)存神祠壁畫(huà)來(lái)看，高平仙翁廟中北壁東西兩側(cè)雖然沒(méi)有明確出現(xiàn)四值使者，但東側(cè)較后有一個(gè)頭戴黑色幞頭、身穿青衣、手持牌符的人物，顯然是功曹使者的身份；西側(cè)最后的云端位置同樣有一個(gè)頭戴黃色幞頭、身穿黃衣、手持牌符的功曹使者。山西朔州肖西河底村龍王廟東壁的《龍王布雨圖》中，龍王在布雨時(shí)出現(xiàn)了四值使者；河曲龍王廟、岱岳廟中《龍王布雨圖》也都有四值使者出現(xiàn)，皆表明四值使者和龍王降雨有著密切聯(lián)系。在民間看來(lái)，龍王降雨要向玉皇大帝申請(qǐng)，由四值使者將消息上報(bào)給玉皇大帝，玉皇大帝同意之后會(huì)讓身背雨簿的官人傳旨，布雨地點(diǎn)、雨量大小等在雨簿中都有記錄。此后四值使者在龍王布雨的過(guò)程中充當(dāng)玉帝派來(lái)的監(jiān)督員角色，監(jiān)督龍王布雨時(shí)間是否應(yīng)時(shí)，范圍是否合理，程度是否適中。[26]143-144《龍王布雨圖》中四值使者所持的身份牌符也反映出對(duì)龍王布雨時(shí)辰的提醒和其布雨是否合理的記錄，最后要上報(bào)玉帝。因此從《龍王布雨圖》和四值使者關(guān)系可以看出，龍王和四值使者在水陸畫(huà)中關(guān)系密切，可能緣于民間廣為流傳的說(shuō)法。在這一關(guān)系中，四值使者既具有傳遞信息的職能，又具有監(jiān)督龍王降雨的職能。這一點(diǎn)在神祠壁畫(huà)中十分明顯，在水陸畫(huà)中則簡(jiǎn)化了情節(jié)。

結(jié)語(yǔ)

龍王與水關(guān)系密切，具有司雨職能，受到官方和民間的推崇，佛經(jīng)中的龍王富有寶藏、受佛勸誡、護(hù)持佛法，這些特征都在水陸畫(huà)的龍王圖像中得以體現(xiàn)。水陸畫(huà)中的龍王種類(lèi)豐富，有的掌管水域，有的和傳統(tǒng)雩祭有關(guān)，不過(guò)形象和圖式相對(duì)程式化。王侯高官形象的龍王一方面受到道教塑造人物形象的影響，另一方面也包含有民間對(duì)龍王身份的認(rèn)知。這一形象的龍王身后侍者多手捧寶物，應(yīng)是受佛教龍王獻(xiàn)寶故事和圖像的影響，且這一繪畫(huà)題材對(duì)民間神祠中的水神獻(xiàn)寶圖像也產(chǎn)生了影響。武士形象的龍王在早期龍王圖像中已有出現(xiàn)，更多體現(xiàn)了龍王護(hù)持和護(hù)法的職能，從其構(gòu)圖以及和其他神祇的關(guān)系來(lái)看，也融入了民間對(duì)龍王的認(rèn)識(shí)。綜上可知，水陸畫(huà)中的龍王形象融合了民間對(duì)龍王的理解以及佛教和道教多重因素。