馬克思共同體思想及其對當代中國社會建設(shè)的啟示

摘 要：馬克思共同體思想的理論淵源主要包括黑格爾的倫理觀念、費爾巴哈的“類本質(zhì)”思想、空想社會主義者的未來共同體設(shè)想。馬克思認為共同體的形成與演變主要包括“自然形成的共同體”“虛幻的共同體”“真正的共同體”三個階段。馬克思共同體思想具有以資本主義批判為視角、共同體是不斷發(fā)展的系統(tǒng)整體、實現(xiàn)人的“自由個性”是共同體的價值旨歸的深刻內(nèi)涵。以馬克思共同體思想為視角有利于堅定當代中國社會建設(shè)的社會主義立場，為當代中國社會建設(shè)提供價值引領(lǐng)，為當代中國社會建設(shè)未來發(fā)展指明方向。

關(guān)鍵詞：馬克思;共同體思想;價值研究;當代啟示

中圖分類號：A811 文獻標識碼：A DOI：10.13677/j.cnki.cn65-1285/c.2021.05.09

歡迎按以下方式引用：劉上上.馬克思共同體思想及其對當代中國社會建設(shè)的啟示[J].克拉瑪依學(xué)刊，2021（5）59-66.

馬克思共同體思想是結(jié)合社會現(xiàn)實形成的，是經(jīng)得起歷史與時代考驗的，具有豐富的內(nèi)涵。隨著我國社會的建設(shè)與發(fā)展，中國共產(chǎn)黨積極探索社會建設(shè)的共同體實踐，意在以共同體形式面對社會建設(shè)過程中的矛盾與沖突，其必然要從馬克思的思想中吸收養(yǎng)分。對馬克思共同體思想進行梳理與分析，結(jié)合時代條件進行解讀，通過馬克思共同體思想對當代中國社會建設(shè)提出啟示，對馬克思共同體思想煥發(fā)出新的生機與活力具有重要意義。

一、馬克思共同體思想的基本內(nèi)容

馬克思在其一生的研究中始終高度重視“共同體”問題，但是馬克思的共同體思想并不是完整的展現(xiàn)在某一部著作中，而是散落在馬克思多部經(jīng)典著作之中，因此，要了解馬克思共同體思想中的實質(zhì)內(nèi)涵，首先要對馬克思共同體思想的理論淵源與主要內(nèi)容進行探討。

（一）馬克思共同體思想的理論淵源

馬克思共同體思想是批判吸收多位哲學(xué)家的相關(guān)理論思想后逐漸形成的，其中主要包括黑格爾、費爾巴哈、空想社會主義者等，他們的思想為馬克思共同體思想的形成奠定了堅實的理論基礎(chǔ)。

1.黑格爾的倫理觀念為馬克思共同體思想奠定了基礎(chǔ)。黑格爾的倫理觀念是馬克思構(gòu)建自身共同體思想的理論來源。黑格爾構(gòu)建了以“倫理”為基礎(chǔ)的共同體思想體系，他將家庭看作是通過愛進行聯(lián)系的直接倫理性共同體，人作為家庭的一員處于共同體之中，個體由愛與他人進行統(tǒng)一，個人依附于共同體。黑格爾認為家庭的解體推動了市民社會共同體的產(chǎn)生。市民社會將人從家庭中分離出來，促使人成為追求自由的獨立人格。但是黑格爾認為市民社會共同體仍然具有局限性，需要高于市民社會的國家共同體進行限制。國家是由絕對理念對自由的追求而催生出來的，“是倫理理念的現(xiàn)實——是作為顯示出來的、自知的實體性意志的倫理精神”[1]。黑格爾提出，國家的產(chǎn)生是為了實現(xiàn)普遍的倫理精神，是代表共同利益的共同體，只有在最高的倫理實體——國家中，才能實現(xiàn)個體與共同體的完全融合統(tǒng)一。[2]黑格爾的倫理觀念對馬克思共同體思想的形成產(chǎn)生了很大影響，馬克思在對黑格爾的觀念進行批判后提出對國家與市民社會關(guān)系的獨特見解，并期待建立一個真正的共同體來滿足人的發(fā)展需求。

2.費爾巴哈的“類本質(zhì)”思想為馬克思共同體思想提供了啟發(fā)。費爾巴哈的“類本質(zhì)”思想是以自然與人作為基礎(chǔ)的。在費爾巴哈的眼中，人與自然不可分割，人來自于自然，一切都要從自然界中獲取。費爾巴哈始終認為現(xiàn)實的人可以在自然或類存在中確認自身的類本質(zhì)?，F(xiàn)實的人以自然為基礎(chǔ)，是感性的存在物，因此，只有對自然與人進行研究才能夠真正探尋到哲學(xué)的真諦?！叭说谋举|(zhì)只是包含在團體之中，包含在人與人的統(tǒng)一之中”[3]，費爾巴哈提出人要得到自身的發(fā)展就要在共同體內(nèi)進行交往，在共同體中實現(xiàn)人的類本質(zhì)屬性，否則就不能成為人。馬克思認為，費爾巴哈肯定了人的本質(zhì)，卻只看到了純粹自然的人，只是從感性方面認識了人，忽視了人的具體實踐活動與人所具有的社會性等多種屬性。費爾巴哈對人的本質(zhì)的探索啟發(fā)了馬克思，為馬克思提出自身共同體思想提供了理論基礎(chǔ)。

3.圣西門、傅立葉、歐文的空想社會主義思想加速了馬克思共同體思想的形成。圣西門、傅立葉和歐文是19世紀的空想社會主義的代表，他們提出了建立理想的共同體的現(xiàn)實方法，促使無產(chǎn)階級加速覺醒。圣西門提出資本主義必將被“實業(yè)制度”這種新的共同體形態(tài)所替代。在生產(chǎn)上，圣西門主張聯(lián)合與協(xié)作;在分配上，他主張“各自拿各自應(yīng)該得的那一份”[4]。但是圣西門企圖僅僅依靠統(tǒng)治者，依靠宣傳與輿論來進行社會變革，因此，勸說實行“實業(yè)制度”的實踐是無效的。傅立葉提出以理想的社會基層組織“法朗吉”來取代資本主義社會?！胺ɡ始毕梭w力勞動與腦力勞動的差別，通過教育使人們將精力全部放在勞動上，資本主義社會中的人與人之間的競爭與壓迫將被人們之間的互相合作所替代。但是傅立葉認為只有通過和平的方式才能構(gòu)建“法朗吉”，這種共同體的設(shè)想無法徹底摧毀資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，終究無法實現(xiàn)。1824年，歐文作為著名的空想主義的實踐家，在美國的印第安那州買下2萬英畝的土地進行“新和諧公社”實驗，實行按需分配的原則。但是由于不符合當時的社會生產(chǎn)力與經(jīng)濟背景，不久之后這個共同體就宣布失敗。圣西門、傅立葉、歐文關(guān)于共同體的思想都受到本身時代的局限性，存在不完善的地方，但是空想社會主義的思想直接表現(xiàn)出工人階級對美好生活的向往，加速了馬克思共同體思想的形成。

（二）馬克思共同體思想的主要內(nèi)容

在馬克思眼中，共同體是人得以生存的基本方式，共同體的形成與演變需要結(jié)合歷史發(fā)展規(guī)律進行研究。馬克思認為不同時期的共同體具有不同的形態(tài)特征，其中包括“自然形成的共同體”“虛幻的共同體”“真正的共同體”，三種共同體的形成與發(fā)展是自然與歷史共同作用的結(jié)果，體現(xiàn)了二者的統(tǒng)一。

1.自然形成的共同體。馬克思在《資本主義以前諸形態(tài)》（1857年）等著作中對前資本主義時期的自然形成的共同體進行詳細探討，概括出自然形成的共同體處于共同體演變的第一個階段，自然形成的共同體主要包括三種經(jīng)典形態(tài)：亞細亞所有制的共同體、古代所有制的共同體、日耳曼所有制的共同體。第一種，亞細亞所有制形式是人類社會最原始的形式。馬克思提出這種共同體是家庭、部落之間的聯(lián)合，土地為共同體的形成提供了場所與材料，單個的人只有作為共同體成員才能占有土地。在這種共同體中，人是無法獨立存在的，必須依附于共同體，人所擁有的財產(chǎn)是由財產(chǎn)的真正擁有者——共同體賜予的。第二種，古代所有制的共同體。古代所有制共同體“以城市作為農(nóng)民（土地所有者）的已經(jīng)建立的居住地”[5]，在這種共同體中，農(nóng)民之間保持著平等與自由的關(guān)系，財產(chǎn)的私有程度逐漸擴大，但是這種財產(chǎn)的私有仍然以共同體形式為基礎(chǔ)，此時出現(xiàn)了“國有土地財產(chǎn)和私人土地財產(chǎn)相對立的形式”[5]。第三種，日耳曼所有制的共同體。在這種所有制下形成的共同體是從鄉(xiāng)村產(chǎn)生，在城市和鄉(xiāng)村的對立中發(fā)展起來的。人與人之間的關(guān)系雖然依賴于血統(tǒng)、語言與歷史等，但是以獨立的家庭為基礎(chǔ)。在這種共同體中“公有地只是個人財產(chǎn)的補充”[5]。當存在社會問題時，人們通過集會形式進行聯(lián)合決策，保障共同體成員利益得到滿足。日耳曼共同體的形成提高了人的獨立性，為市民社會的出現(xiàn)提供了可能。

2.虛幻的共同體。19世紀，科技的進步推動生產(chǎn)力的持續(xù)發(fā)展，西方資產(chǎn)階級出現(xiàn)，市民社會與國家出現(xiàn)分離，新的共同體形式開始出現(xiàn)。馬克思在對社會現(xiàn)實發(fā)展進行深入研究后，在《德意志意識形態(tài)》等文本中稱這種共同體為“虛幻的共同體”，并對其進行了深入的闡釋?！氨砻嫔细吒吡桉{于社會之上的國家政權(quán)，實際上正是這個社會最丑惡的東西，正是這個社會一切腐敗事物的溫床”[6]，在資本主義社會中，資產(chǎn)階級作為統(tǒng)治階級，時刻代表著自身階級的特殊利益，國家將剝削與壓迫掩蓋為合理合法化的統(tǒng)治手段，將“私人特殊利益”美化為“國家普遍利益”。在虛幻的共同體中，階級分化現(xiàn)象越來越嚴重，人們被分為資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級，在個人層面上表現(xiàn)為異己的、冒充的、不真實的，[7]資產(chǎn)階級不直接從事勞動，通過雇傭工人實現(xiàn)財產(chǎn)的增殖;無產(chǎn)階級為了維持基本生存，只能將自身勞動力出賣給資產(chǎn)階級。資產(chǎn)階級依靠自身資本優(yōu)勢變?yōu)楣餐w的壓迫者與統(tǒng)治階級，無產(chǎn)階級則成為被壓迫者與被統(tǒng)治階級，這兩大階級始終處于對立之中，此時，由人創(chuàng)造出來的共同體卻不受個人的支配，反而壓迫、奴役人，共同體與個人出現(xiàn)對立，共同體對個體而言處于異化的狀態(tài)。[8]在虛幻的共同體中，資產(chǎn)階級對私人財產(chǎn)的渴求，促使他們不斷壓榨工人，延長工人的勞動時間從而得到更多的利潤。資產(chǎn)階級的做法促使生產(chǎn)力得到了大幅度的提升，但是也導(dǎo)致社會中的更多的人失去財產(chǎn)，成為處于赤貧狀態(tài)的無產(chǎn)者，“對于被統(tǒng)治的階級來說，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏”[9]，因此，這種僅代表少數(shù)人的利益的共同體必將滅亡，必將被更高級的、真正的共同體所取代。

3.真正的共同體。馬克思在對資本主義虛幻共同體進行剖析的基礎(chǔ)上對社會歷史發(fā)展規(guī)律進行分析，認為資產(chǎn)階級取得的“政治解放”是不徹底的，只有在真正的共同體中才能實現(xiàn)“普遍的人”的解放，達到真實的平等。“共產(chǎn)主義是對私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有。因此，它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復(fù)歸，這種復(fù)歸是完全的復(fù)歸，是自覺實現(xiàn)并在以往發(fā)展的全部財富的范圍內(nèi)實現(xiàn)的復(fù)歸?！盵9]馬克思始終認為如果一個共同體的存在能夠?qū)€體的對立消除，以全體成員的利益作為目的追求，那這個共同體就是具有真實性的，是真正的共同體。真正的共同體是“生活本身，是物質(zhì)生活和精神生活、人的道德、人的活動、人的享受、人的本質(zhì)。”[10]在這種共同體中，勞動不再是壓迫、奴役人，而是成為人的需要，成為人全面發(fā)展的手段，表現(xiàn)為人自由自覺的活動，人在共同體中獲得自身本質(zhì)的彰顯，同時作為共同體而存在，完成了個體與共同體的統(tǒng)一，在共同體中獲得自身的全方面發(fā)展。

二、馬克思共同體思想的理論內(nèi)涵

馬克思通過對科學(xué)理論與社會實踐進行有機結(jié)合，提出了馬克思共同體思想。馬克思的共同體思想是從社會演進發(fā)展的邏輯出發(fā)對未來社會的科學(xué)探討，具有深刻內(nèi)涵。

（一）以資本主義批判為視角

馬克思的共同體思想建立在對資本主義的批判上，是具有批判性質(zhì)的共同體思想。馬克思在分析了資本主義社會對貧苦人民壓迫的現(xiàn)實后，以資本主義批判為視角，深入揭示了在資本主義社會資本邏輯的控制下，社會中普遍出現(xiàn)異化狀態(tài)的社會現(xiàn)實，揭露了資本主義社會時期形成的共同體虛幻的性質(zhì)。馬克思認為私有制與分工導(dǎo)致市民社會中階級的產(chǎn)生，隨著私有制與分工的進一步發(fā)展，社會逐漸穩(wěn)定為兩大對抗性的階級——資產(chǎn)階級與無產(chǎn)階級。其中，資產(chǎn)階級始終處于主體地位，是國家、社會的統(tǒng)治階級，無產(chǎn)階級則處于被壓迫地位，是具有附屬性的階級。久而久之，財富與地位越來越集中于少數(shù)資產(chǎn)階級手中，無產(chǎn)階級出現(xiàn)普遍貧困的現(xiàn)象。對此馬克思對資本主義社會展開批判，他提出在資本主義社會中“一切社會狀況不停的動蕩，永遠的不安定和變動”“一切神圣的東西都被褻瀆了”。[11]馬克思認為這一階段形成的共同體無法代表人類的普遍利益，始終具有虛幻的性質(zhì)。正是在對資本主義批判的基礎(chǔ)上，馬克思對資本主義虛幻的共同體之外是否存在人類實現(xiàn)自由與全面發(fā)展的真實存在的共同體這一問題進行思考。馬克思的共同體思想主要強調(diào)了虛幻共同體向真正的共同體轉(zhuǎn)變這一過程，提出真正的共同體是“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的”[11]形式，真正的共同體的構(gòu)建必然注定了虛幻共同體的滅亡。馬克思共同體思想從“現(xiàn)有的經(jīng)濟事實”出發(fā)，證明了虛幻的共同體必將被真正的共同體所取代這一必然規(guī)律，對資本主義進行了徹底的揭露與批判，要求以無產(chǎn)階級的政治革命實踐運動推動虛幻的共同體的滅亡，實現(xiàn)全人類的解放。馬克思共同體思想中共同體演變的重點始終在于由虛幻性向真實性的轉(zhuǎn)變，其本質(zhì)是對虛幻的共同體下人的異化的批判和在真正的共同體中對人的本質(zhì)復(fù)歸的期盼。馬克思共同體思想將共同體的發(fā)展與人的本質(zhì)相統(tǒng)一，強調(diào)人的發(fā)展狀態(tài)與共同體的狀態(tài)在一定程度上具有一致性，目標是實現(xiàn)全人類的解放。

（二）共同體是不斷發(fā)展的系統(tǒng)整體

馬克思的共同體思想的提出是以現(xiàn)實社會作為研究基礎(chǔ)的，揭示了共同體是社會多種要素聯(lián)系形成的有機整體，內(nèi)含著全人類與社會共同發(fā)展的內(nèi)在統(tǒng)一。一方面，共同體是多層次、多環(huán)節(jié)構(gòu)成的復(fù)雜的有機整體。在馬克思眼中，共同體并不是單一結(jié)構(gòu)，而是具有多層次、多環(huán)節(jié)的有機體，是“能夠變化并且經(jīng)常處于變化過程中”的復(fù)雜有機整體。共同體中的各個部分并不是獨立的存在，而是“一切關(guān)系在其中同時存在而又互相依存的社會機體”[9]。人類在實踐中形成了復(fù)雜多樣的社會關(guān)系，共同體正是這種社會交往關(guān)系的產(chǎn)物。共同體的發(fā)展依賴于整體內(nèi)部各個環(huán)節(jié)與要素之間的聯(lián)系，共同體的各個組成部分都是不可或缺的部分，始終處于緊密聯(lián)系之中，不能獨立存在，共同構(gòu)成了系統(tǒng)整體。另一方面，要在共同體中實現(xiàn)人與共同體的整體性發(fā)展。共同體的發(fā)展與人類發(fā)展并不是具有統(tǒng)一標準的，部分階級人群的發(fā)展并不等同于共同體的發(fā)展，有些共同體的發(fā)展也無法代表全體人類的共同發(fā)展，如在虛幻的共同體中，共同體的發(fā)展僅僅只是代表資產(chǎn)階級的人群的發(fā)展，卻是以犧牲無產(chǎn)階級的發(fā)展作為代價。通過對資本主義社會這一歷史時期進行深入研究分析，馬克思認為共同體的最終演變與發(fā)展要實現(xiàn)人與社會的整體性發(fā)展，共同體的發(fā)展是要體現(xiàn)人的發(fā)展的，真正共同體所要實現(xiàn)的每個人自由全面發(fā)展的要求中內(nèi)含了共同體與人的整體性發(fā)展?！耙皇敲恳粋€人都得到解放，社會本身也不能得到解放”[12]，真正共同體的發(fā)展是以全人類的發(fā)展作為目的的。首先，共同體是人的發(fā)展的載體。人在共同體內(nèi)進行的實踐活動促進人的多種能力提升，人不再是單一存在的個體，而是整體中的一部分，是處于社會關(guān)系中的一員。人的發(fā)展依賴于共同體發(fā)展所提供的社會環(huán)境。其次，人的發(fā)展是共同體發(fā)展的重要動力，共同體的形成是以人作為主體的，共同體是人的共同體，是由人與人之間交往的社會關(guān)系形成。從自然形成的共同體、虛幻的共同體到真正的共同體這一共同體形態(tài)的歷史演變規(guī)律中可以看出，共同體的形態(tài)與性質(zhì)在一定程度上由構(gòu)建共同體的個體所決定，人的發(fā)展推動了共同體的發(fā)展，在真正共同體中每個人“把個人的自由發(fā)展和運動條件置于他們的控制之下”[9]，只有在這種共同體中人才能真正成為自己的主人，人與共同體才能獲得整體發(fā)展。

（三）實現(xiàn)人的“自由個性”是共同體的價值旨歸

馬克思在對共同體進行論述時，始終強調(diào)對人的發(fā)展問題的研究，認為共同體的發(fā)展與人的發(fā)展具有同樣的歷史發(fā)展過程。人在共同體中開展社會生產(chǎn)活動、以實踐推動共同體發(fā)展的同時，不斷創(chuàng)造出自身本質(zhì)。馬克思認為，人的發(fā)展主要可以分為三個階段，同樣對應(yīng)了共同體的三種形態(tài)，即自然形成的共同體中的“人的依賴關(guān)系”、虛幻共同體中的“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”，以及真正的共同體中的“自由個性”的實現(xiàn)，馬克思要求以實現(xiàn)人的“自由個性”作為共同體發(fā)展演進的價值旨歸。一是“人的依賴關(guān)系”的形成。“我們越往前追溯歷史、個人，從而也是進行生產(chǎn)的個人，就越表現(xiàn)為不獨立，從屬于一個較大的整體”[13]，在自然形成的共同體中，人不具有獨立性，而是呈現(xiàn)出依附性的特征，表現(xiàn)為最原始的血緣依賴。人類以自身血緣、地區(qū)聯(lián)系等為紐帶組成了氏族、群落等，此時人與人之間的聯(lián)系是自然發(fā)生的，血統(tǒng)與地區(qū)形成了共同體生活的重要因素，個體的存在與發(fā)展完全由共同體賦予意義。在這一時期，人類勞動形式單一，共同體具有極強的凝聚力。但是，人類無法在具體實踐中展現(xiàn)自身個性，每個人都過著相同的集體生活，人與人之間被共同體所束縛，只能依靠共同體的共同生產(chǎn)勞動保證生存。在這種條件下，人類的主體意識幾乎還未萌發(fā)，自我意識較弱，無法依靠自身意識進行實踐活動，多體現(xiàn)為“對人的依賴”。二是“以物為基礎(chǔ)的獨立性”的形成。與自然形成的共同體相比，在虛幻的共同體形態(tài)中的人類擺脫了對大自然的完全依賴，開始尋求對自然的征服，強調(diào)對自然進行改造。在工業(yè)大生產(chǎn)中，社會生產(chǎn)力不斷提升，共同體中物質(zhì)生產(chǎn)逐漸豐富，剩余產(chǎn)品增多，出現(xiàn)了較為普遍的產(chǎn)品交換，人們開始追求資本的累積，整個共同體以資本邏輯開始運行。由于市場經(jīng)濟的發(fā)展，人與人之間進行物質(zhì)交換時必須遵守獨立且平等的原則，這一原則將人從血緣、地緣的束縛中解放出來，為個體依靠自身意識進行勞動開辟了一定的空間，人開始具有一定程度的獨立性，但是這種獨立僅僅是表面的。人對物質(zhì)的追求導(dǎo)致人受到物的支配，“人的社會關(guān)系轉(zhuǎn)化為物的社會關(guān)系，人的能力轉(zhuǎn)化為物的能力”[13]，人的本質(zhì)的展現(xiàn)受到限制，社會關(guān)系主要以交換關(guān)系為主，人所展現(xiàn)出來的獨立性是以“物”作為基礎(chǔ)的獨立性，人的生存與發(fā)展被物所捆綁，人變成了片面發(fā)展的人。三是人的“自由個性”的實現(xiàn)。資本主義社會所創(chuàng)造出來的巨大生產(chǎn)力為真正共同體的構(gòu)建提供了基礎(chǔ)，推動人類擺脫物的依賴，獲取真正的獨立性，人獨立性的展現(xiàn)促進了人類“自由個性”的最終實現(xiàn)。在真正的共同體中，社會以高度發(fā)展的生產(chǎn)力作為基礎(chǔ)，人類不需要再依靠勞動實踐來維持自身基本生存，開始將勞動作為發(fā)展自身能力的需要，并由此展現(xiàn)出人類發(fā)展的全面性與多樣性，人成為追求個性彰顯、要求滿足發(fā)展需要、具有自由全面的社會關(guān)系的自由個體?！叭私K于成為自己的社會結(jié)合的主人，從而也就成為自然界的主人，成為自身的主人——自由的人”[9]。人的“自由個性”的展現(xiàn)是馬克思提出的人的全面發(fā)展的本質(zhì)性內(nèi)涵，[14]包含了人的興趣、能力等各方面得到自由、全面的發(fā)展。

三、馬克思共同體思想對當代中國社會建設(shè)的啟示

馬克思共同體思想與中國社會建設(shè)實踐始終具有緊密的聯(lián)系。在當前中國特色社會主義進入新時代的背景下，將馬克思共同體思想置于我國社會建設(shè)的現(xiàn)實實踐中，以共同體形態(tài)特征及其演變規(guī)律作為研究視角，對當前中國社會建設(shè)的啟示體現(xiàn)在有助于提升新時代背景下中國社會建設(shè)能力，進一步推進中國社會建設(shè)的發(fā)展。

（一）馬克思共同體思想堅定當代中國社會建設(shè)的社會主義立場

馬克思共同體思想為我國社會建設(shè)提供了多樣視角，從馬克思共同體思想出發(fā)對中國社會建設(shè)提出啟示，更加強調(diào)堅定當代我國社會建設(shè)的社會主義立場。只有始終堅定社會主義立場，才能更好的為我國最終實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會，構(gòu)建真正的共同體奠定堅實的基礎(chǔ)。馬克思認為，真正的共同體的形成并不是一蹴而就的，而是一個長時間的歷史發(fā)展過程。當前，我國處于并將長期處于社會主義初級階段。在這一階段，中國社會建設(shè)更要堅持社會主義立場。首先，加強中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)。馬克思共同體思想提出要構(gòu)建真正的共同體，就要堅持無產(chǎn)階級立場，強調(diào)全人類解放。馬克思認為只有無產(chǎn)階級獲得解放，才能推進全人類的解放，從而形成自由人的聯(lián)合，推動全人類的共同進步與發(fā)展，馬克思共同體思想中的自由人聯(lián)合體正是我國社會建設(shè)所要實現(xiàn)的最終目標?！爸袊厣鐣髁x最本質(zhì)的特征是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)，中國特色社會主義制度的最大優(yōu)勢是中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)”，中國共產(chǎn)黨作為無產(chǎn)階級政黨，始終具有先進性，始終強調(diào)以人民利益作為主要目標。只有堅持黨的領(lǐng)導(dǎo)，加強黨的建設(shè)，中國特色社會主義建設(shè)才能始終充滿奮勇前進的強大動力。其次，堅持公有制為主體，多種所有制共同發(fā)展的基本經(jīng)濟制度。當前我國社會生產(chǎn)力不斷提升，國家處于世界百年未有之大變局，面對國際環(huán)境的沖擊，堅定社會主義立場就顯得更為重要。我國社會建設(shè)始終要求堅持“以人民為中心”的目標，要繼續(xù)堅持公有制為主體，多種所有制并存的所有制形式，馬克思強調(diào)真正的共同體是以公有制為基礎(chǔ)形成的。由于當前我國社會處于社會主義初級階段，社會生產(chǎn)力水平遠遠沒有達到真正的共同體所要求的程度，但是我國在社會建設(shè)過程中始終要保持公有制為主體，保證社會絕大多數(shù)人的利益的實現(xiàn)，多種所有制并存更加有利于激發(fā)人民群眾生產(chǎn)、生活熱情，在當前階段具有重要意義。最后，堅持按勞分配為主體，多種分配方式并存的基本分配制度。在馬克思所設(shè)想的真正的共同體中，生產(chǎn)力的高度發(fā)展保證了社會生產(chǎn)物質(zhì)的極大豐富，每個人在真正的共同體中按需分配。當前，我國處于社會主義初級階段，距離共產(chǎn)主義社會還有很長一段距離，我國社會生產(chǎn)力仍需不斷提升。因此，我國在推進社會建設(shè)的過程中要堅持以馬克思共同體思想作為指引，以真正的共同體作為未來發(fā)展目標，依托當前我國社會主義特征，堅持按勞分配為主體，多種分配方式并存的基本分配制度，是當前我國堅持社會主義立場的科學(xué)實踐。我國只有堅定社會主義立場，持續(xù)發(fā)展生產(chǎn)力，推動社會建設(shè)的高度發(fā)展，建立真正的共同體，在實現(xiàn)全人類解放的基礎(chǔ)上實現(xiàn)人類的自身解放。

（二）馬克思共同體思想為當代中國社會建設(shè)提供價值引領(lǐng)

馬克思共同體思想認為，共同體的演化發(fā)展并不是一個單純的由自然演化形成的過程，而是在現(xiàn)實的人的生產(chǎn)實踐活動參與下，由人發(fā)揮自身主觀能動性所創(chuàng)造出來的結(jié)果。共同體的發(fā)展規(guī)律中不僅體現(xiàn)人類社會的發(fā)展，還內(nèi)含人類的發(fā)展。馬克思提出真正的共同體構(gòu)建的內(nèi)在價值旨歸是實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展，要求在真正的共同體中實現(xiàn)人的“自由個性”彰顯。馬克思共同體思想的這一內(nèi)涵為我國當代社會建設(shè)提供了價值引領(lǐng)。以馬克思共同體思想作為指導(dǎo)的當代中國社會建設(shè)以推動人的自由全面發(fā)展作為價值引領(lǐng)，在推進我國社會建設(shè)的道路上始終要求保證人民群眾的利益。一是堅持以人民群眾作為社會建設(shè)主體。馬克思共同體思想始終強調(diào)以人為主體，強調(diào)現(xiàn)實的個人與共同體的相互依賴與辨證統(tǒng)一關(guān)系。我國社會建設(shè)以馬克思共同體思想作為指導(dǎo)，就要堅持社會主義立場，也就是堅持人民民主立場，強調(diào)發(fā)揮人民群眾主體意識，提高人民參與社會建設(shè)途徑，推進社會多元主體參與建設(shè)，體現(xiàn)社會建設(shè)發(fā)展的多樣性。與此同時，中國共產(chǎn)黨是無產(chǎn)階級政黨，始終代表著最廣大人民群眾的利益。將人民群眾作為社會建設(shè)主體就要始終保證滿足人民的多種利益需求，切實將人民群眾作為中國社會建設(shè)的出發(fā)點與落腳點，保證社會建設(shè)從人民出發(fā)，始終依靠人民，一切為了人民。在我國的社會建設(shè)過程中，要始終強調(diào)堅持中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)，堅持以人民為中心。二是以人的自由、全面發(fā)展作為中國社會建設(shè)的價值旨歸。馬克思認為人是共同體中的主體，人的勞動實踐活動是推動共同體形成、發(fā)展與演進的根本動力，人在共同體發(fā)展中獲得了本質(zhì)的體現(xiàn)。馬克思認為共同體演進的根本價值要求是實現(xiàn)人的自由個性的彰顯，要求在共同體中推進人自由而全面的發(fā)展。共同體中人的本質(zhì)的徹底展現(xiàn)是共同體之所以存在的目的，是共同體發(fā)展的最終目標。實現(xiàn)真正的共同體中人的自由個性的實現(xiàn)，推進人自由全面發(fā)展是我國社會建設(shè)的最終價值目標。我國社會建設(shè)正是將馬克思共同體思想應(yīng)用于社會現(xiàn)實的具體實踐。

進入新時代，將馬克思真正的共同體的價值要求與當前中國社會建設(shè)實踐相結(jié)合，以推進人的自由全面發(fā)展作為價值目標，能夠體現(xiàn)出中國社會與人民群眾發(fā)展的相互促進與相互統(tǒng)一。當代我國社會建設(shè)堅持“以人民為中心”的發(fā)展理念，要求以人民群眾的發(fā)展作為中心，正是對馬克思共同體思想價值目標的準確闡釋。這一發(fā)展理念與馬克思共同體思想具有一脈相承的關(guān)系，都體現(xiàn)了對人的重視與關(guān)注，都以實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展為最終價值追求。以馬克思共同體思想為當代我國社會建設(shè)提供價值引領(lǐng)是中國共產(chǎn)黨在推進中國社會建設(shè)時對人民群眾利益需求的具體回應(yīng)，是對馬克思提出的共同體中每個人自由全面發(fā)展的價值目標的繼承與堅持。

（三）馬克思共同體思想為當代中國社會建設(shè)未來發(fā)展指明方向

馬克思共同體思想中的共同體發(fā)展演化始終朝向自由而全面發(fā)展的自由人聯(lián)合體這一真正共同體，其體現(xiàn)出的各種內(nèi)涵為當代中國社會建設(shè)指明了未來的方向，為當代中國社會建設(shè)提供了堅實的基礎(chǔ)。一是以國家最終向社會回歸為未來發(fā)展方向。馬克思指出“市民社會是全部歷史的真正發(fā)源地和舞臺”，國家的產(chǎn)生是由市民社會所決定的。馬克思共同體思想始終強調(diào)，在資本主義國家中，國家僅僅體現(xiàn)了統(tǒng)治階級的利益，始終對人民進行壓迫與剝削，其聲稱的自由是具有虛假性的自由，要實現(xiàn)真正的自由就要確保階級性消失，將國家權(quán)力歸還給社會，以社會共同體的形式實現(xiàn)人的真正解放。馬克思共同體思想體現(xiàn)著共同體發(fā)展過程中國家與社會之間關(guān)系的發(fā)展與變遷，依托馬克思共同體思想為我國的社會建設(shè)未來發(fā)展指明方向具有重要意義。我國社會建設(shè)自新中國成立初期以來就不斷要求發(fā)揮社會層面的建設(shè)能力，要求國家對社會進行賦權(quán)、放權(quán)，強調(diào)以社會主體地位推動中國建設(shè)發(fā)展，為我國社會建設(shè)的未來奠定堅實的基礎(chǔ)。當前，我國尚處于社會主義初級階段，國家與社會都具有重要作用。馬克思共同體思想對我國社會建設(shè)的啟示體現(xiàn)在，要重視社會發(fā)展，強調(diào)國家向社會放權(quán)，促進社會逐漸承擔(dān)起建設(shè)、治理責(zé)任，以激發(fā)社會活力作為推動社會發(fā)展的動力，為未來國家向社會的回歸奠定基礎(chǔ)。二是以公平正義為未來社會發(fā)展特征。馬克思共同體思想指明未來共同體發(fā)展要求實現(xiàn)利益人人共享，推進社會公平。以馬克思共同體思想為我國社會建設(shè)提出具體啟示，就是要堅持在社會建設(shè)中的利益共享，將人民群眾共同利益與特殊利益相統(tǒng)一，滿足我國人民隨著社會發(fā)展而不斷提升的物質(zhì)、精神需求，切實提升人民福祉?！懊總€人都和自己一樣，應(yīng)該是一個平等的存在”[9]，馬克思在對共同體進行探索之時始終將公平與正義作為重要內(nèi)涵，在我國推進社會建設(shè)的過程中，實現(xiàn)社會公平正義是推進我國社會建設(shè)未來發(fā)展的必然要求。我國始終處于邁向真正共同體的探索過程中，在探索的過程中更要將對公平正義的追求進行重點體現(xiàn)，推動實現(xiàn)權(quán)利、機會等公平，為最終實現(xiàn)每個人的自由平等發(fā)展提供良好的基礎(chǔ)，為社會發(fā)展達到真正的共同體而不懈努力。

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