□張 鷟,李桂花
(吉林大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,吉林 長春130012)
生產(chǎn)力概念是歷史唯物主義最根本的理論基石。在馬克思和恩格斯那里,生產(chǎn)力既是一個(gè)貫穿歷史唯物主義的哲學(xué)概念,又是一個(gè)貫穿歷史唯物主義的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)概念,因而他們的生產(chǎn)力觀有著十分豐富的內(nèi)涵。長期以來,學(xué)術(shù)界對(duì)于馬克思和恩格斯生產(chǎn)力觀進(jìn)行了一定的研究,這些研究大多是富有建設(shè)性的。但由于受到蘇聯(lián)教科書體系和西方馬克思主義相關(guān)理論的影響,這些研究大都認(rèn)為馬克思和恩格斯的生產(chǎn)力觀主要體現(xiàn)在科技生產(chǎn)力方面,并認(rèn)為這種生產(chǎn)力是一種征服自然、改造自然的物質(zhì)性力量,因而將他們的生產(chǎn)力觀冠以只見科技、不見自然的“經(jīng)濟(jì)決定論”“生產(chǎn)力主義”等稱謂。事實(shí)上,這是對(duì)他們生產(chǎn)力觀的嚴(yán)重誤解。通過對(duì)馬克思和恩格斯相關(guān)文本的梳理,我們發(fā)現(xiàn),他們的生產(chǎn)力觀也蘊(yùn)含著豐富的生態(tài)思想、綠色意蘊(yùn)。基于此,本文認(rèn)為貫穿馬克思和恩格斯生產(chǎn)力觀的內(nèi)在邏輯線索主要有兩條,即作為顯性邏輯線索的科技生產(chǎn)力觀與作為隱性邏輯線索的生態(tài)生產(chǎn)力觀。
馬克思和恩格斯在對(duì)資本主義生產(chǎn)方式的考察過程中,深刻認(rèn)識(shí)到科學(xué)技術(shù)的生產(chǎn)力促動(dòng)效應(yīng),形成了系統(tǒng)的科技生產(chǎn)力觀,成為他們生產(chǎn)力觀最為突出的方面,構(gòu)成了他們生產(chǎn)力觀的顯性邏輯線索。該線索主要體現(xiàn)在科學(xué)技術(shù)與生產(chǎn)的基本要素、資本主義批判、共產(chǎn)主義之間的內(nèi)在關(guān)系上。
首先,從科學(xué)技術(shù)與生產(chǎn)的基本要素的關(guān)系來看,科學(xué)技術(shù)全面滲透于生產(chǎn)的基本要素之中。其一,就勞動(dòng)者要素而言,資本主義生產(chǎn)的技術(shù)規(guī)律和對(duì)科學(xué)技術(shù)的資本主義應(yīng)用,在一定程度上提升了勞動(dòng)者的技藝。在手工業(yè)和工場(chǎng)手工業(yè)中,簡單的分工協(xié)作作為資本主義生產(chǎn)的技術(shù)規(guī)律使生產(chǎn)過程的每一局部操作獲得了適合局部工人的特殊形式,并將這種特殊的勞動(dòng)技巧發(fā)展到了極致,從而使總體工人的成員獲得了特殊的發(fā)展。同時(shí),資本家為使工人更熟練地進(jìn)行以交換價(jià)值為基礎(chǔ)的使用價(jià)值的生產(chǎn),便對(duì)工人進(jìn)行勞動(dòng)技能培訓(xùn)。大量工人以此提升了自身在社會(huì)文化方面的智力和勞動(dòng)技藝。正如馬克思所言:“對(duì)于正在成長的人來說,這個(gè)直接生產(chǎn)過程同時(shí)就是訓(xùn)練,而對(duì)于頭腦里具有積累起來的社會(huì)知識(shí)的成年人來說,這個(gè)過程就是[知識(shí)的]運(yùn)用,實(shí)驗(yàn)科學(xué),有物質(zhì)創(chuàng)造力的和對(duì)象化中的科學(xué)?!盵1](p204)其二,就勞動(dòng)對(duì)象要素而言,科學(xué)技術(shù)的資本主義應(yīng)用使勞動(dòng)對(duì)象愈益豐富,使用高級(jí)的勞動(dòng)對(duì)象逐漸成為可能。在傳統(tǒng)生產(chǎn)條件下,加工技術(shù)條件的限制和生產(chǎn)工具的簡單粗陋,導(dǎo)致工人經(jīng)常因缺乏生產(chǎn)所需的材料而陷入長期的停工,致使工業(yè)生產(chǎn)、消費(fèi)需求長期得不到擴(kuò)大和滿足。新機(jī)器的發(fā)明與技術(shù)改進(jìn)不僅有效解決了勞動(dòng)對(duì)象對(duì)生產(chǎn)的限制,而且也推動(dòng)了煤、鐵、玻璃、陶瓷等材料的加工技術(shù)的發(fā)展。同時(shí),生產(chǎn)的發(fā)展也為自然科學(xué)的進(jìn)步創(chuàng)造了條件,而自然科學(xué)的進(jìn)步又大大推動(dòng)了材料加工、創(chuàng)造與廢料回收利用的能力,“從而無須預(yù)先支出資本,就能創(chuàng)造新的資本材料”[2](p699)。其三,就勞動(dòng)工具要素而言,科學(xué)技術(shù)的應(yīng)用極大地促進(jìn)了勞動(dòng)工具形態(tài)的革新,科學(xué)技術(shù)逐漸成為直接的生產(chǎn)力??茖W(xué)技術(shù)的資本主義應(yīng)用改變了原有生產(chǎn)工具的簡單落后狀態(tài),創(chuàng)造了自動(dòng)的機(jī)器體系并塑造了機(jī)器大工業(yè)。馬克思以機(jī)械性勞動(dòng)資料的固定資本衡量社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展,自動(dòng)的機(jī)器體系作為固定資本的成熟形態(tài),以生產(chǎn)力的形式出現(xiàn)并憑借其龐大的機(jī)器“器官”使工人本身的生產(chǎn)力作為無限小的力量趨于消失,從而使生產(chǎn)力的發(fā)展直接從屬于科學(xué)技術(shù)在生產(chǎn)中的應(yīng)用。所以馬克思指出:“固定資本的發(fā)展表明,一般社會(huì)知識(shí),已經(jīng)在多么大的程度上變成了直接的生產(chǎn)力?!盵1](p198)
其次,從科學(xué)技術(shù)與資本主義批判的關(guān)系來看,科學(xué)技術(shù)構(gòu)成了馬克思和恩格斯政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的重要視域。一方面,科學(xué)技術(shù)的資本主義應(yīng)用深刻地改變了社會(huì)原有的階級(jí)構(gòu)成與宗法關(guān)系,造就了大批無產(chǎn)者。在傳統(tǒng)生產(chǎn)方式下,從事生產(chǎn)的工人大多是散居在農(nóng)村的農(nóng)民。他們?cè)谧诜ㄖ贫认逻^著田園詩般的較為自由的生活,雖然清貧,但還不是一無所有。然而,以機(jī)器生產(chǎn)為主的資本主義生產(chǎn)方式以“冷酷無情的‘現(xiàn)金交易’”[3](p34)無情地?cái)財(cái)嗔怂麄儨厍榈奶飯@詩般的宗法關(guān)系,同時(shí)也剝奪了他們僅有的生計(jì)來源,大量農(nóng)民被迫變成無產(chǎn)者,淪為一種不得不出賣自身活勞動(dòng)能力的特殊商品??梢哉f,科學(xué)技術(shù)的資本主義應(yīng)用“把最后的一些還對(duì)人類共同利益漠不關(guān)心的階級(jí)卷入了歷史的旋渦”[4](p390)。另一方面,科技異化構(gòu)成了馬克思和恩格斯政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的理論敘事,深刻表現(xiàn)在馬克思關(guān)于異化勞動(dòng)的話語展開中??茖W(xué)技術(shù)的資本主義應(yīng)用充當(dāng)了異化勞動(dòng)的“催化劑”,使工人的生存境遇更加悲慘。其一,科學(xué)技術(shù)的資本主義應(yīng)用加劇了勞動(dòng)者與勞動(dòng)產(chǎn)品的異化,使人具有物之性格。在科學(xué)技術(shù)的催化效應(yīng)下,工人以更高的生產(chǎn)率在更大的規(guī)模上生產(chǎn)出與自身相對(duì)立的異己存在物,從而加速了工人與自己的無機(jī)的身體的分離。由此,工人喪失了自身勞動(dòng)的客觀條件,人格物化的程度愈益深化,最終淪為僵死的物一般的存在。其二,科學(xué)技術(shù)的資本主義應(yīng)用加劇了勞動(dòng)過程中的異化,使勞動(dòng)者逐漸簡單化。勞動(dòng)本應(yīng)是人的本質(zhì)力量的自由發(fā)揮,但在資本主義生產(chǎn)方式下,工人只是在肉體的外在強(qiáng)制下被迫勞動(dòng)。在科學(xué)技術(shù)的“催化”作用下,工人的片面發(fā)展達(dá)到極致。在機(jī)器大工業(yè)中,自動(dòng)的機(jī)器體系代替了大量工人的手工操作,工人只是作為機(jī)器體系的一個(gè)環(huán)節(jié)、一個(gè)零件而存在。恰如馬克思所言:“在使用機(jī)器的情況下……單個(gè)人只是整體的一個(gè)環(huán)節(jié)……是以死的自然力即某種鐵的機(jī)構(gòu)的有節(jié)奏而均勻的速度和不知疲倦的動(dòng)作而工作著?!盵1](p320)在如死的機(jī)器一般的工作狀態(tài)下,工人逐漸成為名副其實(shí)的單向度的“機(jī)器人”。其三,科學(xué)技術(shù)的資本主義應(yīng)用進(jìn)一步加劇了人與人之間的異化,使一切人反對(duì)一切人的斗爭(zhēng)更為激烈。(1)科學(xué)技術(shù)所塑造的機(jī)器大生產(chǎn)保證了生產(chǎn)的連續(xù)性,為剩余價(jià)值的榨取提供了技術(shù)保障。資本家通過提高機(jī)器的轉(zhuǎn)速和工人的勞動(dòng)強(qiáng)度,使單位勞動(dòng)時(shí)間內(nèi)充滿更多的勞動(dòng),以致工人因肉體與精神方面的過度勞累而早衰。正如馬克思所言:“資產(chǎn)階級(jí)揭示了,在中世紀(jì)深受反動(dòng)派稱許的那種人力的野蠻使用,是以極端怠惰作為相應(yīng)補(bǔ)充的。它第一個(gè)證明了,人的活動(dòng)能夠取得什么樣的成就?!盵3](p34)(2)機(jī)器生產(chǎn)的替代性勞動(dòng)使大量的成年熟練工人被婦女和童工所取代,成為“過?!钡漠a(chǎn)業(yè)后備軍。因而失去了生計(jì)來源的大量成年工人便與婦女和兒童處于更為激烈的競(jìng)爭(zhēng)之中,進(jìn)一步惡化了工人的生存處境。(3)“由于自然科學(xué)被資本用作致富手段,從而科學(xué)本身也成為那些發(fā)展科學(xué)的人的致富手段,所以,搞科學(xué)的人為了探索科學(xué)的實(shí)際應(yīng)用而互相競(jìng)爭(zhēng)?!盵1](p359)正是由于工人、資本家、科學(xué)研究者之間的異化相互交織,從而使一切人反對(duì)一切人的斗爭(zhēng)更為殘酷和激烈。
最后,從科學(xué)技術(shù)與共產(chǎn)主義的關(guān)系來看,科學(xué)技術(shù)為人類解放創(chuàng)造了條件。馬克思認(rèn)為“共產(chǎn)主義是對(duì)私有財(cái)產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚(yáng)棄”[4](p185)。雖然科學(xué)技術(shù)的應(yīng)用加速了私有財(cái)產(chǎn)的積累,使人深陷于異化與物化的奴役之中,但馬克思并未反對(duì)科學(xué)技術(shù)的應(yīng)用,而是透過科技的異化表象看到了其在促進(jìn)人類社會(huì)形態(tài)變革中所蘊(yùn)含的推動(dòng)人類解放的巨大力量。這主要體現(xiàn)在馬克思關(guān)于人類社會(huì)三形態(tài)的基本判斷之中。其一,在“人的依賴關(guān)系”[1](p52)的最初社會(huì)形態(tài)下,社會(huì)生產(chǎn)力只是在狹小的范圍內(nèi)和孤立的地點(diǎn)上發(fā)展著,個(gè)人還是“一定狹隘人群的附屬物”,不具有獨(dú)立性。其二,在“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨(dú)立性”[1](p52)的第二大社會(huì)形態(tài)下,工業(yè)生產(chǎn)實(shí)踐為自然科學(xué)的進(jìn)步提供了豐富的材料,物化為機(jī)器形態(tài)的科學(xué)技術(shù)極大地解放和發(fā)展了社會(huì)生產(chǎn)力,消解了人在神圣形象中的自我異化。但在大量令人眼花繚亂的商品面前,即在物性的虛幻表象下人又再度喪失了自身,深陷于商品、貨幣等非神圣形象的自我異化之中。僅僅建立在物的依賴性基礎(chǔ)上的相對(duì)獨(dú)立性并非真正的獨(dú)立性,人尚未真正脫離物的生活真正進(jìn)入人的生活。也就是說,在物的依賴性基礎(chǔ)上,人有限的相對(duì)獨(dú)立性并沒有消除人所經(jīng)受的諸種異化、物化,在科學(xué)技術(shù)加倍提高社會(huì)生產(chǎn)力的基礎(chǔ)上,物的奴役反而變得更加普遍、更為突出,人依舊戴著沉重的鐐銬。但馬克思并未據(jù)此就否認(rèn)科學(xué)技術(shù)對(duì)生產(chǎn)力的促動(dòng)效應(yīng),相反,馬克思肯定了作為生產(chǎn)力的科學(xué)技術(shù)的必要性?!叭姘l(fā)展的個(gè)人……不是自然的產(chǎn)物,而是歷史的產(chǎn)物。要使這種個(gè)性成為可能,能力的發(fā)展就要達(dá)到一定的程度和全面性,這正是以建立在交換價(jià)值基礎(chǔ)上的生產(chǎn)為前提的,這種生產(chǎn)才在產(chǎn)生出個(gè)人同自己和同別人相異化的普遍性的同時(shí),也產(chǎn)生出個(gè)人關(guān)系和個(gè)人能力的普遍性和全面性。”[1](p56)這表明,馬克思認(rèn)為科技發(fā)展進(jìn)程中伴生的異化、物化現(xiàn)象有其所處的歷史階段的必然性,是個(gè)人獲得自由解放的必經(jīng)之路。只有在科學(xué)技術(shù)造就的巨大生產(chǎn)力的基礎(chǔ)上,個(gè)人的全面發(fā)展和充足的社會(huì)物質(zhì)財(cái)富才得以可能。其三,在“人的自由個(gè)性”的第三大社會(huì)形態(tài)下,即在共產(chǎn)主義社會(huì),“每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[3](p53)。而作為生產(chǎn)力的科學(xué)技術(shù)恰恰是實(shí)現(xiàn)每個(gè)人自由發(fā)展的不可或缺的必然要素,盡管我們?cè)谶~向共產(chǎn)主義社會(huì)的道路上必然還要遭受科技異化的侵?jǐn)_,但科技生產(chǎn)力量的積累必然會(huì)產(chǎn)生質(zhì)的飛躍,實(shí)現(xiàn)社會(huì)形態(tài)的變革。
總的來說,科技生產(chǎn)力觀作為馬克思和恩格斯生產(chǎn)力觀最為突出的方面,貫穿于歷史唯物主義理論體系的始終。只有科學(xué)地理解科技生產(chǎn)力在馬克思和恩格斯生產(chǎn)力觀中的地位,才能對(duì)其生產(chǎn)力理論乃至歷史唯物主義作出科學(xué)的闡釋與時(shí)代化發(fā)展。
通過文本梳理,我們便會(huì)發(fā)現(xiàn),馬克思和恩格斯的生產(chǎn)力觀除是顯性的科技生產(chǎn)力觀外,也是與自然生態(tài)緊密結(jié)合的、蘊(yùn)含著豐富生態(tài)意蘊(yùn)的生態(tài)生產(chǎn)力觀。這構(gòu)成了他們生產(chǎn)力觀的一條隱性內(nèi)在邏輯線索,主要表現(xiàn)在生態(tài)生產(chǎn)力與生產(chǎn)勞動(dòng)、資本主義批判、共產(chǎn)主義之間的內(nèi)在關(guān)系上。
首先,從生態(tài)生產(chǎn)力與生產(chǎn)勞動(dòng)的關(guān)系來看,生態(tài)生產(chǎn)力主要體現(xiàn)為馬克思的自然生產(chǎn)力思想,自然生產(chǎn)力構(gòu)成了人類生存與社會(huì)生產(chǎn)的天然物質(zhì)基質(zhì)。長期以來,學(xué)術(shù)界受蘇聯(lián)教科書體系的影響,將生產(chǎn)力視為“人類在生產(chǎn)實(shí)踐中形成的改造和影響自然以使其適合社會(huì)需要的物質(zhì)力量”[5](p116)。該認(rèn)識(shí)存在著嚴(yán)重的問題,直接影響了部分學(xué)者對(duì)馬克思和恩格斯生產(chǎn)力觀的正確認(rèn)知。因?yàn)檫@個(gè)定義尤為突出生產(chǎn)力概念中人的能動(dòng)性與主體性,強(qiáng)調(diào)的只是人對(duì)外在自然界的控制、征服與改造,卻將社會(huì)生產(chǎn)力得以產(chǎn)生與持續(xù)發(fā)展的自然根基完全閹割掉了?!八x開社會(huì)賴以生存的自然環(huán)境因素,孤立地侈談‘人的能力’,只突出了生產(chǎn)力的社會(huì)性,似乎‘生產(chǎn)力’僅僅是指‘社會(huì)生產(chǎn)力’”[6],因而也就嚴(yán)重忽視了馬克思的自然生產(chǎn)力思想。
馬克思和恩格斯認(rèn)為,外部自然界是人類生命和物質(zhì)生產(chǎn)發(fā)展得以存續(xù)的首要前提與天然物質(zhì)根基,并指出“一切生產(chǎn)力都?xì)w結(jié)為自然界”[1](p170)。就勞動(dòng)者要素本身的自然生產(chǎn)力而言,這種自然力是勞動(dòng)者與自然界進(jìn)行物質(zhì)變換最基本的力量,其歸根結(jié)底來源于自然的供給。因?yàn)橥獠孔匀粚?duì)象無論以何種形式存在,均是人的直接的生活資料的來源,即維持人的肉體生存的手段。正是在這個(gè)意義上,馬克思指出,“人靠自然界生活”[4](p161)。就勞動(dòng)對(duì)象和勞動(dòng)資料要素而言,無論是天然的自然資源或“經(jīng)過形式變化而適合人的需要的自然物質(zhì)”[2](p211)皆來自外部自然界,離開外部自然界,我們便什么也不能創(chuàng)造。在《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判(1861—1863年手稿)》中,馬克思專門闡述了自然力應(yīng)用于社會(huì)生產(chǎn)的問題,“大生產(chǎn)……第一次使自然力,即風(fēng)、水、蒸汽、電大規(guī)模地從屬于直接的生產(chǎn)過程,使自然力變成社會(huì)勞動(dòng)的因素”[1](p356)。通過對(duì)自然生產(chǎn)力在物質(zhì)財(cái)富生產(chǎn)活動(dòng)中地位與作用的考察,馬克思認(rèn)為,自然生產(chǎn)力是社會(huì)生產(chǎn)力的前提和基礎(chǔ)。在此基礎(chǔ)上,馬克思進(jìn)一步認(rèn)為,在社會(huì)生產(chǎn)力發(fā)展水平既定的條件下,絕對(duì)剩余價(jià)值的單純存在是以自然生產(chǎn)力為前提的。也就是說,自然生產(chǎn)力充當(dāng)了一定量的必要?jiǎng)趧?dòng),從而構(gòu)成了剩余價(jià)值存在的基礎(chǔ)。在《資本論》中,馬克思認(rèn)為,同其他生產(chǎn)部門相比,自然生產(chǎn)力對(duì)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的影響更為突出,因?yàn)檗r(nóng)業(yè)勞動(dòng)生產(chǎn)率的高低及其所體現(xiàn)的使用價(jià)值量的大小主要取決于土地的生產(chǎn)率。因此,馬克思指出自然生產(chǎn)力同勞動(dòng)一樣,也是使用價(jià)值(社會(huì)物質(zhì)財(cái)富)的源泉。
其次,從生態(tài)生產(chǎn)力與資本主義批判的關(guān)系來看,馬克思和恩格斯深刻揭露了資本主義生產(chǎn)方式所造成的生態(tài)異化現(xiàn)象。正是通過對(duì)這一現(xiàn)象的揭露,馬克思和恩格斯不僅堅(jiān)持了外部自然的優(yōu)先性,而且進(jìn)一步深化了生態(tài)生產(chǎn)力觀。一方面,資本主義過分追求經(jīng)濟(jì)利潤最大化而導(dǎo)致生產(chǎn)力片面發(fā)展,造成了人與自然的緊張對(duì)立。馬克思指出,在資本主義生產(chǎn)之前的諸生產(chǎn)方式下,盡管生產(chǎn)力發(fā)展低下,但總體來說人表現(xiàn)為生產(chǎn)的目的,人與自然保持著一種天然的同情和共感。然而,在資本主義生產(chǎn)方式下,資本主義過分追求經(jīng)濟(jì)利潤的最大化,生產(chǎn)成為人的目的,生產(chǎn)力的發(fā)展、物質(zhì)財(cái)富的積聚建立在對(duì)人與自然的極度剝削的基礎(chǔ)上,人與自然只是作為生產(chǎn)的前提條件和手段而存在,這就導(dǎo)致人與自然的異化。
在資本邏輯的策動(dòng)下,資本憑借其強(qiáng)大的宰治力在全球范圍內(nèi)到處擴(kuò)張,素被尊崇的自然淪為資本增殖的工具,自然被視為完全缺乏任何經(jīng)驗(yàn)、情感、內(nèi)在關(guān)系、內(nèi)在價(jià)值的僵死之物,僅僅作為一個(gè)天然資源庫成為依據(jù)資本增殖而被任意使用和破壞的客體。這些做法不僅對(duì)自然界造成了毀滅性的損傷,也破壞了生產(chǎn)力持續(xù)增長的物質(zhì)根基。誠如恩格斯在談及英國煤炭業(yè)發(fā)展受限時(shí)所指出的那樣:“由于土地耕作的改良和森林砍伐殆盡,木炭越來越貴,產(chǎn)量越來越少?!盵4](p398)在《資本論》中,馬克思深刻闡述了機(jī)器大工業(yè)在農(nóng)業(yè)中的使用所造成的人與土地物質(zhì)變換斷裂的現(xiàn)象。馬克思認(rèn)為,機(jī)器大工業(yè)雖然在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中發(fā)揮了革命性的作用,但是這種革命性的作用是以對(duì)土地的破壞和土壤肥力的衰退為代價(jià)的。正如馬克思所言:“它一方面聚集著社會(huì)的歷史動(dòng)力,另一方面又破壞著人和土地之間的物質(zhì)變換……從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件。”[2](p579)同時(shí),馬克思進(jìn)一步指出:“一個(gè)國家……越是以大工業(yè)作為自己發(fā)展的基礎(chǔ),這個(gè)破壞過程就越迅速。”[2](p580)在《自然辯證法》中,恩格斯進(jìn)一步將自然生態(tài)提升到文明興衰的高度。他通過列舉人類為短期利益破壞自然生態(tài)而喪失生產(chǎn)根基的事例指出:“我們不要過分陶醉于我們?nèi)祟悓?duì)自然界的勝利。對(duì)于每一次這樣的勝利,自然界都對(duì)我們進(jìn)行報(bào)復(fù)?!盵7](p559-560)在這里,恩格斯既通過鮮活的歷史教訓(xùn)批判了資本主義過度追求經(jīng)濟(jì)利益而肆意干預(yù)自然的短視行徑,也劃定了人類干預(yù)自然的限度,指明了人類生產(chǎn)發(fā)展的永恒生態(tài)限制,從而警醒人類必須在正確認(rèn)識(shí)和利用自然規(guī)律的基礎(chǔ)上與自然進(jìn)行合理有度的物質(zhì)變換,更要注重生產(chǎn)力發(fā)展方式的綠色化、生態(tài)化。否則,對(duì)自然的無節(jié)制開發(fā)必然會(huì)引發(fā)生態(tài)災(zāi)難,招致自然無情的報(bào)復(fù)。另一方面,資本主義過分追求利潤最大化導(dǎo)致的生產(chǎn)力片面發(fā)展還造成了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾,進(jìn)一步加劇了人與自然的對(duì)立。資本主義為了最大限度地獲取剩余價(jià)值,不斷擴(kuò)大以使用價(jià)值為基礎(chǔ)的交換價(jià)值的生產(chǎn),因而也就需要不斷擴(kuò)大對(duì)外部自然的索取。這必然造成自然資源的加速耗費(fèi)以及生產(chǎn)廢料的大量堆積,從而引發(fā)社會(huì)生產(chǎn)發(fā)展與自然物質(zhì)變換的中斷,這是資本主義生產(chǎn)的“絕對(duì)規(guī)律”。所以,資本主義差不多每十年就要遭受一次生產(chǎn)過剩的危機(jī),一方面大量的自然資源被浪費(fèi),另一方面資本主義通過時(shí)空的壓縮加速對(duì)自然的掠奪。這對(duì)自然生態(tài)造成了不可逆轉(zhuǎn)的毀傷,因而資本主義生產(chǎn)方式注定是不可持續(xù)的。正如馬克思所言:“生活資料太多,工業(yè)和商業(yè)太發(fā)達(dá)。社會(huì)所擁有的生產(chǎn)力已經(jīng)不能再促進(jìn)資產(chǎn)階級(jí)文明和資產(chǎn)階級(jí)所有制關(guān)系的發(fā)展?!盵3](p37)因而資本主義生產(chǎn)關(guān)系達(dá)到了同它的外殼不相容的地步,資本主義生產(chǎn)方式必然滅亡??梢哉f,資本主義生產(chǎn)方式的非生態(tài)性這一痼疾,必然超越自然所能承載的限度,無論其在生產(chǎn)中如何節(jié)約,都無法逆轉(zhuǎn)這一不斷衰退的趨勢(shì),從而必將被一種綠色的生態(tài)化的發(fā)展方式所取代。在這里,馬克思和恩格斯雖未明確提出生態(tài)生產(chǎn)力概念,但通過他們對(duì)資本主義的生態(tài)批判,我們可以看出其生產(chǎn)力觀蘊(yùn)含著豐富而深刻的生態(tài)思想。
最后,從生態(tài)生產(chǎn)力與共產(chǎn)主義的關(guān)系來看,生態(tài)生產(chǎn)力是邁向共產(chǎn)主義社會(huì)進(jìn)而實(shí)現(xiàn)人與自然雙重解放的必然路徑。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思闡述了對(duì)共產(chǎn)主義的理解:“共產(chǎn)主義是對(duì)私有財(cái)產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚(yáng)棄,因而是通過人并且為了人而對(duì)人的本質(zhì)的真正占有……這種共產(chǎn)主義,作為完成了的自然主義,等于人道主義,而作為完成了的人道主義,等于自然主義,它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決,是存在和本質(zhì)、對(duì)象化和自我確證、自由和必然、個(gè)體和類之間的斗爭(zhēng)的真正解決?!盵4](p185)在這里,馬克思的理論路徑非常明晰:他把共產(chǎn)主義理解為對(duì)私有財(cái)產(chǎn)的積極揚(yáng)棄,也就是對(duì)奴役人的一切關(guān)系的積極揚(yáng)棄。更為重要的是,馬克思認(rèn)為以上諸種矛盾皆根源于私有財(cái)產(chǎn)。因而,共產(chǎn)主義對(duì)私有財(cái)產(chǎn)的積極揚(yáng)棄便意味著人與人之間、人與自然之間矛盾的真正解決。這不僅指明了人與自然矛盾的制度根源,也表明了馬克思意義上的共產(chǎn)主義是人與自然的雙重解放,而不僅僅是人的解放。
資本主義在大量占有與消耗自然資源基礎(chǔ)上所創(chuàng)造的巨大生產(chǎn)力,雖然為邁向共產(chǎn)主義社會(huì)、實(shí)現(xiàn)人的自由解放創(chuàng)造了條件,但在其非生態(tài)性的生產(chǎn)方式下人與自然只是一種“虛幻的共同體”。所以,資本主義不僅不能真正解決人與自然的矛盾,也無法消除生產(chǎn)力發(fā)展的永恒生態(tài)限制,更不能真正實(shí)現(xiàn)人與自然的雙重解放,至多是實(shí)現(xiàn)人的物性意義上的相對(duì)自由,因?yàn)橘Y本主義生產(chǎn)方式根本不存在生態(tài)關(guān)懷。馬克思認(rèn)為,隨著生產(chǎn)力的極大發(fā)展,我們將超越物的依賴性之下的人與自然對(duì)立的“虛幻共同體”,進(jìn)而邁向社會(huì)生產(chǎn)力從屬于“人的自由個(gè)性”的真正共同體?!罢嬲墓餐w”,即共產(chǎn)主義社會(huì),將是人與自然和諧共生的共同體。到那時(shí)人類將擺脫資本邏輯的發(fā)展桎梏,外在自然不再是生產(chǎn)力發(fā)展的永恒界限,“社會(huì)化的人,聯(lián)合起來的生產(chǎn)者,將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換……靠消耗最小的力量,在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進(jìn)行這種物質(zhì)變換”[8](p928-929)。也就是說,在共產(chǎn)主義社會(huì),“人對(duì)自然的關(guān)系直接就是人對(duì)人的關(guān)系,正像人對(duì)人的關(guān)系直接就是人對(duì)自然的關(guān)系”[4](p184),從而實(shí)現(xiàn)了人的自然性和自然的社會(huì)性的統(tǒng)一。因此,在大力發(fā)展社會(huì)生產(chǎn)力的基礎(chǔ)上,我們更要注重生產(chǎn)力發(fā)展方式的綠色化、生態(tài)化,這樣才符合馬克思和恩格斯意義上的共產(chǎn)主義的終極關(guān)懷,才能真正實(shí)現(xiàn)人與自然的和解,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)人與自然的雙重解放,而這正是馬克思和恩格斯生態(tài)生產(chǎn)力觀的重要體現(xiàn)。
雖然馬克思和恩格斯并未明確提出生態(tài)生產(chǎn)力概念,但從生態(tài)生產(chǎn)力的幾個(gè)側(cè)面——生產(chǎn)勞動(dòng)、資本主義批判、共產(chǎn)主義——來看,生態(tài)生產(chǎn)力在歷史唯物主義中扮演著重要角色,擁有基礎(chǔ)性的、核心的地位和作用。這樣一來,我們就從根本上駁斥了國內(nèi)外學(xué)者對(duì)他們生產(chǎn)力觀的批評(píng)指責(zé),彰顯了他們生產(chǎn)力觀的科學(xué)性、革命性、真理性。
科技生產(chǎn)力觀與生態(tài)生產(chǎn)力觀作為馬克思和恩格斯生產(chǎn)力觀的雙重內(nèi)在邏輯線索,構(gòu)成了他們生產(chǎn)力觀的整體性視域。那么,兩條邏輯線索的內(nèi)在關(guān)聯(lián)便成為我們當(dāng)前亟待回答的重大理論問題。
一方面,生態(tài)生產(chǎn)力對(duì)科技生產(chǎn)力具有承載功能,是其存續(xù)的自然前提與物質(zhì)基礎(chǔ)??萍忌a(chǎn)力作為改造自然的巨大物質(zhì)力量,其產(chǎn)生是人通過生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)與自然進(jìn)行物質(zhì)變換的過程,因而也是通過勞動(dòng)者、勞動(dòng)對(duì)象、勞動(dòng)工具三要素得以實(shí)現(xiàn)的。而這三要素歸根結(jié)底建立在自然的根基之上,離開了外部自然,它們只能作為抽象的生產(chǎn)力構(gòu)成要素而無法現(xiàn)實(shí)地作用于生產(chǎn)過程。就勞動(dòng)者要素而言,無論勞動(dòng)者智力、文化水平的高低,他們都是自然環(huán)境的產(chǎn)物,是自然界的一部分,靠自然界生活。因而馬克思指出:“被抽象地理解的、自為的、被確定為與人分隔開來的自然界,對(duì)人來說也是無?!盵4](p220)就勞動(dòng)對(duì)象要素而言,勞動(dòng)對(duì)象是科技生產(chǎn)力得以實(shí)現(xiàn)的重要條件。無論是未經(jīng)人類加工就天然存在的勞動(dòng)對(duì)象,還是在科學(xué)技術(shù)作用下經(jīng)人類加工而產(chǎn)生的勞動(dòng)對(duì)象,皆是自然資源或自然資源形態(tài)變化的產(chǎn)物,其終極來源皆是自然界。因而,外部自然是人類生產(chǎn)的現(xiàn)實(shí)勞動(dòng)對(duì)象和可能的勞動(dòng)對(duì)象的總和。就勞動(dòng)工具而言,勞動(dòng)工具是科技生產(chǎn)力的集中顯現(xiàn)。無論是最初應(yīng)用于農(nóng)業(yè)、手工業(yè)生產(chǎn)的簡易工具,如石器、磨、風(fēng)車、水車等,還是隨后在資本主義生產(chǎn)中占據(jù)支配地位的機(jī)器、自動(dòng)的機(jī)器體系等,其生產(chǎn)的材料、原料、動(dòng)力來源的燃料能源等,皆來自自然界。因而馬克思將自然界視為“一切勞動(dòng)資料和勞動(dòng)對(duì)象的第一源泉”[9](p428)??梢哉f,離開了自然資源或自然力,就沒有勞動(dòng)工具的存在,科技生產(chǎn)力也就無法存續(xù)。關(guān)于自然資源或自然力在生產(chǎn)力發(fā)展中的地位與作用,馬克思在《資本論》中指出:“撇開社會(huì)生產(chǎn)的形態(tài)的發(fā)展程度不說,勞動(dòng)生產(chǎn)率是同自然條件相聯(lián)系的?!盵2](p586)并將外部自然條件在經(jīng)濟(jì)上分為生活資料的自然富源(土壤的肥力、水產(chǎn)豐富的河流)和勞動(dòng)資料的自然富源(奔騰的瀑布、森林、煤炭礦產(chǎn))兩大類。馬克思認(rèn)為,在科技生產(chǎn)力發(fā)展的初期,生產(chǎn)力發(fā)展取決于生活資料的自然富源;在科技生產(chǎn)力發(fā)展的高級(jí)階段,生產(chǎn)力發(fā)展取決于勞動(dòng)資料的自然富源。這就從勞動(dòng)者對(duì)自然界的本原性、勞動(dòng)資料對(duì)自然界的根源性、勞動(dòng)工具對(duì)自然界的依賴性等方面,揭示了生態(tài)生產(chǎn)力對(duì)科技生產(chǎn)力的前提性與根基性作用。因而,馬克思將“一切生產(chǎn)力都?xì)w結(jié)為自然界”[1](p170)。
另一方面,生態(tài)生產(chǎn)力對(duì)科技生產(chǎn)力也具有制約性或顛覆性影響。誠然,自然資源所蘊(yùn)含的巨大自然力作為不費(fèi)分文的資本生產(chǎn)力,大大提高了勞動(dòng)生產(chǎn)率,為資本家積累了超額利潤,也為科技生產(chǎn)力的發(fā)展提供了堅(jiān)實(shí)的物質(zhì)支撐。可以說,自然資源的豐裕度或自然生產(chǎn)力的大小與科技生產(chǎn)力的發(fā)展是成正比的。按照馬克思“一切生產(chǎn)力都?xì)w結(jié)為自然界”的思想,科技生產(chǎn)力的基本要素皆是在與自然的互動(dòng)過程中作用于生產(chǎn)過程的,因而必然從根源性上受到外部自然的制約。馬克思認(rèn)為,生態(tài)生產(chǎn)力的這種制約性在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中表現(xiàn)得最為直接,“農(nóng)業(yè)勞動(dòng)的生產(chǎn)率是和自然條件聯(lián)系在一起的,并且由于自然條件的生產(chǎn)率不同,同量勞動(dòng)會(huì)體現(xiàn)為較多或較少的產(chǎn)品或使用價(jià)值……在這里,價(jià)值體現(xiàn)在多少產(chǎn)品中,取決于土地的生產(chǎn)率”[8](p924-925)。即自然條件的優(yōu)劣決定了農(nóng)業(yè)產(chǎn)量、使用價(jià)值的高低。盡管科學(xué)技術(shù)在農(nóng)業(yè)中的應(yīng)用優(yōu)化了傳統(tǒng)的耕作方式,改變了土壤的原有條件,實(shí)現(xiàn)了對(duì)土地的科學(xué)管理,從而在一定程度上提高了土地的肥力與勞動(dòng)生產(chǎn)率。但歸根結(jié)底,無論科技生產(chǎn)力在農(nóng)業(yè)中表現(xiàn)出怎樣的革命性,始終不能消除自然條件的永恒限制。在工業(yè)生產(chǎn)中,馬克思指出“就各個(gè)單個(gè)資本來說,再生產(chǎn)的連續(xù)性有時(shí)或多或少地會(huì)發(fā)生中斷”[10](p121),比如十八世紀(jì)的工人經(jīng)常因缺乏勞動(dòng)資料而停工。這種中斷突出表現(xiàn)在季節(jié)性的生產(chǎn)部門因自然條件的限制而發(fā)生的不同程度的中斷上。盡管強(qiáng)大的科技生產(chǎn)力消除了勞動(dòng)資料短缺對(duì)生產(chǎn)造成的困擾,也通過對(duì)自然規(guī)律相對(duì)科學(xué)的認(rèn)識(shí)、利用以及對(duì)自然的全面改造,最大限度地保證了生產(chǎn)的連續(xù)性,但是科技生產(chǎn)力仍然處處受到自然條件的制約,仍面臨著被顛覆的威脅。目前,我們雖然擁有高度發(fā)達(dá)的科技生產(chǎn)力,但卻無法從根本上消解人與自然的對(duì)立,全球仍面臨著生態(tài)危機(jī)的威脅,仍被可持續(xù)發(fā)展挑戰(zhàn)的焦慮所困擾。這是因?yàn)?,“人類進(jìn)步的一切偉大時(shí)代,是跟生存資源擴(kuò)充的各時(shí)代多少直接相符合的”[11](p32)??傊?,科技生產(chǎn)力面臨著生態(tài)生產(chǎn)力的永恒限制。
一方面,對(duì)科技生產(chǎn)力的不合理使用改變了人們對(duì)生態(tài)生產(chǎn)力的看法??萍甲鳛橥苿?dòng)生產(chǎn)力發(fā)展的第一要素,為資本主義創(chuàng)造了巨額的社會(huì)物質(zhì)財(cái)富,因而被資本家有意識(shí)地加以利用與發(fā)展。正是科技生產(chǎn)力這種強(qiáng)大的支配力,使資本邏輯得到空前發(fā)展。資本邏輯將生產(chǎn)力的片面發(fā)展、經(jīng)濟(jì)利潤的最大化作為生產(chǎn)的價(jià)值歸宿。這樣,其過分追求的經(jīng)濟(jì)利潤最大化是建立在自然資源大量耗費(fèi)與毀損的基礎(chǔ)上的,必然以犧牲生態(tài)生產(chǎn)力為代價(jià),會(huì)導(dǎo)致科技生產(chǎn)力的片面發(fā)展。正如馬克思所言:“產(chǎn)業(yè)越進(jìn)步,這一自然界限就越退縮”[2](p589),“自然條件的豐饒度往往隨著社會(huì)條件所決定的生產(chǎn)率的提高而相應(yīng)地減低”[8](p289)??萍忌a(chǎn)力的片面發(fā)展在觀念層面形成了見物不見自然的“拜物教”,即對(duì)商品、貨幣、資本等物質(zhì)要素狂熱追求的物役經(jīng)濟(jì),使人們從思想意識(shí)深處弱化了自然及其內(nèi)蘊(yùn)生命的價(jià)值。由此,自然被視為完全缺乏任何經(jīng)驗(yàn)、情感、內(nèi)在關(guān)系、內(nèi)在價(jià)值的僵死之物,僅僅作為一個(gè)被動(dòng)客體成為“依據(jù)我們的目的加以使用的‘它’”[12](p218)。這為資本主義瘋狂地開發(fā)、掠奪自然資源,榨取自然生產(chǎn)力提供了意識(shí)形態(tài)的辯護(hù),使其具有了“合法性”的外觀,從而進(jìn)一步加劇了人與自然的對(duì)立。馬克思和恩格斯正是基于資本主義對(duì)科技生產(chǎn)力的不合理使用而引發(fā)的一系列生態(tài)問題的批判,進(jìn)一步發(fā)展與深化了生態(tài)生產(chǎn)力思想。
另一方面,科技生產(chǎn)力與生態(tài)生產(chǎn)力的有機(jī)結(jié)合,既可以促進(jìn)生態(tài)生產(chǎn)力的發(fā)展,又可以促進(jìn)社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展。如前所述,沒有生態(tài)生產(chǎn)力,科技生產(chǎn)力就無從談起,而沒有科技生產(chǎn)力,生態(tài)生產(chǎn)力只能在狹小的范圍內(nèi)得到有限的利用,而不能大規(guī)模應(yīng)用于生產(chǎn)過程,也就不能使大多數(shù)人受益。馬克思在談到影響生產(chǎn)力發(fā)展的因素時(shí)指出:生產(chǎn)力是由“工人的平均熟練程度,科學(xué)的發(fā)展水平和它在工藝上應(yīng)用的程度,生產(chǎn)過程的社會(huì)結(jié)合,生產(chǎn)資料的規(guī)模和效能,以及自然條件”[2](p53)所決定的。因而,我們可以將工人的平均熟練程度、科學(xué)的發(fā)展水平和它在工藝上應(yīng)用的程度、生產(chǎn)過程的社會(huì)結(jié)合視為影響生產(chǎn)力發(fā)展的科技因素,將之歸屬于科技生產(chǎn)力范圍;將生產(chǎn)資料的規(guī)模和效能、自然條件視為影響生產(chǎn)力發(fā)展的自然因素,將之歸屬于生態(tài)生產(chǎn)力范圍??梢?,社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展是科技生產(chǎn)力與生態(tài)生產(chǎn)力共同作用的結(jié)果,二者缺一不可??萍忌a(chǎn)力既改變了自然生產(chǎn)力的自在狀態(tài),也放大了自然生產(chǎn)力所蘊(yùn)含的生產(chǎn)效能。正如馬克思所言,“大工業(yè)把巨大的自然力和自然科學(xué)并入生產(chǎn)過程,必然大大提高勞動(dòng)生產(chǎn)率”[2](p444),從而促進(jìn)社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展。
綜上所述,科技生產(chǎn)力觀與生態(tài)生產(chǎn)力觀作為馬克思和恩格斯生產(chǎn)力觀的雙重內(nèi)在邏輯線索,既強(qiáng)調(diào)了科技生產(chǎn)力對(duì)社會(huì)發(fā)展的重要作用,更強(qiáng)調(diào)了生態(tài)生產(chǎn)力在社會(huì)發(fā)展中的重要地位。這說明馬克思和恩格斯的生產(chǎn)力觀是與自然生態(tài)緊密相連、充滿綠色意蘊(yùn)的科學(xué)理論,而絕非是一些國內(nèi)外學(xué)者所認(rèn)為的只見科技不見自然的“生產(chǎn)力決定論”。因此,只有充分認(rèn)識(shí)自然生態(tài)在他們生產(chǎn)力觀中的重要地位,才能科學(xué)而完整地理解馬克思和恩格斯的生產(chǎn)力理論。