白沙之戰(zhàn)：一場(chǎng)被長(zhǎng)期誤解的戰(zhàn)爭(zhēng)
——以《葫蘆信》與《龍女樹(shù)》比較為中心

楊杰宏

(中國(guó)社會(huì)科學(xué)院 民族文學(xué)研究所,北京 100732)

納西族與普米族在地理上一直毗鄰雜居，在歷史上一直和諧共處，友好往來(lái)，在民族文化與習(xí)俗上相互影響，形成了你中有我，我中有你的兄弟民族關(guān)系。普米族神話里把納西族視為兄弟。普米族有一句古語(yǔ)流傳至今：“巴、納日知根恨尼”[1]，意為普米族與納西族是一塊土地上的人。在麗江、蘭坪、維西等地也有普米族與納西族雜居的情況，歷史上相處融洽，友好往來(lái)。但自晚清以來(lái)在滇西北一直流傳著有關(guān)納西族與普米族之間發(fā)生過(guò)慘烈的白沙之戰(zhàn)的傳說(shuō)，甚至把納西族英雄史詩(shī)《黑白戰(zhàn)爭(zhēng)》附會(huì)到上面，認(rèn)為這部史詩(shī)反映的是納西族與普米族之間的戰(zhàn)爭(zhēng)。這些民間傳說(shuō)給兩個(gè)民族的歷史關(guān)系投下了深重的陰影，給當(dāng)下的兩族關(guān)系帶來(lái)了諸多負(fù)面影響。筆者認(rèn)為這是一個(gè)長(zhǎng)期被誤解了的民間故事，需要辨清其歷史真?zhèn)?，不能再讓其謬種流傳，貽害無(wú)窮，茲作如下辨析。

一、納西族與普米族白沙之戰(zhàn)的相關(guān)記載及傳說(shuō)

關(guān)于納西族與普米族之間的白沙之戰(zhàn)(以下簡(jiǎn)稱白沙之戰(zhàn))主要與民間傳說(shuō)《龍女樹(shù)》與納西族傳統(tǒng)音樂(lè)《白沙細(xì)樂(lè)》的來(lái)歷密切相關(guān)。從文獻(xiàn)記載來(lái)看，這則傳說(shuō)最早出現(xiàn)在《云南叢書(shū)》集部之六十三《一笑先生詩(shī)文選》:“有元代遺音，靡靡切切，酸楚動(dòng)人，相傳(元)世祖臨別所賜，故名別時(shí)細(xì)黎。究竟此曲創(chuàng)自民間。木氏盛時(shí)，永寧夷率眾宋襲，木氏設(shè)伏白沙以待之，殲夷殆盡，民間造此曲以吊之，故云白沙細(xì)黎，細(xì)黎者，細(xì)樂(lè)也。迄今喪事猶用以助哀，聲急悲酸。白沙者，白尸之轉(zhuǎn)昔，白，番夷也。尸，死也。木氏殲番于此地，因此得名，今土人猶名此曲名白尸也?！雹?1)①一笑先生,即納西人李玉湛(1827—1887年)，趙藩幼時(shí)從學(xué)于他，去世后趙藩為其編輯詩(shī)文集。一笑為李玉湛之字。李玉湛,字韞川，自號(hào)一筆先生，清同治九年(公元1870年)中舉，歷任大理西云書(shū)院監(jiān)院、麗江雪山書(shū)院山長(zhǎng)等職。

這個(gè)記載把《白沙細(xì)樂(lè)》(白沙細(xì)黎)與白沙之戰(zhàn)聯(lián)系起來(lái)了，上述記載中的永寧夷、番指普米族，歷史上曾稱為西番。②(2)②“西番”在不同歷史時(shí)期有不同所指。番與蕃通，故有時(shí)也寫(xiě)作“西蕃。”唐宋時(shí)期“西番”被用來(lái)指代西羌或吐蕃；元以后“古宗”被認(rèn)為是“西番之別種”，主要指云南藏族；及至明清“西番”又被稱作“巴苴”，多指滇川交匯區(qū)域的普米族。參見(jiàn)李志農(nóng)、劉虹：《“西番”族稱辨析》，《北方民族大學(xué)學(xué)報(bào)》2017年第1期。永寧至今仍居住有普米族。也就是說(shuō)，《白沙細(xì)樂(lè)》是因憑吊白沙之戰(zhàn)中死去的冤魂而產(chǎn)生。但此段描述也有自相矛盾之處：一開(kāi)始說(shuō)這一古樂(lè)是由元世祖臨別時(shí)所贈(zèng)，故云“別時(shí)細(xì)黎”(別時(shí)謝禮)、“元人遺音”。但后面描述中卻把又把故事發(fā)生的時(shí)間定位到明朝木氏土司鼎盛時(shí)期。木氏土司的“木”姓系明朝開(kāi)國(guó)皇帝朱元璋所賜，木氏鼎盛時(shí)期是在明朝中后期。

《白沙細(xì)樂(lè)》是由元世祖忽必烈所賜之說(shuō)在麗江流傳較廣。著名的《白沙細(xì)樂(lè)》傳承人和錫典曾回憶說(shuō)，“《別時(shí)謝禮》的來(lái)源，曾經(jīng)聽(tīng)伯父等的講述：自蒙古族成吉思汗后，元世祖忽必烈征伐四方，征服云南大理國(guó)，順金沙江率卒萬(wàn)余及隨行樂(lè)班一伙人，從麗江寶山渡口，革囊渡江，來(lái)到木氏宦家巡視查情。跟隨的這些樂(lè)班，就是元世祖的宮廷樂(lè)工職部。到麗江后，歸回離別時(shí)，賚贈(zèng)木氏的禮樂(lè)，從此取名為《別時(shí)贈(zèng)禮》”[2]。國(guó)內(nèi)一些音樂(lè)學(xué)專家也認(rèn)同《白沙細(xì)樂(lè)》與蒙古人關(guān)系密切：“公元1253年忽必烈在麗江白沙宮將‘細(xì)樂(lè)’(后稱‘白沙細(xì)樂(lè)’)的樂(lè)器與樂(lè)師贈(zèng)給土司阿宗阿良一事雖出于民間傳說(shuō)，正史并未記載，但麗江今存南宋末年所制的火不思(色古篤)3架及留傳著一種特殊樂(lè)器毛筆形‘細(xì)管’(波波)，卻證明這種傳說(shuō)是真實(shí)可信的，因?yàn)槌他惤?，云南別的地方?jīng)]有火不思這種樂(lè)器?！盵3]也有學(xué)者認(rèn)為《白沙細(xì)樂(lè)》與蒙古人無(wú)關(guān)，屬于納西族民間自創(chuàng)的本土音樂(lè)。如果是忽必烈所贈(zèng)這么一支完整的樂(lè)隊(duì)，當(dāng)然也包括了所演奏的曲目，但《白沙細(xì)樂(lè)》中所包含的曲目既有納西族東巴音樂(lè)、民間音樂(lè)成份，也有傳自內(nèi)地的曲牌，其基本形式是南北合套?！赌臼匣伦V》中對(duì)忽必烈對(duì)木氏先祖麥良的饋贈(zèng)都進(jìn)行了詳細(xì)的記錄，但沒(méi)有贈(zèng)送樂(lè)隊(duì)相關(guān)的記載。③(3)③這種觀點(diǎn)可參考：宣科《〈白沙細(xì)樂(lè)〉小議》(《民族音樂(lè)》1984年第4期)、宣科《白沙細(xì)樂(lè)探源》(《云嶺歌聲》2003年第12期)、黃鎮(zhèn)方《白沙細(xì)樂(lè)之謎》(民族藝術(shù)研究》1992年第5期)、和云峰《納西族音樂(lè)史》(中央音樂(lè)學(xué)院出版社，2004年)、劉藍(lán)：《〈白沙細(xì)樂(lè)〉考辨(《劉藍(lán)音樂(lè)文選》,云南大學(xué)出版社，2018年)。本土派一個(gè)重要觀點(diǎn)是認(rèn)為此曲主題是為了憑吊白沙之戰(zhàn)中死去將士的冤魂，李玉湛也強(qiáng)調(diào)了“究竟此曲創(chuàng)自民間”。

這一民間傳說(shuō)又叫《龍女樹(shù)》，其故事梗概為：麗江木天王想占有北邊永寧普米族地盤(pán)，就把女兒公主許配給普米族王子。木氏稱病召公主回來(lái)，把女兒強(qiáng)留在身邊，并假詔普米王子過(guò)來(lái)探視，想借此殺之，然后趁其內(nèi)部群龍無(wú)首之際吞并普米地盤(pán)。公主聽(tīng)到這個(gè)陰謀后，寫(xiě)了一封信塞進(jìn)狗脖子上的項(xiàng)圈里，讓它回去報(bào)信。普米王子得信后，將計(jì)就計(jì)興兵前往討伐麗江，到雪山腳下的白沙境內(nèi)時(shí)中了埋伏而全軍覆沒(méi)，王子也戰(zhàn)死沙場(chǎng)。木氏得知公主告密之事，把她囚禁于玉湖一孤島亭中，后公主抑郁而死。不久從孤島上長(zhǎng)出一棵海棠樹(shù)，時(shí)人稱之為龍女樹(shù)[4]。

宣科、劉藍(lán)等學(xué)者就把《白沙細(xì)樂(lè)》的曲目與這一民間傳說(shuō)進(jìn)行了聯(lián)系：

第一樂(lè)章《篤》(即序曲)描述的是大戰(zhàn)在即的情景；第二樂(lè)章《一封書(shū)》描述的是有公主與普米王寫(xiě)信告密之事；第三樂(lè)章《三思吉》描述的是激戰(zhàn)中血流成河的慘狀；第四樂(lè)章《美麗的白云》是安魂曲，超度黑白水及藍(lán)天白云間徘徊的冤魂；第五章《哭天女》描述的是時(shí)人感懷木天王之女的情景；第六、七樂(lè)章稱為《跺蹉》《抗蹉》，屬于超度儀式中的東巴舞，與傳統(tǒng)的民間喪葬儀式相對(duì)應(yīng)，亦屬于超度內(nèi)容；最后一個(gè)樂(lè)章《云雀舞》隱喻了死者靈魂抵達(dá)天堂[5]。

另外，宣、劉二人把《白沙細(xì)樂(lè)》《龍女樹(shù)》與東巴神話史詩(shī)《黑白之戰(zhàn)》相聯(lián)系，宣科認(rèn)為，“它以音樂(lè)為形式, 記載了納西族對(duì)普米族的一次非正義的戰(zhàn)爭(zhēng)見(jiàn)諸文字記載的, 則顯然是以神話為形式, 用納西象形文記載的經(jīng)卷《黑白之戰(zhàn)》白與黑之戰(zhàn)中。我們看到其中的指導(dǎo)思想, 也是為納西族統(tǒng)治者服務(wù)的,即納西族代表光明, 普米族代表黑暗?！盵5]而劉藍(lán)認(rèn)為《黑白之戰(zhàn)》中白色代表了光明(普米族王子)，黑色代表了邪惡(木天王)[6]。

綜上所述，我們可以推斷出這樣幾個(gè)關(guān)系邏輯：先有納西族與普米族之間的白沙之戰(zhàn)，并產(chǎn)生了相關(guān)民間傳說(shuō)，《白沙細(xì)樂(lè)》是為了超度戰(zhàn)爭(zhēng)中死去的將士冤魂及緬懷納西王之公主而作，而且在東巴經(jīng)典《黑白之戰(zhàn)》中也有記載。這一關(guān)系邏輯成立嗎？

以上相關(guān)記載及傳說(shuō)對(duì)納西族與普米族的民眾影響極大，普米族學(xué)者胡文明認(rèn)為：“傳說(shuō)中的“白沙大戰(zhàn)”，雖有后人添加成分，但歷史的影子，不是憑空而出，自有其傳說(shuō)的依據(jù)?！栋咨臣?xì)樂(lè)》藝術(shù)地再現(xiàn)了這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)，似已不容懷疑。至于就這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)產(chǎn)生的具體年代而言，筆者認(rèn)為，確定在唐宋之際為妥?！盵7]

這說(shuō)明這些傳說(shuō)已經(jīng)影響到兩個(gè)民族的關(guān)系，不僅嚴(yán)重破壞了歷史上的民族關(guān)系，也勢(shì)必影響到現(xiàn)實(shí)及將來(lái)的兩個(gè)民族關(guān)系，茲事體大，絕不能僅因似是而非的民間傳說(shuō)而等閑視之。

二、納西族與普米族之間的白沙之戰(zhàn)辨疑

從當(dāng)前研究成果而言，關(guān)于白沙之戰(zhàn)發(fā)生的時(shí)間分別有唐宋時(shí)期[7]、宋末時(shí)期[5]、木氏時(shí)期[6]三個(gè)觀點(diǎn)。至于發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)的雙方——納西族與普米族，①(4)①和云峰認(rèn)為《白沙細(xì)樂(lè)》中的“白”并非指普米族，而是指吐蕃的蕃，即古代藏族政權(quán)，所以白沙之戰(zhàn)為(吐)蕃納(西)之戰(zhàn)，時(shí)間在1548至1723年間，即明嘉靖二十七年到雍正元年。參見(jiàn)和云峰：《納西族音樂(lè)史》，中央音樂(lè)學(xué)院出版社，2004年，第114、115頁(yè)。筆者認(rèn)為“蕃”與“西蕃”“西番”存在著相互聯(lián)系而又有區(qū)別的復(fù)雜關(guān)系，據(jù)考察這一時(shí)期的明清文獻(xiàn)檔案 ，木氏與蕃發(fā)生的戰(zhàn)爭(zhēng)多為藏族勢(shì)力，雖有少數(shù)幾次與“永寧蕃賊”發(fā)生的小戰(zhàn)役的記錄，但也在200里外的寶山州境內(nèi)，沒(méi)有發(fā)生過(guò)抵達(dá)麗江白沙境內(nèi)的任何記錄。戰(zhàn)爭(zhēng)的結(jié)局——普米族慘敗，戰(zhàn)爭(zhēng)的地點(diǎn)——白沙，這些都是沒(méi)有不同觀點(diǎn)的。筆者認(rèn)為納西族與普米族的白沙之戰(zhàn)屬于民間傳說(shuō)，不是歷史事件，歷史上也從未發(fā)生過(guò)。主要理由有兩點(diǎn)：普米族是在宋朝末期才隨忽必烈南征部隊(duì)進(jìn)入云南，之前并無(wú)進(jìn)入云南麗江并在白沙發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)的任何史籍文獻(xiàn)記錄，之后從元朝至雍正元年的木氏土司統(tǒng)治麗江時(shí)期也無(wú)這方面的任何文獻(xiàn)記載；元代以后，木氏土司在滇川藏交匯區(qū)域勢(shì)力逐漸強(qiáng)大，從雙方實(shí)力而言，也無(wú)這種可能性。下面就這兩點(diǎn)予以簡(jiǎn)要陳述。

《普米族簡(jiǎn)史》認(rèn)為，“遲至南宋時(shí)期，普米先民西蕃各部已經(jīng)散居在大渡河南至雅礱江流域東西兩岸的分布地帶，經(jīng)濟(jì)生活以農(nóng)牧結(jié)合，尤以畜羊、馬著稱，他們先后歸屬于吐蕃與南唐詔，唐朝也管轄過(guò)一段時(shí)期，宋朝在這里設(shè)置羈縻州縣，給予當(dāng)?shù)仡^人名號(hào)，封賜，按時(shí)收授土人貢品，其他并無(wú)多大作為?！盵8]《普米族簡(jiǎn)史》中又說(shuō)：“元代是普米族人口遷移和發(fā)展的重要階段，也是云南普米族形成的重要時(shí)期。1253年，元世祖忽必烈兵分三路南征大理，‘西番’所居地區(qū)是必經(jīng)之地。善騎射、擁有良馬的西番人，成了鐵騎席卷全國(guó)的蒙古軍理想的補(bǔ)充力量，元兵征調(diào)‘西番’出軍隨征是很自然的。因此，有一大批西番人跟從蒙古軍進(jìn)入云南，擴(kuò)大了西番族居住區(qū)域。”這就是說(shuō)，在忽必烈率蒙古軍隊(duì)進(jìn)入云南之前，普米族并未進(jìn)入過(guò)云南，基本上在大渡河與雅礱江流域活動(dòng)。而這一帶在從秦漢至明初的將近一千年時(shí)間里也是納西族先民較為活躍的活動(dòng)范圍。一直到唐宋時(shí)期，大渡河與雅礱江流域因其有“鹽鐵之利”，一直成為眾多民族部落雜居紛爭(zhēng)之地，普米族與納西族先民也在此長(zhǎng)期雜居。據(jù)《新唐書(shū)》載，勿鄧部由21個(gè)大小不同的部落組成，其中邛部六姓中，1個(gè)是白蠻、5個(gè)是烏蠻，這個(gè)白蠻應(yīng)當(dāng)就是今越西、甘洛一帶的爾蘇西番的先民?！盃柼K”就是“白人”之意，元代邛部州(今越西)“蠻名普古籠”，“普”是爾蘇的異稱，也是白人之意……彝族和納西族(含納日)的先民都是烏蠻。勿鄧部落在即今越西、喜德、冕寧等縣地[1]。據(jù)唐樊綽《蠻書(shū)》記載麼些(納西族)分布地區(qū)應(yīng)為東起今四川涼山州安寧河，西至今云南維西縣瀾滄江，其中以雅礱江和金沙江流域最多，南曾到云南賓川縣[1]。并在賓川建立了民族政權(quán)——越析詔，《滇史》卷四載載：“(越析詔)地最廣，兵最強(qiáng)，素為南詔畏忌”。越析詔大致存在了百年時(shí)間(649至748年)。越析詔最后被南詔所滅，其南下步伐被南詔阻擊，但麼些(納西族)勢(shì)力仍活躍于東起雅礱江，西到金沙江廣大地區(qū)。這說(shuō)明有唐一代，普米族與納西族先民在大渡河、雅礱江流域處于雜居狀態(tài)，但納西族勢(shì)力已經(jīng)擴(kuò)張到金沙江流域，而普米族勢(shì)力仍未抵達(dá)金沙江流域。

納西族活動(dòng)區(qū)域在唐朝時(shí)期受唐、南詔、吐蕃三個(gè)強(qiáng)大政權(quán)的強(qiáng)烈沖擊，其勢(shì)力也受到這三股力量的左右。自唐調(diào)露二年(680年)吐蕃吞并“西洱河諸蠻”，麼些大小部落皆依附吐蕃。直至貞元十年(794年)，南詔在神川鐵橋(今麗江塔城)大破吐蕃，統(tǒng)一了云南全境，其勢(shì)力進(jìn)一步滲透到雅礱江流域一帶，從貞元十年到唐亡的103年時(shí)間里，麗江納西族地區(qū)一直在南詔的統(tǒng)治下。但因麼些勢(shì)力在金沙江流域仍有影響，南詔對(duì)其采取了羈縻政策，承認(rèn)其世襲酋長(zhǎng)地位。據(jù)《木氏宦譜》記述木氏先祖秋陽(yáng)在高宗上元中(647～676年)任為三甸(即今麗江)總管，至大和中(827～835年)西內(nèi)西可“仍稱越析詔軍民總管，南詔亦不能制，羈縻而已?！盵9]木氏先祖的酋長(zhǎng)地位一直延續(xù)到宋朝，其勢(shì)力得到進(jìn)一步擴(kuò)大。“故自南詔以后，麼些之境，大理不能有，吐蕃未能至，宋亦棄其地，成甌脫之疆，自為治理，經(jīng)三百五十年之久?！盵10]這說(shuō)明，有宋一代，麗江境內(nèi)的麼些自成一體，形成了割據(jù)政權(quán)，“大理不能有，吐蕃未能至”之地，當(dāng)時(shí)的普米族遠(yuǎn)在大渡河、雅礱江流域，實(shí)力也不濟(jì)，不可能勞師遠(yuǎn)征到麗江白沙來(lái)。

1253年忽必烈率蒙古軍隊(duì)在麗江奉科過(guò)金沙江，欲南下征服大理國(guó)，木氏先祖麥良在江邊迎降，并因從征有功而授職為茶罕章管民官，這是木氏土司制度的發(fā)端。其先后改設(shè)為茶罕章宣慰司、麗江路，軍民總管府，麗江宣撫司，到1285年設(shè)立的麗江宣撫司時(shí)，其管轄范圍包括：一府(北勝府，今永勝)、七州一縣(臨西，今維西)。其中州包括了順州、永寧州、蒗蕖州、蘭州(今蘭坪)、通安州(今麗江壩子及周邊)、寶山、巨津州。也就是說(shuō)，普米族在云南的所有居住區(qū)域皆在木氏土司統(tǒng)轄范圍之內(nèi)，而這一時(shí)期普米族自身并沒(méi)有形成土司政權(quán)。在忽必烈進(jìn)入云南后直到元朝覆滅，納西族與普米族一直跟隨蒙古軍隊(duì)東征西討，征服了大理國(guó)后，還攻打了緬甸傣族地區(qū)。有元一代，在強(qiáng)悍的戰(zhàn)斗民族蒙古族的威壓下，普米族沒(méi)有與木氏抗?fàn)幍目赡?，一則這屬于境內(nèi)叛亂行為，蒙古人不會(huì)坐視不管；二則木氏土司勢(shì)力遠(yuǎn)大于普米族勢(shì)力，且受統(tǒng)治者支持，普米族頭人起碼有這點(diǎn)政治眼光：這樣自不量力地勞師遠(yuǎn)征勢(shì)力遠(yuǎn)大于自身實(shí)力的強(qiáng)手，無(wú)異于自取滅亡。

由此觀之，整個(gè)元代并沒(méi)有兩個(gè)民族發(fā)生白沙之戰(zhàn)的可能性，也找不到這方面的相關(guān)記載與傳說(shuō)；那么到了明朝時(shí)期就更沒(méi)有可能了，木氏土司勢(shì)力最強(qiáng)大的也是這個(gè)時(shí)期，其勢(shì)力范圍已經(jīng)擴(kuò)展到了現(xiàn)在四川甘孜州、西藏昌都地區(qū)，已經(jīng)成為雄控滇川藏區(qū)域的一方霸主，明王朝也視其為“輯寧邊境”的重要力量。這一時(shí)期的普米族仍無(wú)自身的土司政權(quán)，依附于永寧土司勢(shì)力之下。而隨著木氏勢(shì)力擴(kuò)大，到嘉靖年間已經(jīng)深入瀘沽湖區(qū)域，甚至到了鹽井衛(wèi)的地盤(pán)(現(xiàn)鹽源縣)，“麗江土官木氏侵削其地幾半”(《明史·四川土司傳》)。至于與普米族關(guān)系比較特殊的永寧土司勢(shì)力而言，同樣沒(méi)有這個(gè)可能性，元明清三代，從永寧州到永寧府，不管是所轄地域，還是軍事、經(jīng)濟(jì)、政治實(shí)力皆遠(yuǎn)遜于木氏，歷史上并沒(méi)有發(fā)生過(guò)永寧土司勢(shì)力攻打到白沙的事件。

奇怪的是對(duì)兩個(gè)民族影響甚大的這么一場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)，只是以民間傳說(shuō)形式在民間流傳，而在歷史文獻(xiàn)中并沒(méi)見(jiàn)記載，尤其在《木氏宦譜》中并無(wú)提及。木氏先祖一脈自唐代至雍正元年一直以麗江壩作為政治中心，唐宋至清朝改土歸流以來(lái)與木氏相關(guān)的歷史事件，《木氏宦譜》對(duì)此作了相應(yīng)的歷史記錄，自元代成為土司以來(lái)，記錄尤為詳細(xì)，甚至對(duì)忽必烈賞賜的大小物品都作了詳細(xì)記載，至于每一次出征，尤其是勝戰(zhàn)更是津津樂(lè)道，至今屹立于金沙江邊的石鼓就是木高土司大破吐蕃時(shí)留下的功德碑。另外，值得注意的是，作為戰(zhàn)爭(zhēng)的另一方——普米族韓規(guī)經(jīng)籍文獻(xiàn)中也沒(méi)有相關(guān)記載，民間流傳的白沙大戰(zhàn)也是從麗江這邊傳播過(guò)去的。這些都說(shuō)明了鐵一般的一個(gè)事實(shí)——納西族與普米族之間根本就沒(méi)有發(fā)生過(guò)這樣一場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)。

至于納西族英雄史詩(shī)《黑白之戰(zhàn)》記錄了這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)之說(shuō)也是立不住腳的?！逗诎讘?zhàn)爭(zhēng)》屬于東巴神話，與真實(shí)歷史風(fēng)馬牛不相及。納西族的《黑白之戰(zhàn)》中贏得勝利的是代表白色光明的董部族，整部作品基調(diào)是抑黑揚(yáng)白的。顯然，如果這部作品真的是描寫(xiě)納普之戰(zhàn)，代表失敗的這一方不會(huì)描寫(xiě)成白色部落的。納西族有崇拜白色文化傳統(tǒng)，這里的白部落所指只會(huì)是納西族，不可能是普米族。那黑部落是普米族嗎？那更不可能了，一是普米族從來(lái)不認(rèn)為自己是崇拜黑色的民族，普米族有“白人”之義，有崇拜白色的傳統(tǒng)信仰習(xí)俗，而納西族也從不稱普米族的黑族之類的稱呼。另?yè)?jù)白庚勝研究，《黑白之戰(zhàn)》與本教經(jīng)典《葉岸戰(zhàn)爭(zhēng)》在情節(jié)、內(nèi)容、風(fēng)格上有諸多相似之處，明顯受其影響[11-12]。如果說(shuō)這部神話曲折反映了納西族歷史上的部族間戰(zhàn)爭(zhēng)兼并的歷史事實(shí)，也不能斷然肯定這是普米與納西族之戰(zhàn)，因?yàn)闅v史上納西族曾經(jīng)與多少部落、部族、民族發(fā)生過(guò)戰(zhàn)爭(zhēng)、融合，這里面的時(shí)空跨度之大，并非以望文生義的納(黑)普(白)就能夠概括得了的。

三、語(yǔ)言疾?。喊咨持畱?zhàn)傳說(shuō)產(chǎn)生的根源辨析

接下來(lái)的問(wèn)題是既然歷史上沒(méi)發(fā)生過(guò)這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)，為什么有這樣的故事與傳說(shuō)流傳？筆者認(rèn)為這與神話學(xué)上的語(yǔ)言疾病說(shuō)有關(guān)?！罢Z(yǔ)言疾病”是英國(guó)神話學(xué)家繆勒提出的一個(gè)理論，即一個(gè)名詞在時(shí)間的進(jìn)程中被加以虛構(gòu)的解釋、神化和人格化。納普之戰(zhàn)之所以無(wú)中生有，以訛傳訛，一個(gè)重要關(guān)鍵因素在于一個(gè)名稱——“白”(bbe)。納西語(yǔ)“白沙”(bbe sheeq)中的bbe與普米族bbe音同，而[sheeq]與死(shee)音近，這樣就把它意會(huì)為崩人死地，或更富有想象力地附會(huì)為：崩(bbe)人血流成河以致把田埂(bbe)都染黃(sheeq)了,這樣一來(lái)就把兩個(gè)“崩”都用上了，更加渲染了戰(zhàn)爭(zhēng)的慘烈，也正好為當(dāng)今普米族人口特少提供了所謂的歷史證據(jù)。至于《龍女樹(shù)傳說(shuō)》《一封書(shū)》》《天女哭》《三思吉》也是后人不斷附會(huì)上去的。如先有《一封書(shū)》這個(gè)名稱，然后用這個(gè)名稱虛構(gòu)一個(gè)“把一封書(shū)綁在狗尾巴上寄送給王子”的情節(jié)，就是說(shuō)先有名稱，后才設(shè)計(jì)虛構(gòu)情節(jié)。而《一封書(shū)》是作為曲牌名是在元明時(shí)期從內(nèi)地傳入麗江的。筆者認(rèn)為至于龍女樹(shù)的傳說(shuō)原型并不是與納西族與普米族之間的戰(zhàn)爭(zhēng)，而是與普米族沒(méi)半點(diǎn)關(guān)系的另外一場(chǎng)民族戰(zhàn)爭(zhēng)。

筆者認(rèn)為這白沙的“白”(bbe)不可能是普米族，而是指濮獬蠻。納西族并非是麗江最早的土著民，之前先有濮獬蠻居住其間。《元志》通安州條云:“治在麗江之東,雪山之下。昔名三賧,濮獬蠻所居。其后麼些蠻葉古年奪而有之?！薄皧Z而有之”就意味著戰(zhàn)爭(zhēng)，當(dāng)時(shí)的戰(zhàn)爭(zhēng)也只能在白沙，因?yàn)榘咨诚旅娲蟛糠值胤竭€屬于湖水面積，在明朝時(shí)期才通過(guò)鑿開(kāi)邱塘關(guān)才把麗江壩子的積水逐漸排干了。那這個(gè)濮獬蠻到底是屬于何種族群？筆者認(rèn)為濮獬蠻應(yīng)屬于百越族群，更具體地說(shuō)是出自百越系統(tǒng)的濮人。

東巴經(jīng)《祭村寨神》有這樣的記述：“最早納人戰(zhàn)無(wú)不勝的村寨神之上一代，在富饒遼闊的大地上，還沒(méi)有沃和恒(納人的祖先)居住在這里，是由濮和儂先居住在這里。這些濮人和儂人，不會(huì)在村里尋找村社神而祭祀，不會(huì)在寨子里尋找寨神祭祀，就沒(méi)有人丁興旺，沒(méi)有財(cái)富的積累和強(qiáng)大?！边@里濮、儂屬于百越族群，儂為僚的轉(zhuǎn)寫(xiě)。據(jù)(《華陽(yáng)國(guó)志．蜀志)記載:“渡瀘(今金沙江)得(堂)狼縣，故濮人邑也，今有濮人?！碧美强h即今會(huì)澤縣西部，東川和祿勸北部的金沙江河谷地帶有“濮人邑”，即在金沙江河谷中做布有濮人村落。濮人口口自其主要聚居中心的夜郎牂牁河地區(qū)至西北發(fā)展至長(zhǎng)江上游河谷地帶，時(shí)間最遲是西漢時(shí)期，所以《漢書(shū).地理志)越雟郡青蛉縣有濮水，即因當(dāng)時(shí)青蛉縣境內(nèi)有濮族居住的緣故[13]。越雟郡青蛉縣即今大姚縣，位于金沙江畔?！傲拧焙汀板А倍际且酝僭街械囊徊糠?。據(jù)《中國(guó)西南民族史》載：“西部永昌郡內(nèi)的僚隨即分化為鳩僚，是今云南省南部和西南邊境傣族的先民:西北部江水上游的濮，后來(lái)發(fā)展為金沙江沿岸河谷地帶的傣族”。據(jù)這一分析，今散居于麗江市華坪縣、永勝仁里河兩岸的傣族與大姚、永仁境內(nèi)的傣族同屬一個(gè)族源，他們的祖先都是秦、漢時(shí)期散居于此地的濮人。

同一族群的稱呼在不同歷史時(shí)期是有演變的，如到了明朝稱為“白夷”(景泰《云南圖經(jīng)志書(shū)》卷四)、“擺夷”，到了清朝一般統(tǒng)一稱為“擺夷”。從“濮人”到“白夷”“擺夷”，這里的漢字是變了，但音沒(méi)多大變化?！板А痹凇墩f(shuō)文》中的讀音訓(xùn)為“幫木合一入，反切：博木”，即讀bu音。這與中古音的bp同音有關(guān)系。與后面的“白”“擺”是同聲母的。乾隆《姚州志》: “居近江為擺夷，樓棲河浴”。乾隆《永北府志》載:“白夷，膽小,不懼煙瘴”。濮人(擺夷)為稻作民族，濱水而居。由此可推知，秦漢時(shí)期傣族先民濮人就已經(jīng)居住在大姚縣為中心的金沙江流域，而大姚與麗江山水相鄰，隨著濮人勢(shì)力擴(kuò)大，已經(jīng)定居在麗江境內(nèi)。而納西族是在唐朝初期進(jìn)入麗江境內(nèi)的。麗江境內(nèi)仍諸多擺夷相關(guān)的地名，如玉龍縣鳴音鎮(zhèn)的“鳴音”是從“擺音塢”音變而來(lái)的，納西語(yǔ)仍稱為[bai yi wuq]，“塢”即村寨之意。巨甸一帶仍散布著許多擺夷墳。筆者在訪談中不少老人說(shuō)擺夷是種水稻的，一般都住在有水的地方，經(jīng)常赤腳下田，所以稱為“bbe dol xi”,即光腳板的人，簡(jiǎn)稱為“bbe xi”，這與“濮獬”是同音的?！癰be”，除了指“崩人”外，還有“手腳掌”“重?fù)簟倍x，這個(gè)崩人因?yàn)楣饽_板而名?！皊heeq”作形容詞時(shí)有”黃色“”之義，作動(dòng)詞時(shí)有“引路”“開(kāi)辟”之義。而作“死”時(shí)解時(shí)，應(yīng)讀為“shee”。所以“白沙”的可解釋為：崩人開(kāi)辟的地盤(pán)。

濮人在金沙江流域居住了近千年，而麼些是后來(lái)者，二強(qiáng)相遇，勢(shì)必有一爭(zhēng)，這是可想而知的?！叭~古年奪而有之”，這里的“奪”說(shuō)明了是把別人的地盤(pán)爭(zhēng)奪過(guò)來(lái)的。而唐朝時(shí)期的麗江壩子大部分為水淹沒(méi)，僅北部白沙高地仍可居住，所以戰(zhàn)爭(zhēng)地點(diǎn)是在白沙可能性最大。據(jù)此，可以確定這場(chǎng)白沙之戰(zhàn)的主角應(yīng)該是濮獬蠻與麼些蠻兩強(qiáng)之爭(zhēng)，不可能是普米族。

若說(shuō)音近，勢(shì)力強(qiáng)大的藏族自稱為蕃，白蠻前身僰人，都與崩(bbe)音較為相近，但這兩大族群同屬氐羌族群，皆為后來(lái)者，可能性不大。吐蕃是在唐調(diào)露二年(680年)吞并“西洱河諸蠻”，麼些大小部落皆依附吐蕃，而神川鐵橋大戰(zhàn)后的貞元十年(794年)到唐亡的103年時(shí)間里，麗江納西族地區(qū)一直在南詔的統(tǒng)治下。而濮人在此之前已經(jīng)居住于麗江壩子及金沙江流域。葉古年奪得麗江壩子是在唐武德年間(618—626)[9]，時(shí)間都早于吐蕃與南詔統(tǒng)治麗江的時(shí)期。

綜上可查，在滇西北這塊區(qū)域曾經(jīng)活躍過(guò)的稱為“崩”(bbe)的民族或族群何其多且復(fù)雜也！“崩”不能僅僅理解為普米族一個(gè)單一民族。而且可以肯定的是“白沙”之“白”不可能是普米族。那為什么附會(huì)到現(xiàn)在的普米族上去了呢？原因很簡(jiǎn)單：之前的崩人在爭(zhēng)奪地盤(pán)的戰(zhàn)爭(zhēng)中失敗后離開(kāi)了此地，而后來(lái)的另一個(gè)近音不同族的“崩人”又進(jìn)來(lái)了，這樣張冠李戴地把此“崩”附會(huì)到彼“崩”上了，類似于人們把原來(lái)的杜拾遺廟被附會(huì)為杜十姨廟是同一個(gè)道理。

這里有三個(gè)重要信息值得關(guān)注：一是麗江壩最早稱為“昔名三賧,濮獬蠻所居”。也有文獻(xiàn)寫(xiě)為“三甸”，如據(jù)《木氏宦譜》記述木氏先祖秋陽(yáng)在高宗上元中(647～676年)任為三甸(即今麗江)總管。近人多把三賧或三甸誤認(rèn)為藏語(yǔ)名，且與三多神相聯(lián)系。筆者以為這一名稱應(yīng)該是濮獬蠻所居地的意思?！板р承U”是他稱，而我國(guó)傣族自稱為“傣”，東南亞地區(qū)的傣泰民族通常被稱為“sham”,漢字音譯為“撣”。漢字“撣”有“shan”“dan”兩音。景頗族稱傣族為“asang”，布朗族稱傣族為“siem”?，F(xiàn)緬甸境內(nèi)仍有撣(shan)邦地方政權(quán)。地名往往是歷史文化的活化石，一般以最早居住者來(lái)命名，“三甸”“三賧”即納西語(yǔ)的“shaiq ddiuq”——“撣地”，即撣人居住地。公元一世紀(jì)初，傣族先民在伊洛瓦底江中上游地區(qū)建立了聯(lián)盟國(guó)家“勐達(dá)光”，三國(guó)時(shí)譯為“撣國(guó)”?！逗鬂h書(shū)·和帝紀(jì)》載：“永昌徼外蠻夷及撣國(guó)重譯奉貢”。撣國(guó)一直延續(xù)到隋唐時(shí)期。需要說(shuō)明的是“撣”是傣族先民的稱謂，“濮”“僚”“擺夷”為漢文獻(xiàn)中的他稱?！皳鄣亍?三賧)應(yīng)是他族對(duì)其居住地的稱呼。長(zhǎng)期以來(lái)，學(xué)術(shù)界把“三賧”譯為藏名，卻對(duì)其含義一直語(yǔ)焉不詳。筆者認(rèn)為在藏族勢(shì)力還未滲透到麗江之時(shí)，是不可能以一個(gè)藏名來(lái)命名的。東巴經(jīng)中有盤(pán)神與禪神兩大神靈，一般認(rèn)為盤(pán)神是藏族之神，而禪神是白族之神，筆者認(rèn)為禪神最早應(yīng)該指撣族之神，“禪”與“撣”相對(duì)應(yīng)，而“盤(pán)”與“吐蕃”的蕃相對(duì)應(yīng)。后來(lái)，撣人勢(shì)敗后而西走，白族勢(shì)力在洱海邊崛起，所以才取代了撣人，成為納西族的南方鄰居。麗江壩被葉古年奪取后改名為“英古堆”，對(duì)此有二解：一種是金沙江環(huán)繞之地，二是尤氏族之地。木氏土司宗族屬于納西族四大氏族之尤氏族。

其二，據(jù)傣文史籍記載傣族是從北方的“冷森林”南遷而來(lái)的。傣族傳統(tǒng)歌謠集《沙都加羅》中說(shuō)：我們的祖先是生活在冷森林里的。《巴塔麻捧尚羅》一書(shū)也記述了傣族先民們居住在北方“寒冷的山洞里”的生活情況，后來(lái)遷徙到一個(gè)高山下的壩子里，這里有山有水，水草豐美，可以種谷可以打獵，這塊大地盤(pán)由兩個(gè)女王分而治之，一個(gè)叫“勐少奔”，一個(gè)叫“勐南汰”。[14]勐為地方之意，而“少奔”“南汰”才是地名。至今西雙版納及德宏的傣族地區(qū)仍流傳著先祖?zhèn)兌蛇^(guò)怒江從北方遷徙而來(lái)的民間傳說(shuō)。德宏傣族的“上新房”儀式歌中敘述祖先遷徙路程時(shí)有這樣的句子：祖先是從“賀宏竜惹”——怒江上游的森林下來(lái)的[15]。現(xiàn)在屬于印度的阿薩姆邦位于云南怒江、西藏、緬甸之間，是在13世紀(jì)初期從云南西部遷徙而來(lái)的撣人建立的。阿薩姆(Assam)意為“撣人之國(guó)”。

關(guān)于木氏土司先祖?zhèn)髡f(shuō)中有這樣的描述，他來(lái)到雪山腳下的麗江大壩子，有個(gè)廣闊在湖水碧波蕩漾，湖邊水土肥美，他就試著先撒了把稻谷，想看看這里能不能種稻谷。到稻子成熟季節(jié)他又來(lái)這個(gè)地方，發(fā)現(xiàn)稻谷結(jié)穗沉實(shí)。知道這是個(gè)可以種莊稼的好地方，就決定搬遷到此地。①(5)①《木氏先祖的故事》由玉龍縣鳴音鎮(zhèn)洪門(mén)村委會(huì)洪門(mén)八組和文杰(58歲)講述，由和素文于2020年6月22日搜集整理。從這里透露出信息，白沙的稻谷種植有了悠久的歷史，可能與最早居住于此的稻作民族——濮人密切相關(guān)。

其三，至今仍在西雙版納傣族地區(qū)廣為流傳的一部民間傳說(shuō)《葫蘆信》(另名《勐遮漂來(lái)的葫蘆》)與納西族的《龍女樹(shù)的傳說(shuō)》有著驚人相似性。

《葫蘆信》故事情節(jié)概述如下：勐遮國(guó)王與景真國(guó)是兩個(gè)鄰國(guó)。勐遮王子與景真公主相親相愛(ài)，后來(lái)結(jié)婚成親。勐遮國(guó)王野心勃勃，妄圖侵占景真國(guó)。當(dāng)勐遮國(guó)王和臣子密謀時(shí)，公主無(wú)意中探聽(tīng)到了內(nèi)幕。為了避免景真國(guó)覆滅，公主寫(xiě)了一封信，放在葫蘆內(nèi)讓它隨水漂流。景真國(guó)收到葫蘆后，設(shè)下了埋伏，最后大敗勐遮軍隊(duì)。勐遮國(guó)王后來(lái)為得知內(nèi)情后，把公主與王子殺害了。公主死之前悲憤地說(shuō)，以后景真的女子不得嫁與勐遮人?，F(xiàn)在每年傣歷的正月當(dāng)?shù)厝四弥r花去公主和王子被害處進(jìn)行祭奠，以表示對(duì)他們忠貞愛(ài)情、為反對(duì)不義戰(zhàn)爭(zhēng)而犧牲的敬仰和懷念。這個(gè)故事后來(lái)演繹為民歌被章哈(傣族歌手)深情傳唱，在喜慶筵席上對(duì)歌盤(pán)考, 有時(shí)對(duì)方會(huì)提問(wèn): “景真的河上為啥飄葫蘆? ”另一個(gè)必須即刻回答?？梢?jiàn)這故事的流傳之廣。

與《龍女樹(shù)》稍微有些不同的地方有兩處：一是龍女是把信藏在狗脖的項(xiàng)圈內(nèi)，而勐遮公主是把信放在葫蘆內(nèi)并讓它順?biāo)?；二是在《葫蘆信》中失敗方是公主父親這一方，而《龍女樹(shù)》中失敗方是王子這方。顯然，這與故事流傳地是有內(nèi)在關(guān)系的：《葫蘆信》的政治傾向于景真國(guó)這方，而《龍女樹(shù)》是在納西族地區(qū)流傳，勝利方也是納西族，但因?yàn)槭敲耖g傳說(shuō)，兩個(gè)傳說(shuō)對(duì)發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)的統(tǒng)治者進(jìn)行了抨擊。

問(wèn)題在于誰(shuí)影響了誰(shuí)？是通過(guò)什么途徑影響了呢？筆者認(rèn)為《葫蘆信》產(chǎn)生時(shí)間要早于《龍女樹(shù)》，且從傣族地區(qū)傳播到麗江納西族地區(qū)。根據(jù)何在？據(jù)有關(guān)學(xué)者研究，《葫蘆信》大致產(chǎn)生于思可發(fā)時(shí)期[16]。思可發(fā)(1284—1368年)曾任麓川路軍總管之職，后攻占了附近的木邦、孟養(yǎng)并繼續(xù)向東擴(kuò)展，建立了果占壁地方政權(quán)。據(jù)《百夷傳》記載其管轄范圍：“東至潞江、彎甸與永昌相連；東南至景東、車?yán)?；南至清邁；西與東明、德楞、緬人三國(guó)相接；西北與印度為鄰；北達(dá)土番邊緣?！痹醭啻喂ゴ蛭垂蠓馑伎煞椤捌骄捫克镜男渴埂?。從中可以看出這一時(shí)期地方政權(quán)與王朝之間的戰(zhàn)爭(zhēng)較為頻繁，給人民帶來(lái)了慘重的社會(huì)災(zāi)難，由此也開(kāi)啟了傣族悲劇敘事詩(shī)的時(shí)代。《葫蘆信》就是產(chǎn)生于這樣一個(gè)社會(huì)急劇動(dòng)蕩的時(shí)期。而這一時(shí)期，木氏土司跟隨元朝軍隊(duì)多次征伐麓川與緬甸。據(jù)《納西族史》載：“至元十四年(1277年)，都元帥納速剌丁曾帶領(lǐng)蒙古和麼些兵，以及其他土司兵3800人，征緬至江頭城(今杰沙)。大德四年(1300年)，緬甸內(nèi)亂，阿散哥殺王自立，王子要求元朝出兵干涉。元王朝就派親王闊闊、云南平章政事薛超兒等，帶領(lǐng)元兵及云南土司兵1.2萬(wàn)人征緬，當(dāng)時(shí)麗江路宣撫司阿良阿胡也參加了?！盵1]這種派兵從征一直延續(xù)到明朝時(shí)期，涉及到傣族地區(qū)的征戰(zhàn)就有景東佛光寨(1383年)、定邊(1388年)、麓川(1398、1438、1440年)，萬(wàn)歷二十四年(1596年)，緬寇圍困永昌、騰越等地，木旺親自領(lǐng)兵前往救援，壯烈犧牲。萬(wàn)歷皇帝封賜其“忠國(guó)恒垣”。明正統(tǒng)六年木森土司在征伐麓川戰(zhàn)役中，率兵奮勇?tīng)?zhēng)先，“前后俘馘無(wú)數(shù)，又獲象一只，攻破思任發(fā)柵寨有功。”[9]思任發(fā)即思可法之后第四代麓川統(tǒng)治者。

可以說(shuō)，木氏土司從征傣族地區(qū)橫跨了13、14、15三個(gè)世紀(jì)，可以推斷，在元朝的思可法時(shí)期，把《葫蘆信》的傳說(shuō)傳播到麗江，并根據(jù)與濮人爭(zhēng)奪白沙之戰(zhàn)的歷史故事進(jìn)行了符合當(dāng)時(shí)歷史情境的改編。經(jīng)過(guò)將近500多年的歷史演變，原來(lái)的濮人因音相近而傳訛為西番(普米)。而在元明時(shí)期，《南北曲》《哭皇天》《叨叨令》《一封書(shū)》《寄生草》等內(nèi)地曲牌傳入到麗江納西族地區(qū)，在長(zhǎng)期的傳播及本土化過(guò)程中，結(jié)合本土的東巴樂(lè)舞，創(chuàng)生了《白沙細(xì)樂(lè)》?！痘逝蕖纷兂闪恕短炫蕖?，《一封書(shū)》也附會(huì)到故事情節(jié)中，而與故事無(wú)關(guān)的曲牌曲就慢慢消失了，如《南北曲》《南京調(diào)》《叨叨令》《寄生草》等。這與木氏土司跟隨元朝、明朝軍隊(duì)多次征伐傣族地區(qū)，以及《葫蘆信》在這一時(shí)期傳播到麗江的文化事實(shí)緊密相關(guān)。

四、結(jié)語(yǔ)

到此就可以結(jié)案了：白沙之戰(zhàn)的原型應(yīng)為唐初葉古年與濮獬蠻之間的爭(zhēng)地之戰(zhàn)，而濮獬蠻為擺夷的先祖——濮人。元明時(shí)期納西族將士多次從征麓川、緬甸傣族地區(qū)，《葫蘆信》傳說(shuō)由此傳播到麗江納西族地區(qū)，改編為《龍女樹(shù)》，這一故事的主題附會(huì)到這一時(shí)期產(chǎn)生的白沙細(xì)樂(lè)上。由此可證納西族與普米族的白沙之戰(zhàn)并非歷史事件，東巴神話《黑白之戰(zhàn)》與此毫無(wú)瓜葛。

納西族與普米族之間的白沙之戰(zhàn)的謬說(shuō)可以休矣！