阮 忠

(海南師范大學 文學院，海南 海口 571158)

蘇東坡謫居海南，詩歌創(chuàng)作有三個走向：遍和陶詩，與弟弟蘇轍、兒子蘇過唱和以及吟詠自我經(jīng)歷的生活。他的文章除書信外，有一些生活、藥物札記，較為系統(tǒng)的是關(guān)于一些歷史人物的論述，如《論武王》《論管仲》《論商鞅》等，表明對人生和社會政治的思考。這些文章都不及他的“海南三書”或說“經(jīng)學三書”，即《易傳》《書傳》《論語說》。“海南三書”代表了東坡在海南及在經(jīng)學上的最高成就，他自認為三書是一生最重要的著作。但這三部著作長期為他的文學成就所遮蔽，學界對“海南三書”的研究至今不足，這也是筆者撰寫本文的重要原因。

一、“海南三書”的東坡交代

本文作為擬撰述的“蘇東坡‘海南三書’論”系列論文的首篇，有必要審視“海南三書”的東坡交代。

蘇東坡晚年一再提到“海南三書”。他給友人王定國的信中，說自己謫居以來，了得《易傳》九卷、《論語說》五卷和《書傳》。關(guān)于《易傳》和《論語說》，他謫居黃州時給文潞公即文彥博(1006—1097，官至參知政事、同中書門下平章事，封潞國公)寫信就明確說自己：“窮苦多難，壽命不可期?？执藭坏蜏S沒不傳，意欲寫數(shù)本留人間。念新以文字得罪，人必以為兇衰不祥之書，莫肯收藏。又自非一代偉人不足托以必傳者，莫若獻之明公。而《易傳》文多，未有力裝寫，獨致《論語說》五卷。公退閑暇，一為讀之，就使無取，亦足見其窮不忘道，老而能學也?！?1)孔凡禮點校：《蘇軾文集·黃州上文潞公書》，北京：中華書局，1986年，第1380頁。他自白遭“烏臺詩案”而貶黃州，成為兇衰不祥的平凡人，所撰《易傳》《論語說》的命運難料，恐其湮沒，故托付給文彥博。

蘇東坡在海南完成《書傳》后，給鄭靖老的信說《書傳》十三卷。關(guān)于“海南三書”，他還對滕達道、李端叔等人說過。如對滕達道說：“某閑廢無所用心，專治經(jīng)書。一二年間，欲了卻《論語》《書》《易》，舍弟已了卻《春秋》《詩》。雖拙學，然自謂頗正古今之誤，粗有益于世，瞑目無憾也。”(2)孔凡禮點校：《蘇軾文集·與滕達道(二一)》，第1482頁。還在《題所作書易傳論語說》里作了記載。并在北歸渡過瓊州海峽后，他從?？党舜ズ掀謺r，遭遇連日大雨，水無津涯，船行海上，“起坐四顧太息，吾何數(shù)乘此險也！已濟徐聞，復厄于此乎？過子在傍鼾睡，呼不應。所撰《易》《書》《論語》皆以自隨，世未有別本。撫之而嘆曰：‘天未喪斯文，吾輩必濟！’已而果然”(3)孔凡禮點校：《蘇軾文集·書合浦舟行》，第2277頁。。這是元符三年(1100)七月四日。三書行于海上，所幸安然無恙。一年后，他在常州病重，彌留之際把三書托付給門人錢濟明，說三十年后一定有懂得這三部書的人。這話類似孔子修《春秋》成，說“后世知丘者以《春秋》，而罪丘者亦以《春秋》”(4)司馬遷：《史記·孔子世家》，北京：中華書局，1959年，第1944頁。；司馬遷撰《史記》，說“藏之名山，傳之其人”(5)班固：《漢書·司馬遷傳》，北京：中華書局，1962年，第2735頁。。他還對蘇堅(生卒年不詳，字伯固，號后湖居士，與蘇軾有詩相唱和)說，撫視三書，覺此生沒虛度，與他對滕達道說的瞑目無憾相近。

蘇轍受兄之托，為其寫了《亡兄子瞻端明墓志銘》，其中說到“海南三書”的始末：“先君晚歲讀《易》，玩其爻象，得其剛?cè)徇h近、喜怒逆順之情以觀其詞，皆迎刃而解。作《易傳》，未完，疾革，命公述其志。公泣受命，卒以成書，然后千載之微言，煥然可知也。復作《論語說》，時發(fā)孔氏之秘。最后居海南，作《書傳》，推明上古之絕學，多先儒所未達。既成三書，撫之嘆曰：‘今世要未能信，后有君子當知我矣?！?6)蘇轍：《蘇轍集·亡兄子瞻端明墓志銘》，北京：中華書局，1990年，第1127頁。這里有四層意思：三書之作，起意于蘇洵。蘇洵作《易傳》一事，他在嘉祐六年(1061)53歲時給丞相韓琦的信中說：“自去歲以來，始復讀《易》，作《易傳》百余篇。此書若成，則自有《易》以來，未始有也?！?7)曾棗莊、金成禮箋注：《嘉祐集·上韓丞相書》，上海：上海古籍出版社，1993年，第353頁。蘇洵58歲卒于京師，《易傳》未完，臨終前交東坡續(xù)作，這成為蘇氏父子治經(jīng)學的開端。三書先成《易傳》，再成《論語說》，最后成《書傳》，唯《書傳》是在謫居海南時完成。三書或發(fā)千載微言，或揭孔子秘聞，表明了東坡對三書的深刻思考和學術(shù)表達。希望三書能夠傳名后世，他也因三書獲名，與他將三書托付給錢濟明時所說一致。不過，還要說明一點的是，有人認為《易傳》之作有蘇轍的參與。曾棗莊在《三蘇全書·導言》里，引用了《四庫全書總目提要》之說：“蘇洵作《易傳》未成而卒，屬二子述其志。軾書先成，轍乃送所解于軾。今蒙卦猶是轍解，則此書實蘇氏父子兄弟合力為之，題曰軾撰，要其成耳?！比缓笏a充了一句：“這是符合實際的?！?8)曾棗莊、舒大剛主編：《三蘇全書》(第1冊)，北京：語文出版社，2001年，第23頁。

三書中的《易傳》，是蘇東坡續(xù)蘇洵所著而成，與《論語說》一起完成于黃州。但他說在海南了得三書，可以解釋的是他在海南對《易傳》和《論語說》做了修改完善，二者最后定稿于海南?！墩撜Z說》的命運不好，明代以后亡佚，今傳《論語說》為后人輯佚。舒大剛在《三蘇全書》的“論語說敘錄”里梳理了清代以來的輯佚情況，在今人卿三祥、馬德富輯佚的基礎(chǔ)上，他又輯得《論語說》數(shù)十條，并將輯佚出版?！度K全書》的“蘇氏易傳敘錄”“東坡書傳敘錄”，對東坡的《易傳》《書傳》流傳和影響做了說明，相對于《論語說》，東坡的《易傳》和《書傳》保存完好。與蘇軾治三書相近，弟弟蘇轍治了《詩集傳》《春秋集解》。這些成為北宋以三蘇為代表的蜀學的重要內(nèi)容，與以程顥、程頤為代表的洛學、王安石為代表的新學并駕而驅(qū)。

“海南三書”涉及的問題較多，不是本文所能夠承載，這里只就東坡在海南完成《書傳》即《尚書傳》中的一些問題略做探討。先要說明的是：《尚書》古又稱“書”“書經(jīng)”，西漢武帝設(shè)五經(jīng)博士，其中有《書經(jīng)》博士，《尚書》遂成專門之學。它因書寫的文字和釋經(jīng)的走向不同，故有今文《尚書》與古文《尚書》之說，兩說形成今文經(jīng)學派和古文經(jīng)學派；又因《尚書》曾遭秦火，復出后有真?zhèn)沃q，爭訟不息。這些都不影響東坡《書傳》以箋注與解說表達自我的思想，也不影響這里對東坡《書傳》表達的思想進行探索。

二、責申韓老莊以積學成仁義

蘇東坡對儒學的熟悉，最早見于他嘉祐二年(1057)22歲應科考時寫的《刑賞忠厚之至論》。當時以經(jīng)義取士，此文取《尚書·大禹謨》的“罪疑惟輕，功疑為重。與其殺不辜，寧失不經(jīng)”之意，考罷，東坡名居第二。歐陽修之子歐陽發(fā)在《先公事跡》里提到這事：“嘉祐二年，先公知貢舉，時學者為文以新奇相尚，文體大壞。僻澀如‘狼子豹孫，林林逐逐’之語；怪誕如‘周公伻圖，禹操畚鍤，傅說負版筑，來筑太平之基’之說。公深革其弊，一時以怪僻知名在高等者，黜落幾盡。二蘇出于西川，人無知者，一旦拔在高等，榜出，士人紛然，驚怒怨謗。其后，稍稍信服。而五六年間，文格遂變而復古，公之力也?！?9)李逸安點校：《歐陽修全集》附錄卷二，北京：中華書局，2001年，第2636-2637頁。他是從古文角度說的，當時石介的“太學體”古文以險怪流行，與歐陽修尚韓的古文平易趣味相背，而東坡古文與歐陽修的好尚相合。

蘇軾論述涉及《尚書》的虞、夏、商、周之書和《詩》《春秋》。隨后他在《春秋》對義時，名居第一，殿試中了乙科，二者雖說都為應科考，但可以見證他在經(jīng)學上的修養(yǎng)。蘇轍在《亡兄子瞻端明墓志銘》里說過他們兄弟二人少時學通經(jīng)史。其后，蘇洵寫了《六經(jīng)論》，東坡和蘇轍都有《五經(jīng)論》，少了《樂論》，是對經(jīng)學簡略而較完整的論述。東坡在《書論》中對《尚書》的語言風格有“回曲婉轉(zhuǎn)”的評價，說開始讀《尚書》時心存疑惑，認為它濡滯迂遠，疑而不決。后來才領(lǐng)會到“其使天下樂從而無黽勉不得已之意，其事既發(fā)而無紛紜異同之論，此則王者之意也”(10)孔凡禮點校：《蘇軾文集·書論》，第54頁。。他對《尚書》心悅樂從，并以之為議事的基本評價準則。

在《周書·無逸》里，周公告誡成王不要貪圖安逸。周公說自己聽聞：“古之人，猶胥訓告，胥?；荩憬陶d，民無或胥诪張為幻。此厥不聽，人乃訓之，乃變亂先王之正刑，至于小大。民否則厥心違怨，否則厥口詛祝?！?11)《十三經(jīng)注疏》整理委員會整理：《十三經(jīng)注疏·尚書正義》卷十六《無逸第十七》，北京：北京大學出版社，1999年，第436頁。他告訴周成王，古人都是互相訓誡，互相保護和教誨，這樣就不會有彼此蒙騙的事發(fā)生。不能教而不聽，改變法度或法令，否則百姓會心生怨恨和詛咒。召公希望成王聽話，不要亂了法度或法令。東坡從這里引申開去，說道：“若曰不殺為仁，殺為不仁，薄斂為有德，厚賦為無道。此古今不刊之語，先王之正刑也。”(12)曾棗莊、舒大剛主編：《三蘇全書》(第2冊)，北京：語文出版社，2001年，第159頁。這與他40年前在《刑賞忠厚之至論》里表達的思想極其相似——為政以仁，而不動輒以刑施威。他批評一些人以法家的申不害、韓非子為師，或誦六經(jīng)以掩飾奸邪的言辭，反而說多殺為仁，厚斂為德，哪有這樣的道理呢？然而“其學之有師，言之有章，世主多喜之”(13)同①。。東坡顯然逆時俗而動。

東坡少時“讀《莊子》，喟然嘆息曰：‘吾昔有見于中，口未能言，今見《莊子》，得吾心矣’”(14)蘇轍：《蘇轍集·亡兄子瞻端明墓志銘》，第1126頁。，他審視自我的人生遭際，崇尚莊子的隨緣委命。他在黃州《赤壁賦》里說的“客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬。自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎”(15)孔凡禮點校：《蘇軾文集·前赤壁賦》，第6頁。，出自莊子的《齊物論》；《十拍子·白酒新開九醞》的“身外倘來都是夢，醉里無何即是鄉(xiāng)”，前者出自《莊子·繕性》的“物之倘來，寄者也”；后者出自《莊子·逍遙游》的“無何有之鄉(xiāng)”，二者關(guān)乎自然和人生的體認，疏離家國。而在家國理念上他崇尚儒學而非老莊，所以他在《韓非論》里說周衰之后，有老、莊、列御寇虛無恬淡，卒歸于無有，他們放心無憂，無惡天下，但也非圣人之道。這一批評還是平和的。

隨后東坡說商鞅、韓非主張以刑名治國、治天下，秦始皇用之，平定六國，但得天下后依然用之不改，故速亡。東坡說秦“教化不足，而法有余，秦以不祀，而天下被其毒。后世之學者，知申、韓之罪，而不知老聃、莊周之使然”(16)孔凡禮點校：《蘇軾文集·韓非論》，第102頁。，他還在《六一居士集敘》里說：“申、商、韓非之學，違道而趨利，殘民以厚主，其學至陋也，而士以是罔其上?！?17)孔凡禮點校：《蘇軾文集·六一居士集敘》，第315頁。申、韓或申、商、韓，說的是申不害、商鞅、韓非，三人都是戰(zhàn)國法家代表人物，申不害曾在韓國變法、商鞅曾在秦國變法，各有政績，唯韓非是純粹的理論家。東坡把申不害、韓非之罪歸結(jié)于老、莊，是指他們的思想本于老莊。這種看法先于東坡的司馬遷也有過。司馬遷在《史記》里將老子、韓非合為一傳，稱《老子韓非列傳》。在老子傳后附了莊子傳，在韓非傳前增加了申不害傳，司馬遷還說“申子之學本于黃老而主刑名”，韓非“喜刑名法術(shù)之學，而其歸本于黃老”(18)司馬遷：《史記·老子韓非列傳》，第2146頁。。還在傳后的“太史公曰”里又一次提到，特別說了老子、莊子的道德對申不害和韓非的影響。黃老之學和老莊之學不一，但在主張道德自然上趨同。東坡沿襲司馬遷的思想，表明對老、莊與申、商、韓之間關(guān)聯(lián)的認知，嚴厲批評秦的教化不足，說是申、韓、老、莊的影響所致。而這教化不足的根本內(nèi)容是西漢賈誼在《過秦論》中說的仁義不足。當攻天下變成守天下，怎能仁義不施呢？在賈誼看來，秦之所以滅亡，根本原因就在這里。不過，東坡在《莊子祠堂記》說了一個他人不曾言及的觀點：莊子尊孔，陽擠而陰助即明貶而暗褒，這種觀點后來有人承襲且不論，東坡以此同樣表明了自己尊孔的立場。所以他晚年思想最終歸宿于儒家經(jīng)學是很自然的，且認為他一生最大的成就是“海南三書”，別有深意。

東坡當年科考時對“罪疑惟輕，功疑惟重”說有自己的理解和引證，終不出廣恩與慎刑，其核心與罪疑惟輕的不罰、功疑惟重的過賞，都出自于仁?！渡虝ふf命》有他關(guān)于仁的說法。相傳傅說輔佐商王武丁，商大治，這在《史記》里有記載。傅說曾告誡武?。骸皩W于古訓，乃有獲。事不師古，以克永世，匪說攸聞。惟學遜志，務時敏，厥修乃來。允懷于茲，道積于厥躬?！?19)曾棗莊、舒大剛主編：《三蘇全書》(第2冊)，第56頁。傅說重學古，他說的“事不師古，以克永世，匪說攸聞”，后來許多人也說過，如秦始皇三十四年(前213)，博士淳于越曾向秦始皇進言時說：“事不師古而能長久者，非所聞也?！?20)司馬遷：《史記·秦始皇本紀》，第254頁。學古需要謙遜勤勉，借以修身和“道”的積累。對此，東坡有一番解說。他說傅說以學勉王，憂其所學非道，故勸他謙遜向?qū)W，學以求道，而道是什么呢？東坡說：“志于仁，則所得于學者皆仁也。志于義，則所得于學者皆義也。若志于功利，則所得于學者皆功利而已。智足以飾非，辯足以拒諫，皆學之力也。敏于是，則隨其所志而至矣。故必先懷仁義之道，然后積學以成之?！?21)同①。他說得很清楚，“道”應是仁義而非功利，人當懷仁義，“積學以成之”，根本在于為仁由己而非由人，那么積學的功夫應該是孔子說的“無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”(22)劉寶楠：《論語正義·里仁》，《諸子集成》(第1冊)，北京：中華書局，1954年，第76頁。；應該深知積學“譬如為山，未成一簣，止，吾止也。譬如平地，雖覆一簣，進，吾往也”(23)劉寶楠：《論語正義·子罕》，《諸子集成》(第1冊)，第189頁。，重在自我的修煉。

三、批韓愈以維護儒學道術(shù)

蘇東坡《仁說》說仁，文章開頭引用了孟子的“仁者如射，發(fā)而不中，反求諸身”。他以射箭打比方，射而不中自然求諸己。為仁修身也如此，與孔子的為仁由己相合。孟子說，“仁者如射”是孔子說的“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉”(24)劉寶楠：《論語正義·顏淵》，《諸子集成》(第1冊)，第262頁。。東坡相沿，說道：“君子之志于仁，盡力而求之，有不獲焉，退而求之身，莫若自克。自克而反于禮，一日足矣?！?25)孔凡禮點校：《蘇軾文集·仁說》，第337頁。這話出自孔子，他沒做多的發(fā)揮，最后歸結(jié)到孔子所說的禮上，求仁得仁，當“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”(26)同⑥。，這是仁的修煉路徑，因此東坡說非禮之害，甚于枉殺無辜，推崇孔子之仁。他在《論語說》對孔子“四非”的解說中，還有“故圣人一之于禮，君臣上下，各視其所當視，各聽其所當聽，而仁不可勝用也”(27)曾棗莊、舒大剛主編：《三蘇全書》(第3冊)，北京：語文出版社，2001年，第221頁。。禮之用，歸于仁。所以當他在《禮以養(yǎng)人為本論》一文中以禮、法對舉時，強調(diào)以法為末，以禮為本，法急禮緩，為政當行以禮而非行以法。

禮是以仁為本的，仁是孔子哲學的核心理念?？鬃诱f仁者愛人，還說能行五者于天下為仁。五者為：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”(28)劉寶楠：《論語正義·陽貨》，《諸子集成》(第1冊)，第371頁。而修身重在“克己復禮”，這正是傅說主張的學古，不僅用于自我修身，而且用于治國治天下，故孔子說“為政以德，譬如北辰居其所而眾星拱之”(29)劉寶楠：《論語正義·為政》，《諸子集成》(第1冊)，第20頁。。這德的核心也是仁?？鬃舆€說義，勸人見利思義、見得思義，“不義而富且貴，于我如浮云”(30)劉寶楠：《論語正義·述而》，《諸子集成》(第1冊)，第143頁。。這二者都為孟子繼承。孟子把孔子的仁德政治發(fā)展成為仁政王道，孔子說殺身成仁，孟子補充了舍生取義，仁義相系，成為儒學道統(tǒng)的重要內(nèi)涵和古代奉行的君子人格。孟子還說天下之路只有兩條，仁與不仁，“仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”(31)焦循：《孟子正義·離婁上》，《諸子集成》(第1冊)，第298頁。這深刻影響了韓愈，他執(zhí)著于儒學，尊孔尚孟，且通過尚孟而更加尊孔。

中唐韓愈是儒學道統(tǒng)的堅定維護和繼承者，他在《原道》里開宗明義：“博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己而無待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。”(32)屈守元、常思春：《韓愈全集校注·原道》，成都：四川大學出版社，1996年，第2662頁?；诖耍f儒學的道統(tǒng)，從堯順流而下，儒學道統(tǒng)的繼承者有舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟子，孟子之后儒道不傳。本來后面還有荀子與揚雄，但韓愈說他們擇焉不精，語焉不詳，略而不論。他排佛非道，以純?nèi)宓淖藨B(tài)大興古文，“非三代兩漢之書不敢觀，非圣人之志不敢存”；始終“行之乎仁義之途，游之乎《詩》《書》之源，無迷其途，無絕其源”(33)屈守元、常思春：《韓愈全集校注·答李翊書》，第1455頁。，故文道相與，以文載道。其后北宋歐陽修尚韓，學韓，既好韓愈說的儒學道統(tǒng)，又好韓愈興的古文。東坡說：“自漢以來，道術(shù)不出于孔氏，而亂天下者多矣。晉以老、莊亡，梁以佛亡，莫或正之。五百余年而后得韓愈，學者以愈配孟子，蓋庶幾焉。愈之后二百有余年而后得歐陽子，其學推韓愈、孟子以達于孔氏，著禮樂仁義之實，以合于大道。其言簡而明，信而通，引物連類，折之于至理，以服人心，故天下翕然師尊之?！?34)孔凡禮點校：《蘇軾文集·六一居士集敘》，第316頁。他對儒學道術(shù)的梳理，立足于孔儒，涉及的問題既是道術(shù)論，又是治國論。東漢“董卓之亂”后儒學衰微，有老、莊之學興起，三日不言《道德經(jīng)》則舌根僵硬的清談和南梁武帝的佞佛，在東坡看來都是王朝敗亡之道，“晉以老、莊亡，梁以佛亡”就是例證。

古代王朝滅亡沒有這樣簡單。但東坡在其中揭示了儒學之道的起落，韓愈興儒學的道術(shù)，東坡之說跳過了韓愈提到的荀子和揚雄，直接以韓愈配孟子，正在于避開荀、揚擇焉不精、語焉不詳?shù)膫鞯廊觞c，追求純粹和完備。其中，韓愈希冀以儒術(shù)治天下，他在《原道》里講修齊治平之術(shù)，當“明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者有養(yǎng)也”。與孟子《齊桓晉文之事章》闡述的仁政王道“制民之產(chǎn)”的方略吻合。又在《論佛骨表》里指斥唐憲宗佞佛會導致百姓棄業(yè)事佛、傷風敗俗，影響社會的長治久安。東坡然后以歐陽修配韓愈，于是有人說唐代繼承儒學道統(tǒng)的是韓愈，宋代繼承儒學道統(tǒng)的是歐陽修，沒有人說東坡是儒學道統(tǒng)的繼承者。而東坡說儒者猶若五谷，可以養(yǎng)生，換言之是可與守成，那么儒學之道也是政治化的。與孔子主德政、孟子主仁政一致。

東坡對韓愈最經(jīng)典的評價是《潮州韓文公廟碑》說的“文起八代之衰，而道濟天下之溺；忠犯人主之怒，而勇奪三軍之帥”。這四句各有所出，指向韓愈的文、道、忠、勇四品，涉及儒學道統(tǒng)的是“道濟天下之溺”。是說韓愈在儒學之道沉溺之時，拯濟了它，故儒學之道得以復興，同時古文也得以復興。這對韓愈是很大的褒揚，各有所據(jù)而言之成理。但對韓愈的評價不限于此，東坡還有《韓愈論》，就韓愈對圣人之道的態(tài)度多有批評，這批評與圣人之道無關(guān)，而是他說韓愈好圣人之道之名，而未能樂圣人之道之實，“其為論甚高，其待孔子、孟軻甚尊，而拒楊、墨、佛、老甚嚴。此其用力，亦不可謂不至也。然其論至于理而不精，支離蕩佚，往往自叛其說而不知”(35)孔凡禮點校：《蘇軾文集·韓愈論》，第114頁。。他舉了韓愈《原人》的“圣人一視同仁”說為例，認為韓愈誤解了孔子的“泛愛眾而親仁”，孔子的仁并非墨子的兼愛，進而說儒者之患在于論性，認為人的喜怒哀樂出于情而非出于性，他特別拎出這一點，是因為人有喜怒才有仁義，有仁義才有禮樂，這本當與人性為一，“以為仁義禮樂皆出于情而非性，則是相率而叛圣人之教也”(36)同①：第115頁。。

可以印證的是，《書傳》的《商書·湯誥》說商湯滅了夏桀后回到商都亳地，號令百姓，其中說：“惟皇上帝，降衷于下民，若有恒性，克綏厥猷惟后。”東坡解說道：“衷，誠也。若，順也。仁義之性，人所咸有，故曰‘天降’也。順其有常之性，其無常者，喜怒哀樂之變，非性也。能安此道，乃君也?！?37)曾棗莊、舒大剛主編：《三蘇全書》(第2冊)，第16頁。他說人都有仁義之性，類似于孟子說的惻隱之心人皆有之，他說喜怒哀樂之變不是性之變，因為人的仁義之性是天生的常性。這與韓愈在《原性》里說過“性也者，與生俱生也；情也者，接于物而生也”是一樣的道理。東坡在這一問題上的思考，更重理性的推導，也顯得更周全。

東坡好儒，也好佛好道。儒佛道在魏晉玄學時呈現(xiàn)融合狀態(tài)，入唐后，儒佛道三教合一漸成聲勢，北宋相沿不息。雖說東坡不排佛非道，但不妨礙他繼承儒學道統(tǒng)，在北宋的經(jīng)學領(lǐng)域，與父親蘇洵和弟弟蘇轍以蜀學自立。上述東坡對傅說教誨武丁的闡發(fā)，就是很好的例子。東坡對韓愈治儒學的批評，彰顯了他是儒學的衛(wèi)道者。韓愈在儒學上缺乏系統(tǒng)、深入的理論研究，至有東坡批評他的論理不精。

四、辯俗儒之誣以明孔子之德

東坡的《論孔子》說，齊景公時，晏嬰深明禮可治國的道理，但不及孔、孟?？鬃釉谟握f諸侯時，“能舉治世之禮，以律亡國之臣”(38)孔凡禮點校：《蘇軾文集·論孔子》，第150頁。；在《孟子論》里，他說孟子深于《詩》，長于《春秋》，“其道始于至粗，而極于至精。充乎天地，放乎四海，而毫厘有所必計”(39)孔凡禮點校：《蘇軾文集·孟子論》，第97頁。。東坡希望儒者明孔、孟之理，明儒經(jīng)之理，不要誤解失了本義。關(guān)于《召誥》的理解就是如此。

《史記·周本紀》記述了召公建洛邑、作《召誥》事。《召誥》是周成王居洛治周時，召公向周成王進言，勸他效法先王敬德，“惟德是用，不用刑也”?！墩僬a》隨之說：“其惟王勿以小民淫用非彝，亦敢殄戮用乂民。若有功，其惟王位在德元。小民乃惟刑用于天下，越王顯。”(40)曾棗莊、舒大剛主編：《三蘇全書》(第2冊)，第135頁。對此，東坡解說道：“古今說者，皆謂召公戒王過用非常之法，又勸王亦須果敢殄滅殺戮以為治。嗚呼！殄滅殺戮，桀紂之事。桀紂猶有所不果，而召公乃勸王，使果于殄戮而無疑？嗚呼，儒者之叛道，一至于此哉！”(41)同①：第135-136頁。他辯俗儒誤解了召公之意，召公并非勸成王果斷用“殄戮”治民，指斥俗儒淺薄叛道，遠離了孔儒尚德。他批評的“俗儒”不知所指，漢孔安國作《尚書傳》，對《召誥》“亦敢殄戮用乂民”的理解是“亦當果敢絕刑戮之道，用治民”；唐代孔穎達疏“既言當法則賢王，又戒王為政之要”(42)李學勤主編：《尚書正義》，北京：北京大學出版社，1999年，第400頁。，均未言及以殄戮治民。東坡批評表達的是：“皋陶曰：‘與其殺不辜，寧失不經(jīng)。’人主之用刑，憂其不慎，不憂其不果也；憂其殺不辜，不憂其失不經(jīng)也。今召公方戒王以慎罰，言未終，而又勸王以果于殄戮，則皋陶不當戒舜以‘寧失不經(jīng)’乎？”(43)同①：第136頁。他認為，召公不可能勸戒成王慎刑之后，又勸成王果于用刑戮，二者自相矛盾。東坡就此表明自己主張慎刑慎罰，一仍與“罪疑惟輕，功疑惟重”相一致，而在這一理念中，蘊含的是孔子仁德思想。

東坡引用了《論語·顏淵》季康子問政孔子的對話，季康子即季孫肥，魯國大夫，曾三次問政于孔子。季康子問：“如殺無道就有道，何如？”與孔子同時代的鄭國子產(chǎn)曾以寬猛相濟來說為政之道，鑄刑鼎廣而告之，以求百姓不犯法不用刑?？鬃釉Q道他行己恭，事上敬，養(yǎng)民惠，使民義。子產(chǎn)死后，孔子說民將安歸。治國，刑可以用，但要慎用。重要的是，首先當用德而不用刑。孔子回答季康子：“子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。”(44)朱熹：《四書章句集注·論語集注》，北京：中華書局，1983年，第138頁?？鬃舆@番話，東坡在先于《書傳》的《論語說》里就解說過?！吧w雖堯、舜在上，不免于殺無道，然君子終不以殺勸其君。民之不幸而自蹈于死，則有之，吾未嘗殺也”(45)曾棗莊、舒大剛主編：《三蘇全書》(第3冊)，第226頁。。百姓不幸而有死，但不是君王的殺戮。說到底不當用殺而用德，君子德風，小人德草，風行草偃，皆出自然，是為政的境界?？鬃右灿眯?，他在魯國由大司寇攝行相事時，誅少正卯就是一例，但他不好用刑，甚至不主張戰(zhàn)爭，“遠人不服，則修文德以來之”(46)劉寶楠：《論語正義·季氏》，《諸子集成》(第1冊)，第352頁。，重仁德的感召，不是武力的強行征服。他隨后引了孟子的一句話：“以生道殺民，雖死不怨殺者。”這話出自《孟子·盡心上》。之前孟子說：“以佚道使民，雖勞不怨。”(47)朱熹：《四書章句集注·孟子集注》，第352頁。他說的是一個共同的道理，順應民心民性。但東坡說，即使這樣，孔子仍有顧慮，唯恐刑罰為后世的暴君污吏利用，不當殺而借口“吾以生道殺之”。

東坡《書傳》里的解說，雖距《論語說》有近二十年，但他的思想沒有變，故他說：“夫殺無道以就有道，為政者之所不免，其言蓋未為過也。而孔子惡之如此，惡其恃殺以為政也?！?48)同①：第136頁。這與他在《論語說》里說的言異意同。不得已殺無道而就有道，但孔子的本意在德不在刑，所以他最熱衷說的君王為政之道是君君、臣臣、父父、子子，重的是人倫道德。但他在那個諸侯蜂起、戰(zhàn)亂頻仍的年代不合時宜?？鬃?6歲時因魯定公好齊景公送的女樂，懈怠朝政，憤而出走游說諸侯14年，不為諸侯所用。東坡還有話：“王勿以小民過用非法之故，亦敢于法外殄戮以治之，民自用非法，我自用法；民自過，我自不過，稱罪作刑而已。民之有過，罪實在我；及其有功，則王亦有德。何也？王之位，民德之先倡也。如此，則法用于天下，王亦顯矣。兵固不可弭也，而佳兵者必亂；刑固不可廢也，而恃刑者必亡。痛召公之意為俗儒所誣，以啟后世之虐政，故具論之?！?49)曾棗莊、舒大剛主編：《三蘇全書》(第2冊)，第136頁。他認為，在百姓有過、有功之時，君王應反責于己，民之罪過在我，民之有功在德，這也是孔子反求諸己的基本思想原則，當然不可恃刑。東坡痛心，因為有人恃刑，故世有虐政。他就王安石變法《上神宗皇帝書》提出的九字方略：結(jié)人心、厚風俗、存綱紀，批評商鞅變法，不顧人心，讓民知利而不知義，見刑而不見德；提出以清凈為心，讓奸無所緣，行德澤以厚風俗；而存綱紀的方盛慮衰，立法救弊，特別提到對諫官言者的保護，使人敢言以盡愚忠，其實是他的儒學思想在社會改革上的運用。

蘇東坡在《書傳》表現(xiàn)出的仁義、仁德思想值得重視，但人們對他的儒家思想的研究不足，特別是從《書論》角度展開的探索。期待本文能夠引起學者對《書傳》或者說“海南三書”的關(guān)注，以求對東坡也有更多、更深入的認知。