會(huì)昌踩鼓活態(tài)傳承現(xiàn)狀探析

鄭文韜

(豫章師范學(xué)院音樂(lè)舞蹈學(xué)院，江西南昌 330103)

會(huì)昌踩鼓，俗稱(chēng)腳鼓，發(fā)源于道教音樂(lè)。與傳統(tǒng)打擊樂(lè)器不同的是其獨(dú)特的演奏形式，特色是手與腳協(xié)同演奏。腳在鼓面運(yùn)用點(diǎn)、踩、滑等演奏技法，控制鼓的音色、音量與節(jié)奏，表現(xiàn)出道教音樂(lè)的神秘色彩。會(huì)昌百姓主要信奉道教，道教文化已經(jīng)融入了百姓生活，滿(mǎn)足了人們的精神需求，深受百姓喜愛(ài)。踩鼓演出主要盛行于贛南地區(qū)部分市縣，包括贛州、贛縣、會(huì)昌、于都、信豐、安遠(yuǎn)、瑞金、尋烏、興國(guó)等地。會(huì)昌踩鼓表演是民俗文化中的獨(dú)特藝術(shù)表現(xiàn)形式，因其儀式流程的豐富和信仰內(nèi)涵的深厚，在民間深受群眾的喜歡，尤其是它手腳并用的擊鼓技法，開(kāi)創(chuàng)了中華鼓文化獨(dú)特的踩鼓演奏藝術(shù)形式。2013年8月，會(huì)昌踩鼓被列入江西省第四批省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目名錄，踩鼓傳承人鄒承富于2017年被評(píng)為贛州市第四批市級(jí)非遺代表性傳承人，目前正在積極申報(bào)江西省非遺代表性傳承人。2018年度會(huì)昌縣作為我省唯一的代表被文化部非遺司列為非遺保護(hù)傳承觀察點(diǎn)。為了了解會(huì)昌踩鼓活態(tài)傳承的現(xiàn)狀，筆者進(jìn)行了田野調(diào)查。

一、會(huì)昌踩鼓活態(tài)傳承人：鄒承富

作為會(huì)昌踩鼓活態(tài)傳承人的鄒承富，最早師從曾信孚道長(zhǎng)，開(kāi)始信奉道教，后來(lái)又以以師帶徒的方式將會(huì)昌踩鼓傳承下去。在鄒承富的影響下，鄒承富的大弟和二弟也開(kāi)始學(xué)習(xí)踩鼓技藝，同村或鄰村的不少人也通過(guò)親戚朋友介紹或者慕名而來(lái)拜鄒承富為師學(xué)藝。

(一)師父曾信孚

曾信孚，原名曾憲波，“信孚”是他的道號(hào)，江西會(huì)昌麻州鎮(zhèn)東紅村人，生辰年不詳，86歲壽終。解放前，曾信孚道長(zhǎng)曾拜會(huì)昌縣三位老道士為師學(xué)習(xí)道吹和踩鼓技藝。據(jù)鄒承富回憶，1993年，曾信孚道長(zhǎng)考取中國(guó)道教協(xié)會(huì)頒發(fā)的道士證時(shí)，大約73、74歲，由此推算曾老先生生辰約為1920年左右。鄒承富介紹，當(dāng)時(shí)曾道長(zhǎng)是會(huì)昌縣內(nèi)唯一的踩鼓傳承人，他的徒弟(道士)有十幾人。鄒承富眼中的曾道長(zhǎng)為人正直、品性端正，踩鼓技藝更是出眾，深得徒弟們的仰慕。

(二)鄒承富

鄒承富，1960年1月5日生于江西省會(huì)昌縣麻州鎮(zhèn)東紅村，鄒承富家中兄弟5人，鄒承富排行老大。鄒承富年輕時(shí)學(xué)吹嗩吶，1979年畢業(yè)于江西省共產(chǎn)主義勞動(dòng)大學(xué)，在校期間學(xué)習(xí)二胡和竹笛演奏。畢業(yè)后的鄒承富回鄉(xiāng)發(fā)展，拜師鄒廣東學(xué)習(xí)嗩吶吹奏，當(dāng)時(shí)民間樂(lè)班演出活動(dòng)頻繁，鄒承富也收了4-5個(gè)徒弟。

1986年，鄒承富結(jié)識(shí)了在同村做“禮生”行業(yè)工作的曾信孚道長(zhǎng)。曾信孚道長(zhǎng)與鄒承富同村，當(dāng)時(shí)兩家距離不過(guò)二里地，鄒承富慕名拜訪，后來(lái)索性拜曾道長(zhǎng)為師，開(kāi)始信奉道教，學(xué)習(xí)“道吹”和踩鼓。1993年，鄒承富及師父曾信孚道長(zhǎng)考取了中國(guó)道教協(xié)會(huì)頒發(fā)的道士證。1995年至2000年，鄒承富任會(huì)昌縣道教協(xié)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)，2001年至2005年任會(huì)昌縣道教協(xié)會(huì)秘書(shū)長(zhǎng)，2006年至2010年任會(huì)昌縣道教協(xié)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)。

(三)鄒承富的徒弟及樂(lè)班

在鄒承富的影響下，鄒承富的大弟和二弟也開(kāi)始學(xué)習(xí)踩鼓技藝。大弟鄒承貴，1963年出生，跟隨鄒承富學(xué)習(xí)踩鼓技藝，鄒承富的兩組樂(lè)班現(xiàn)在交由鄒承貴打理，鄒承貴現(xiàn)已成為樂(lè)班帶頭人。二弟鄒承發(fā)，1970年出生，1988年由鄒承富引薦拜曾信孚道長(zhǎng)為師開(kāi)始學(xué)習(xí)踩鼓技藝。年輕時(shí)的鄒承發(fā)，手腳柔軟性好，加上他的天賦與勤奮，他的踩鼓技藝在其兄鄒承富之上，但是他擅長(zhǎng)的樂(lè)器種類(lèi)沒(méi)有鄒承富多。

由于會(huì)昌百姓主要信奉道教，作為典型道教音樂(lè)的會(huì)昌踩鼓在民間深受群眾的喜歡，同村或鄰村的不少人通過(guò)親戚朋友介紹或者慕名而來(lái)拜鄒承富為師學(xué)藝。鄒承富逐漸組織起兩支民間樂(lè)班，每個(gè)樂(lè)班有6—7人，分別演奏踩鼓、大鈸、小鈸、鐺鑼、銅鑼、嗩吶等。業(yè)務(wù)多時(shí)一個(gè)樂(lè)班也有9—12人之多，會(huì)加上揚(yáng)琴、二胡、三弦等樂(lè)器共同演奏。

鄒承富現(xiàn)有徒弟6人，包括大弟鄒承貴，兩組樂(lè)班中的歐遠(yuǎn)紅、歐遠(yuǎn)昌、歐遠(yuǎn)生(均為會(huì)昌縣麻州鎮(zhèn)人，年紀(jì)與鄒承貴相仿)，文衛(wèi)強(qiáng)(會(huì)昌縣站塘鄉(xiāng)人，1975年出生)及肖小平(會(huì)昌縣莊口鎮(zhèn)人，1961年出生)。其中，文衛(wèi)強(qiáng)和肖小平2人是在欣賞鄒承富踩鼓演出后心生崇拜，于1995-1996年間呈拜師帖，正式拜鄒承富為師學(xué)習(xí)踩鼓和其他道吹樂(lè)器的演奏。目前他們都是鄒承富樂(lè)班成員，他們一邊學(xué)習(xí)排練、一邊演出。除去演出和排練的時(shí)間，成員們平時(shí)多在家務(wù)農(nóng)或外出打工。

二、會(huì)昌踩鼓的歷史與演出形式

會(huì)昌踩鼓的歷史悠久，最早可追溯到唐朝，與唐太宗李世民夢(mèng)游地府的傳說(shuō)有關(guān)。演出形式一般分為“道吹”與“民吹”兩種，在如今文旅融合的大背景下，它也漸漸與會(huì)昌特色的民俗文化旅游節(jié)相融合。

(一)會(huì)昌踩鼓的歷史

會(huì)昌踩鼓與唐太宗李世民夢(mèng)游地府的傳說(shuō)有關(guān)。據(jù)傳李世民夢(mèng)游地府七天七夜，在地府見(jiàn)到了歸西的大臣們，大臣們向太宗訴苦，說(shuō)他們?cè)诘馗^(guò)得很苦，沒(méi)吃沒(méi)穿沒(méi)錢(qián)花，求太宗答應(yīng)他們很多條件，才讓太宗上來(lái)，太宗便答應(yīng)他們，花錢(qián)為他們做法事、請(qǐng)道士替他們超度。但這一說(shuō)法未見(jiàn)于史書(shū)記載。

對(duì)于這一說(shuō)法，目前大多專(zhuān)家學(xué)者都以會(huì)昌踩鼓現(xiàn)在仍沿用的唐宋時(shí)期就甚為流傳的曲牌《千秋歲》加以佐證，但其他很多曲牌卻均已失傳，會(huì)昌踩鼓的歷史依據(jù)有待進(jìn)一步考證。然而，根據(jù)唐宋詞的詞牌《千秋歲》推測(cè)，最遲在宋朝年間就已經(jīng)有了踩鼓。

宋朝時(shí)，道教在會(huì)昌比較盛行，翠竹祠(道觀)、鎮(zhèn)湘祠的相繼建立，使得道教音樂(lè)在會(huì)昌廣泛流傳，會(huì)昌踩鼓也因道士做法事而流傳開(kāi)來(lái)。在道場(chǎng)法事中，樂(lè)師要吹打各種樂(lè)器(法器)給道士法師伴奏，整個(gè)道場(chǎng)音樂(lè)顯得別具一格，極大地豐富了科儀法會(huì)的儀式流程。

(二)會(huì)昌踩鼓的演出形式

會(huì)昌踩鼓演奏手腳并用，演奏者把腳放到鼓面的側(cè)邊，手拿鼓槌開(kāi)始演奏，通過(guò)手腳配合靈活表現(xiàn)出節(jié)奏、輕重、音色、音質(zhì)的變化。腳放在鼓面上，沿著鼓面中心來(lái)回游動(dòng)，表現(xiàn)出道教音樂(lè)的神秘色彩。自唐宋元明以來(lái)，會(huì)昌踩鼓只有“吹打”的演奏形式，且沒(méi)有曲譜，均靠口傳身授。后來(lái)踩鼓藝人對(duì)其演奏形式進(jìn)行大膽創(chuàng)新，加入了板鼓、二胡、嗩吶、揚(yáng)琴等拉、彈樂(lè)器。整個(gè)演奏過(guò)程踩鼓與嗩吶、二胡、揚(yáng)琴、三弦等樂(lè)器緊密配合，其它樂(lè)器則隨鼓點(diǎn)的提示及引導(dǎo)，配合演奏出不同風(fēng)格的曲牌。會(huì)昌踩鼓這種獨(dú)特的演奏方式，在中國(guó)乃至世界鼓文化中都是一絕。

踩鼓發(fā)端于唐代，元代初年隨道教傳入會(huì)昌，并且成為道士的重要法器。會(huì)昌踩鼓一直作為道場(chǎng)壓煞驅(qū)邪的重要表現(xiàn)形式流傳至今，以在寺廟里、祠堂里祈福演出為主。作為道教音樂(lè)中的踩鼓也稱(chēng)之為“道吹”。

1.傳統(tǒng)演出形式：“道吹”

“道吹”源自于道教，《千秋歲》《楓葉聲》《四季板》《玉芙蓉》《甘州歌》《斑竹蔴》《四孟子》這些都是道教法事常用的曲牌名，當(dāng)?shù)厮追Q(chēng)“大牌工”。

“道吹”的儀式流程非常豐富。除演奏“大牌工”外，還有道教音樂(lè)中的一套辟邪功夫，即道教音樂(lè)儀式中會(huì)昌踩鼓的一套固定演出流程，俗稱(chēng)“三五七”，相傳有神仙祝誕、祈福消災(zāi)、降妖驅(qū)魔、度亡濟(jì)幽等作用。會(huì)昌踩鼓的“三五七”三個(gè)字都有各自指代的含義：“三”指“天地人”；“五”指“噓、呵、呼、呬、吹”五炁，“七”指“北斗七星”。據(jù)踩鼓傳承人鄒承富介紹，會(huì)昌踩鼓“三五七”具體的演奏技法包含“三大挑”(第一挑“三”、第二挑“五”、第三挑“七”)、“一小挑”(緊接在“三大挑”之后的另一種踩鼓技法)、“三火爆”等演奏技法，這些技法的名字都是當(dāng)?shù)夭裙娜艘恢绷鱾飨聛?lái)沿用至今的民間說(shuō)法。“三五七”的演奏形式叫“鑼口”，即鑼鼓演奏結(jié)束后接《王婆罵雞》《畫(huà)眉跳架》《文公走索》《雪花飄》等牌曲，演奏的牌曲都是固定的曲目，牌曲中道士先生不唱贊，不配鑼鼓，改配弦樂(lè)器(二胡、揚(yáng)琴等)。

會(huì)昌當(dāng)?shù)刂饕欧畹氖鞘⑿杏谀戏降恼慌傻澜?。正一派道教中有一整套傳統(tǒng)且嚴(yán)格的科儀程序，也叫正套法會(huì)，當(dāng)?shù)厮追Q(chēng)“打醮”活動(dòng)，每一個(gè)正套儀式都需要樂(lè)班道吹大牌工，踩鼓是其中重要的音樂(lè)表現(xiàn)形式。具體正套儀式的流程如下：法會(huì)期間每日早晚要做早晚課，30分鐘以上，早課不踩鼓，晚課踩鼓。每日在菩薩前誦經(jīng)燒表3次(早、中、晚各一次)，每次燒表3張。

重要的正套儀式都是在晚間進(jìn)行：

(1)第一晚，申文(請(qǐng)東方神，念二十四方文書(shū)，23時(shí)開(kāi)始，約2小時(shí))；

(2)第二晚，禁壇咒水(樂(lè)班在法壇內(nèi)進(jìn)行道吹，約3小時(shí))；

(3)第三晚，度孤(也稱(chēng)小施食，約3小時(shí)內(nèi)完成，在戶(hù)外進(jìn)行，踩鼓要打“三五七”)；

(4)第四晚，蓮燈薦祖(約3小時(shí)內(nèi)完成，在戶(hù)外進(jìn)行)；

(5)第五晚，呈詞(呈給玉皇大帝，樂(lè)班在法壇內(nèi)進(jìn)行道吹，約3小時(shí)多)；

(6)第六晚，蒙山(完隆)，即結(jié)束儀式。

該正套道士須念完厚厚一本《蒙山科》，至少需要3小時(shí)，正套剛開(kāi)始時(shí)需要道吹大牌工，踩鼓要打“三五七”，最后吹一首大牌工，整套儀式結(jié)束。

正套法會(huì)期間東主和做法事的道士及樂(lè)班成員均食素，不食葷。

此外，還有三天四晚的科儀程序，流程簡(jiǎn)化，只有禁壇、度孤、呈詞、蒙山。以及持續(xù)時(shí)間更長(zhǎng)的正套法會(huì)，有七天八晚、十天十一晚、十二天十三晚等等。據(jù)踩鼓傳承人鄒承富介紹，時(shí)間延長(zhǎng)的法會(huì)中，一般是增加度孤的次數(shù)，中間有幾天夜晚不做正套法事。

當(dāng)?shù)孛耖g流傳有關(guān)于踩鼓的俗語(yǔ)“手拿鼓槌分開(kāi)陰陽(yáng)兩界，腳踏鼓面踏出清涼乾坤”，對(duì)仗工整，形似對(duì)聯(lián)，民眾一直遵守著這個(gè)俗語(yǔ)規(guī)定，足見(jiàn)會(huì)昌踩鼓信仰內(nèi)涵的深厚及受眾群體的廣泛。

2.新的演出形式：“民吹”

“文革”期間，道士受到不同程度迫害而紛紛改行，會(huì)昌踩鼓一度瀕臨失傳。改革開(kāi)放以來(lái)，會(huì)昌踩鼓重新流傳開(kāi)來(lái)，在逢年節(jié)慶、婚喪嫁娶、壽慶喬遷等場(chǎng)合，人們都要請(qǐng)踩鼓藝人來(lái)熱鬧一番。如今的會(huì)昌踩鼓已不再是道人布道施法的專(zhuān)用工具了，而成為百姓祈福消災(zāi)，祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的手段。

會(huì)昌踩鼓，來(lái)自民間，源于生活，既為道教所用，更為民眾所需。

踩鼓不再為道教專(zhuān)用，并日益“演化為民俗，成為日常生活內(nèi)容的一部分?！盵1]于是，部分由“道吹”演繹的曲牌也開(kāi)始流行于“民吹”。

“民吹”指的是民間在紅、白喜事及喬遷祈福之時(shí)，東主邀請(qǐng)民間樂(lè)班到場(chǎng)演出的形式。踩鼓演奏發(fā)于道教，源于“道吹”，但“民吹”也可以演奏《玉芙蓉》《千秋歲》《四孟子》《楓葉聲》《甘州歌》《四季板》等，其中喬遷祈福、除屋煞等場(chǎng)合有時(shí)也會(huì)用到“道吹”，需要踩鼓配合演奏。當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)“民吹”是結(jié)婚嫁娶陽(yáng)時(shí)踩鼓；驅(qū)鬼祈福陰時(shí)踩鼓(“陽(yáng)時(shí)”從晚上11點(diǎn)至第二天中午11點(diǎn)，“陰時(shí)”從中午11點(diǎn)至晚上11點(diǎn))。

3.特色演出形式：“非遺+旅游”活態(tài)傳承新模式

會(huì)昌縣積極探索“非遺+旅游”活態(tài)傳承新模式，著力推動(dòng)非遺資源與自然生態(tài)資源的整合，將其融入人民群眾的生活。會(huì)昌縣歷史最悠久、影響最大，且傳承500多年長(zhǎng)盛不衰的省級(jí)非遺項(xiàng)目賴(lài)公廟會(huì)，已成為該縣發(fā)展旅游的重要載體。賴(lài)公廟會(huì)尤以每年農(nóng)歷七月初六賴(lài)公生日為盛，贛州及福建武平、廣東梅縣等地的客家百姓，都聞?dòng)嵹s來(lái)逛廟會(huì)。2015年開(kāi)始，會(huì)昌縣每年都在賴(lài)公廟會(huì)期間舉辦具有會(huì)昌特色的民俗文化旅游節(jié)，活動(dòng)廣泛召集當(dāng)?shù)貍鞒腥碎_(kāi)展非遺節(jié)目展演和非遺產(chǎn)品制作經(jīng)營(yíng)，讓人民群眾走進(jìn)生活中的非遺。賴(lài)公廟會(huì)越來(lái)越熱鬧，知道的人也越來(lái)越多，并參與到非遺承繼的過(guò)程當(dāng)中。無(wú)論是賴(lài)公廟會(huì)祭拜儀式，還是漢仙巖自駕游、客家美食展、旅游商品展，非遺身影始終都在，讓全國(guó)游客更直觀地了解非遺、感知非遺。[2]

會(huì)昌縣各鄉(xiāng)村也整合非遺文化資源，提升鄉(xiāng)村文化內(nèi)涵，推出具有各自特色的非遺民俗文化旅游活動(dòng)。目前踩鼓已同搬海清、嗩吶公婆吹、畬族擺字龍活動(dòng)等共同成為民俗表演中的保留項(xiàng)目，展示了光輝燦爛的客家民俗文化。會(huì)昌踩鼓的演出反響很大，獨(dú)特的藝術(shù)魅力深深打動(dòng)了現(xiàn)場(chǎng)觀眾，往往一輪表演結(jié)束后，現(xiàn)場(chǎng)觀眾們都會(huì)將他們圍得水泄不通。如今，踩鼓演出已成為當(dāng)?shù)刂穆糜纹放?，吸引著外地游客和?dāng)?shù)卮迕竦膮⑴c，讓人們感覺(jué)非遺就在身邊，不僅能看到還能參與其中，真正推動(dòng)了非遺文化的普及。踩鼓演出開(kāi)始擴(kuò)大對(duì)外影響，不僅亮相于省、市農(nóng)民業(yè)余藝術(shù)調(diào)演的舞臺(tái)上，更是作為品牌在第14屆深圳文博會(huì)藝術(shù)節(jié)上精彩獻(xiàn)演。

三、思考與啟示

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類(lèi)文明的重要組成部分，是人類(lèi)歷史進(jìn)程的直接見(jiàn)證者，是民族的文化印記，是一個(gè)民族、一個(gè)地區(qū)、一個(gè)鄉(xiāng)村和街道的生活方式。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種無(wú)形的文化傳統(tǒng)，需要傳承，需要全民一起弘揚(yáng)保護(hù)。保護(hù)傳承好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對(duì)于延續(xù)歷史文脈、傳承中華文明、凝聚民族情感，落實(shí)科學(xué)發(fā)展觀，堅(jiān)定文化自信都具有重要意義。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)是一項(xiàng)系統(tǒng)而艱巨的工程。由于地域文化形態(tài)及呈現(xiàn)方式的不同，使得保護(hù)方式多樣而復(fù)雜。對(duì)于會(huì)昌踩鼓這樣的傳統(tǒng)音樂(lè)類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來(lái)說(shuō)，倘若沒(méi)有國(guó)家政府的參與和正確領(lǐng)導(dǎo)，而是只有少數(shù)傳承個(gè)體的努力，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的困難是可想而知的，“政府機(jī)構(gòu)的責(zé)任在于宏觀調(diào)控社會(huì)各界的有生力量，調(diào)撥相應(yīng)經(jīng)費(fèi)，制定相關(guān)法規(guī)，監(jiān)控整個(gè)保護(hù)過(guò)程，使保護(hù)工作由局部、零散、自發(fā)、隨意的工作狀態(tài)，步入全面、規(guī)范、有序的正?；壍?。”[3]同時(shí)，對(duì)目前依然存在的鮮活的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，應(yīng)給予政策支持、資源輔助和經(jīng)濟(jì)扶持，使其得到延續(xù)和發(fā)展。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承是一項(xiàng)持久動(dòng)態(tài)的工程。“傳承者個(gè)人是音樂(lè)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程中最低的一個(gè)層次，也是處于保護(hù)最前沿的層次。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是依托于人而存在的，是以聲音、形象、技藝為表現(xiàn)手段，并以聲口相傳為基本方式，而得以延續(xù)?！盵3]傳承人應(yīng)發(fā)揮其代表性、影響力和創(chuàng)造力。當(dāng)今，最主要的不是傳承人的墨守成規(guī)，而是啟迪傳承人的創(chuàng)新。其實(shí)，過(guò)去家族的和師承的手藝歷代都有創(chuàng)新。因此，傳承人可以帶領(lǐng)自己的表演班子在保留傳統(tǒng)表演精華的基礎(chǔ)上對(duì)表演形式進(jìn)行改進(jìn)，以適應(yīng)當(dāng)今日益發(fā)展的演出市場(chǎng)，最終給非遺項(xiàng)目帶來(lái)生機(jī)，在非遺活態(tài)傳承方面發(fā)揮其應(yīng)有價(jià)值。聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中提到：“國(guó)家在開(kāi)展保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活動(dòng)時(shí)，應(yīng)努力確保創(chuàng)造、延續(xù)和傳承這種遺產(chǎn)的社區(qū)、群體，有時(shí)是個(gè)人的最大限度的參與，并吸收他們積極地參與有關(guān)的管理?！盵4](P13)

當(dāng)今，多數(shù)民俗演劇也隨著鄉(xiāng)村的沒(méi)落逐漸式微，而會(huì)昌踩鼓演出活躍，這就與會(huì)昌縣政府制定的一系列保護(hù)傳承措施密切相關(guān)。會(huì)昌踩鼓在豐富文化藝術(shù)形式和滿(mǎn)足廣大群眾精神文化需求中發(fā)揮了重要作用，對(duì)弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化、促進(jìn)鄉(xiāng)村文化建設(shè)、團(tuán)結(jié)宗族、促進(jìn)社會(huì)和諧穩(wěn)定都具有重要意義。

(一)“非遺”進(jìn)校，弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化

中共中央辦公廳國(guó)務(wù)院辦公廳于2021年8月印發(fā)的《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》中明確指出：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是中華文明綿延傳承的生動(dòng)見(jiàn)證，是連結(jié)民族情感、維系國(guó)家統(tǒng)一的重要基礎(chǔ)。保護(hù)好、傳承好、利用好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對(duì)于延續(xù)歷史文脈、堅(jiān)定文化自信、推動(dòng)文明交流互鑒、建設(shè)社會(huì)主義文化強(qiáng)國(guó)具有重要意義。”中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化影響著中華民族的性格，是決定一切的內(nèi)在驅(qū)動(dòng)力。這種文化基因存在于我們所不斷接受的教育、傳承、傳播當(dāng)中。因此，對(duì)一個(gè)民族來(lái)說(shuō)，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就是保護(hù)其文脈。

會(huì)昌踩鼓融合了當(dāng)?shù)匕傩盏那楦行叛觯?jīng)過(guò)歷史積淀產(chǎn)生形成，有其獨(dú)特的文化和藝術(shù)價(jià)值。通過(guò)踩鼓文化，能夠讓更多的人對(duì)客家人的生活狀態(tài)、文化心理、民俗風(fēng)情以及文化底蘊(yùn)等有所了解，給人以傳統(tǒng)文化熏陶，進(jìn)一步促進(jìn)會(huì)昌踩鼓的傳承、創(chuàng)新與發(fā)展。

會(huì)昌縣政府于2007年10月成立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心，負(fù)責(zé)執(zhí)行全縣的非遺保護(hù)規(guī)劃、計(jì)劃和工作規(guī)范；組織實(shí)施和指導(dǎo)開(kāi)展全縣非遺的普查、認(rèn)定、申報(bào)、保護(hù)和宣傳、推介及交流傳播工作。對(duì)會(huì)昌踩鼓制定了“五年保護(hù)計(jì)劃”，從資料建檔、藝術(shù)研究、人才培養(yǎng)、對(duì)外交流等方面進(jìn)行全方位保護(hù)，集培訓(xùn)、宣傳、展示為一體，推動(dòng)了非遺的活態(tài)傳承。同時(shí)，積極扶植傳承人，出臺(tái)了相應(yīng)政策，對(duì)認(rèn)定為市級(jí)及以上的傳承人給予一定的獎(jiǎng)勵(lì)，并通過(guò)多渠道宣傳的方式，擴(kuò)大傳承人的影響。因此，鄒承富等踩鼓傳承人，都在不同程度上增加了收益，且獲得了不錯(cuò)的社會(huì)反響。

學(xué)校教育是傳承非遺的主要途徑與有效手段。為了激發(fā)全縣青少年學(xué)習(xí)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的積極性，充分發(fā)揮優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的愛(ài)國(guó)主義教育意義，形成具有鮮明特色的校園文化，會(huì)昌縣從本縣非遺工作的實(shí)際出發(fā)，開(kāi)展了“非遺”進(jìn)校園活動(dòng)，讓非遺走近學(xué)生，推動(dòng)傳統(tǒng)文化的傳承。為此，會(huì)昌縣非遺保護(hù)中心還根據(jù)當(dāng)代中小學(xué)生的認(rèn)知特點(diǎn)和興趣特征，精心編撰了圖文并茂的“會(huì)昌縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”手冊(cè)作為學(xué)習(xí)教材，增強(qiáng)了“非遺”的吸引力和趣味性，激發(fā)了中小學(xué)生學(xué)習(xí)和保護(hù)“非遺”的興趣，擴(kuò)大了傳統(tǒng)文化在校園的影響力，使傳統(tǒng)文化在校園扎根、傳承，培養(yǎng)學(xué)生的民族自信心和文化自覺(jué)性，有利于弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。

(二)文旅融合，推動(dòng)鄉(xiāng)村文化建設(shè)

會(huì)昌踩鼓與會(huì)昌山歌、賴(lài)公廟會(huì)、畬族擺字龍等古老非遺項(xiàng)目是會(huì)昌人民血脈中已經(jīng)存在的鄉(xiāng)愁記憶，是會(huì)昌歷史的見(jiàn)證，也是會(huì)昌先民們生活習(xí)慣和勞動(dòng)經(jīng)驗(yàn)的結(jié)晶。這種無(wú)形的文化傳統(tǒng)是以其傳承人的實(shí)踐活動(dòng)為主要載體的“活”的文化形態(tài)，是依賴(lài)于人把它傳承下來(lái)，并且通過(guò)人們的參與，可以將其內(nèi)容與現(xiàn)代的生活習(xí)慣結(jié)合起來(lái)，變成新的形式。

會(huì)昌縣政府著力推動(dòng)的“非遺+旅游”活態(tài)傳承新模式，不僅整合和凝聚了不同的社會(huì)群體，滿(mǎn)足了人民的精神文化需求，拓展了非遺的生存空間；也發(fā)揮了非遺在促進(jìn)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、民生改善等方面的積極作用；還增強(qiáng)了人民群眾的文化自信以及對(duì)家鄉(xiāng)的熱愛(ài)之情，對(duì)鄉(xiāng)村文化建設(shè)有極大的推動(dòng)作用。同時(shí)，通過(guò)創(chuàng)辦民俗文化旅游村，帶動(dòng)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的傳播，促進(jìn)鄉(xiāng)村文化建設(shè)。

會(huì)昌踩鼓融合了當(dāng)?shù)匕傩盏纳盍?xí)慣，踩鼓演出深受廣大百姓喜愛(ài)。踩鼓藝人會(huì)自行組織樂(lè)隊(duì)參加廟會(huì)、婚喪嫁娶等活動(dòng)，還經(jīng)常自?shī)首詷?lè)，參加鄉(xiāng)鎮(zhèn)和縣城群眾文化活動(dòng)。在每年政府舉行的藝術(shù)節(jié)、民俗文化節(jié)等活動(dòng)中，踩鼓演出展現(xiàn)出多姿多彩的模樣，融入了人們的日常生活，為群眾的節(jié)日活動(dòng)增添喜慶色彩。

現(xiàn)在，會(huì)昌踩鼓演出一年最少100場(chǎng)，冬天演出較多，正月、二月是旺季，每月大約有10場(chǎng)左右。會(huì)昌當(dāng)?shù)乩习傩沾蠖嘁驗(yàn)閭鞒腥肃u承富的名氣，常常邀請(qǐng)他組織樂(lè)班去演出。光是過(guò)年到清明節(jié)期間，演出場(chǎng)次就在20—30次間，每年農(nóng)歷七月初二至初七的賴(lài)公廟會(huì)更是大型的演出，還不包括政府派出參加各類(lèi)藝術(shù)節(jié)、民俗節(jié)的活動(dòng)演出。會(huì)昌踩鼓獨(dú)特的藝術(shù)表現(xiàn)形式，讓受眾產(chǎn)生情感共鳴，感受到其內(nèi)在情感及神韻之美，為社會(huì)創(chuàng)造了有利的精神文化價(jià)值，促進(jìn)了鄉(xiāng)村文化建設(shè)。

(三)文化傳承，促進(jìn)社會(huì)和諧穩(wěn)定

文化傳承是促進(jìn)社會(huì)和諧穩(wěn)定的重要手段。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是抹不去的文化記憶，是來(lái)自人們靈魂深處的一個(gè)聲音。非遺有其看不見(jiàn)的力量，或許是匠人精神，或許是創(chuàng)新意識(shí)，但這些力量都不是空穴來(lái)風(fēng)，而是通過(guò)長(zhǎng)輩們的言傳身教代代傳承而來(lái)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)今社會(huì)的意義是能夠留住民族的根、留住民族的審美、留住民族的歷史，讓我們將這個(gè)時(shí)代的精神灌注進(jìn)去，將歷史與現(xiàn)實(shí)融合，將這個(gè)時(shí)代的生活印記打在古老的非遺項(xiàng)目上。

對(duì)于擁有豐富文化歷史積淀的中華民族而言，民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是整個(gè)民族精神不可或缺的一部分。傳承和保護(hù)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，可以凝聚民族力量、激發(fā)民族意志，扭轉(zhuǎn)社會(huì)成員中的誠(chéng)信缺失、道德失范，使其美好向善，促進(jìn)社會(huì)和諧穩(wěn)定。

會(huì)昌踩鼓承載著豐富的客家文化歷史發(fā)展脈絡(luò)，是會(huì)昌廣大民眾生產(chǎn)生活中的重要組成部分。宗廟祈福等法會(huì)活動(dòng)反映了會(huì)昌民眾的普遍信仰，以及對(duì)美好生活的向往。節(jié)日祈祥法事既是對(duì)社會(huì)身份的認(rèn)同，又鞏固著家族內(nèi)部的凝聚力，凝聚家族內(nèi)部的親緣之情，使家庭成員之間的關(guān)系更為親密，進(jìn)一步促進(jìn)社會(huì)和諧穩(wěn)定。

在我國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)里，“農(nóng)村及城鎮(zhèn)里的村社、宗族等基層社會(huì)組織及寺廟信仰圈共同體為迎神賽會(huì)、節(jié)令慶典以及其他民俗事項(xiàng)而進(jìn)行戲劇演出。”[5]因此，“迎神賽會(huì)要演戲，祭祀祖先要演戲，年節(jié)時(shí)令要演戲，人生禮儀要演戲，而且鄉(xiāng)村社會(huì)秩序也要借助演戲去維護(hù)。”[5]現(xiàn)在，團(tuán)結(jié)宗族、凝聚力量、追求和諧、崇尚美好已成為會(huì)昌踩鼓的精神內(nèi)核。

四、結(jié) 語(yǔ)

會(huì)昌踩鼓作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)沒(méi)有成為被擱置、被逐漸遺忘的民間藝術(shù)，而是重新回到群眾身邊，成為百姓不可或缺的精神食糧，會(huì)昌縣政府的傳承措施值得借鑒。相信在政府與社會(huì)的支持下，在一代代傳承人的堅(jiān)守中，在人們的積極參與下，會(huì)昌踩鼓這一古老的中華音樂(lè)文化將歷久彌新、生生不息。