為什么人人都愛玩具?人們或多或少都能說出各自的理由,但其中是否有更深層次的原因或規(guī)律?對此,我們與教育心理學(xué)家、哲學(xué)家進行了對話,或許他們的回答可以給你一點啟發(fā)。
曹中平(湖南師范大學(xué)教授):人人都愛玩玩具是因為人人都愛玩游戲。大多數(shù)游戲都有其匹配或適宜的玩具,玩具也構(gòu)成了游戲的物化形態(tài)。進化心理學(xué)和文化心理學(xué)研究表明,人是游戲者。荷蘭學(xué)者赫伊津哈寫過一本書《游戲的人》。游戲是生物進化和人類文化的“合金”。對于小孩來說,游戲是一種自然成熟的天性;對于大人而言,游戲則是一種文化熏陶的習(xí)性。游戲貫穿于人的發(fā)展全過程,盡管在生命的不同階段,游戲具有不同的生命意義和發(fā)展價值,但是,游戲卻始終閃耀著人性的光輝和對自由的向往。與此同理,在人生不同發(fā)展階段的游戲中,玩具扮演著不同的角色。對于小孩來說,玩具是一本最好的“教科書”,不僅是最忠實的“伙伴”,而且是最適宜的“讀物”;對于大人而言,玩具不僅豐富了日常生活的休閑方式,還承載著兒時的游戲記憶。
郁喆雋(復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)系副教授):人為其幼兒制造出了玩具,這在自然界中是絕無僅有的事件。最初的玩具可能是為了讓“熊孩子”不要干擾父母工作、耗盡其體力而使用的一種工具,但久而久之,玩具就有了“文化”的意義。其實,玩具就是一種變形的工具,它是人和世界打交道的一種重要方式——練習(xí)和模擬人對自然的加工和處理過程,以及人與人的合作、共處、競爭。有趣的是,玩不僅局限于人類的童年,而且會伴隨其一生。不會玩玩具的人,其實缺失了一種重要的能力。他可能在運用工具方面的能力也會弱一點。
玩具不是一種收藏品或者真正參與勞作的工具,其經(jīng)濟價值和實用性并不是首要的。玩具的真正意義在于怎么玩,玩是一個互動的過程。雖然一個玩具的玩法(規(guī)則)是有限的,但可以由玩家來開發(fā)、拓展。玩具是在有限性的基礎(chǔ)上拓展無限性的一種體現(xiàn)形式。例如,一套積木的數(shù)量是有限的,而可以搭出來的東西卻是無限豐富的。在此意義上,玩具可以幫助人認識自己的能力及其局限,也可以幫助其發(fā)揮無限的想象力。
郁喆雋:“玩物”是人類的本性,而“喪志”則是一種社會性評價。社會性評價會隨著時代的變化而變化,而人性則是相對穩(wěn)定持久的。因此,一時一地的“弱點”可能就是彼時彼地的優(yōu)勢。一種人類文化如果鼓勵多樣性的發(fā)展,就需要包容各種各樣看上去不靠譜的“玩法”。在電影《安德的游戲》中,少年的游戲最終成為戰(zhàn)勝外星人的終極優(yōu)勢,這就是一個很好的例證。
很多動物學(xué)家研究發(fā)現(xiàn),不僅是人類,而且?guī)缀跛械牟溉閯游镌谄溆啄昶诙紩ù罅康臅r間在“做游戲”上,例如相互打鬧、嬉戲。其實這些都是在為日后的捕獵、逃避天敵做好準(zhǔn)備。人類嬰幼兒的學(xué)習(xí)時間在所有動物中是最長的,這意味著人有更多的(甚至是至關(guān)重要的)能力不是先天的本能,而是后天的習(xí)得。“玩”就是這種習(xí)得中的重要環(huán)節(jié)??梢哉f,玩的能力是被培養(yǎng)出來的;也可以說,人是被“玩”造就的。很多社會規(guī)范和角色意識,就是在玩的過程中確立的,例如“過家家”中男孩和女孩扮演的不同角色。而進入工業(yè)時代之后,人類的玩具則逐漸轉(zhuǎn)向設(shè)計和搭建。
曹中平:玩具不是一般意義上的“玩物”。對玩具的貶義源于對游戲的偏見。游戲最直接的效果是能夠給游戲者帶來愉悅的體驗。在特殊條件下,的確有部分人把對愉悅體驗的無限追求轉(zhuǎn)換為對玩具的情感依戀或過度依賴,導(dǎo)致其放棄更崇高的追求或理想。但這不是游戲之過錯,更不是玩具之罪過。一些缺乏情緒管理能力的人,即使不玩游戲,沒有玩具,同樣可能會選擇其他方式或其他物品來滿足其即時的情感需要。
在人格心理學(xué)中,愛玩表現(xiàn)為一種人格特質(zhì)。這種特質(zhì)稱為“游戲性”,俗稱玩興。游戲性是健全人格不可或缺的特質(zhì)之一,因為它表現(xiàn)為一種幽默感和制造快樂的能力,是人格結(jié)構(gòu)中最為活躍的、最為浪漫的特性。
愛玩不是人性的弱點,恰恰是人性的優(yōu)點,因為愛玩是人的游戲精神的外部表現(xiàn)。游戲精神是人的自由、自主、體驗、創(chuàng)造性生活方式的綜合體現(xiàn),是一種擺脫煩瑣的現(xiàn)實、追求崇高的理想的超越性境界。正如席勒所言:“只有當(dāng)人充分是人的時候,他才游戲;只有當(dāng)人游戲的時候,他才完全是人?!?/p>