唐代長沙窯瓷器特征淺析

張健

（煙臺市福山區(qū)王懿榮紀(jì)念館，山東 煙臺 265500）

長沙窯產(chǎn)品類型較多、品種齊全，囊括了唐朝人民在日常生活中所需的全部器型。在如此眾多的長沙窯瓷器中我們也發(fā)現(xiàn)了一個有趣的現(xiàn)象——酒器、文具、茶具占據(jù)了長沙窯瓷器的較大數(shù)量。譬如在20世紀(jì)50年代初期，湖北省武昌郊區(qū)發(fā)掘的一百多座唐墓中共發(fā)現(xiàn)88件長沙窯瓷器，其中暫定為酒具或可以起到裝酒用途的器具42件。再比如到1996年為止，長沙市收集了長沙窯瓷器3641件（不包括1983年發(fā)掘品），其中酒具1300多件、文具282件、茶具500多件，可以看出酒具、文具、茶具的數(shù)量占到了長沙窯瓷器的一半以上。每一種現(xiàn)象的產(chǎn)生其背后必然受到當(dāng)時社會環(huán)境、人類思想狀況的影響。長沙窯多酒器、多文具、多茶具的特征也不例外，下文對此略作分析。

1 多酒器

對長沙窯瓷器進(jìn)行系統(tǒng)梳理中我們發(fā)現(xiàn)，酒器占據(jù)著長沙窯瓷器的一大部分，這與當(dāng)時的社會生活是分不開的。唐代是一個酒文化盛行的年代，不管是達(dá)官貴族還是平民百姓對于飲酒都有著濃厚的興趣。

在唐代詩歌中有許多以酒為題材的作品。杜甫在他的《絕句漫興九首》（其四）中說道：“莫思身外無窮事，且盡生前有限杯?！倍鸥α硪皇住讹嬛邪讼筛琛犯鼮橹?，此詩中所提到的八仙，皆是唐朝時期著名的文學(xué)藝術(shù)家。在《飲中八仙歌》中作者雖未提到自己，但杜甫在唐代無疑也是一位“酒仙”，他對酒的嗜好絲毫不在“八仙”之下?？梢婏嬀浦L(fēng)在唐朝文人圈中極為興盛。

此外，在官僚階層中酒也是必不可少的，甚至成了一種固定的格式：按照《唐六典》的規(guī)定，當(dāng)時在配給百官的常食料中，職位越高給酒就越多。親王每月給酒九斗，五品以上給四斗半，六品以下則不給。這說明朝廷對官員的飲酒有所限制，用意在于防止他們貪杯誤事。同時也說明朝廷給官員酒實際上是一種待遇、一種榮譽。另外，皇帝對親近的供奉官特別是早期的門下省官和后期的翰林學(xué)士，都是要給酒或經(jīng)常賜酒的。對門下省官員給酒的記載主要在唐初。據(jù)《東皋子后序》記載：唐高祖武德年間（618-626）“（王績）待詔門下省。時省官例日給良醞三升”。賜酒給翰林學(xué)士，史籍記載較多。如《云仙雜記》卷五記載：“玄宗置麴清潭，砌以銀磚，泥以石粉，貯三辰酒一萬車，以賜當(dāng)制學(xué)士等”。①由于上層社會對于酒的喜愛，致使下層平民百姓也是飲酒成風(fēng)。正如古語所云：“上有所好，下必甚焉”，在此種情況下飲酒之風(fēng)席卷全國。飲酒必須要有相應(yīng)的器具，長沙窯正是抓住了這一契機(jī)生產(chǎn)制作了大量的酒器。從考古出土的長沙窯瓷器中，我們可以發(fā)現(xiàn)，長沙窯酒器主要有三大類。

1.1 執(zhí)壺

在長沙窯的酒器中，執(zhí)壺是發(fā)現(xiàn)數(shù)量最多的酒具。因其前有流、后有鋬，故俗稱“執(zhí)壺”。長沙窯的執(zhí)壺造型與其他朝代的執(zhí)壺明顯不同，其特征表現(xiàn)在：壺口沿微外撇，頸粗短，腹部弧度較平緩、下部略收至底，腹上部有多棱的短流，平底。從外觀整體上看，長沙窯執(zhí)壺給人的感覺就是穩(wěn)重，這是由它各部分的造型比例所決定的。據(jù)測量其頸部幾乎占據(jù)了整器的五分之二，最寬處占據(jù)了整器最寬處的二分之一以上，而其整器最寬處與器高之比為五分之四，其最窄處與器高的比為五分之二。按這種比例做出的執(zhí)壺就顯得比較矮胖、端莊，這大概是受到了唐朝以胖為美的審美觀念的影響。關(guān)于此壺的功用我們可以在壺體的題字上找到理論依據(jù)，在此種執(zhí)壺上幾乎都題有與酒有關(guān)的詞句，如：“陳家美春酒”“美春酒”“好酒無深巷”“奇絕美好春”“盛飲春酒”“進(jìn)余美春酒”“美人好春酒”“酒醞香濃”“浮花泛蟻”“春酒美深巷”等。

1.2 盞

執(zhí)壺是斟酒的酒器，那么飲酒的酒器是什么呢？在湖南博物院等處收藏有幾件碗盞，上面題有“美酒”“酒盞”“國士飲”等銘文，由此可知，這些是唐人們飲酒用的器具。除了碗盞之外，杯盞也是當(dāng)時飲酒的器具。杯盞的造型多種多樣，足有平底、餅足、圈足、高足，腹有直腹、弧腹、斜腹，口有花口、直口、撇口之分?？梢娞迫藢︼嬀频钠骶呔哂泻芨叩膶徝酪?，他們在喝酒時，除了滿足口欲之外還要追求精神審美上的享受，所以長沙窯制作的盞不僅在造型上多種多樣，在釉色上也是五彩繽紛，有綠釉、醬釉還有在白釉上施綠、褐等彩，猶如中國畫中的潑墨技法，雖顯豪放但不失美感。當(dāng)看到這些盞時，我們可以想象唐人在喝酒時，身心是多么愉快。

1.3 罐

罐是當(dāng)時儲存酒的一種器具，我們現(xiàn)在把這種器具稱為罐，在唐代時它有著另一種稱呼，被稱為“甕”或“罌”。這可以在唐人們留下來的詩詞中找到證據(jù)。岑參《戲問花門酒家翁》：“老人七十仍沽酒，千壺百甕花門口?！备哌m《同河南李少尹畢員外宅夜飲時洛陽告捷遂作春酒歌》：“杯中綠蟻吹轉(zhuǎn)來，甕上飛花拂還有。”王績《題酒店壁》：“昨夜瓶始盡，今朝甕即開?！卑拙右住对伡裔j十韻》：“甕揭開時香酷烈，瓶封貯后味甘辛?！睆倪@些唐詩中我們不僅可以了解到罐在當(dāng)時的稱謂，也知道了唐人們愛酒的程度：七十歲的老人仍然嗜酒如命，在家中儲存了幾百甕的春酒。就是在今天經(jīng)濟(jì)如此發(fā)達(dá)的情境下，在自家儲存幾百甕酒的情況也是很少見的?？梢娞迫藗円呀?jīng)把酒當(dāng)作了解渴的飲料，事實也的確如此，唐時的酒跟現(xiàn)在的酒是不一樣的，那時的酒由于釀造技術(shù)不成熟，其酒精含量也普遍低，并且還帶有一絲甜味，用現(xiàn)在的話來說就是啤酒加可樂了，也難怪唐人如此愛酒了。

2 多文具

隋朝統(tǒng)一全國后，隋文帝為了適應(yīng)封建經(jīng)濟(jì)和政治關(guān)系的發(fā)展變化，開始采用分科考試的方式選拔官員。到了唐朝時期，朝廷選拔官員仍沿用隋朝的科舉制，并逐漸成熟?？婆e制的創(chuàng)立，使地主階級全體成員甚至還包括一些富裕的自耕農(nóng)，在一定程度上有了均等的機(jī)會通過考試來進(jìn)入統(tǒng)治集團(tuán)，從而有利于匯聚天下精英。每當(dāng)開科取士之時，四方學(xué)子云集京師，趕考應(yīng)試以博取功名。唐太宗曾欣喜地說：“天下英雄，盡入吾彀中矣?！壁w嘏曾寫道：“太宗皇帝真長策，賺得英雄盡白頭。”大批中下層地主階級知識分子以及自耕農(nóng)出身的讀書人，由科舉入仕。②由此以來，大批的窮苦百姓為了擺脫窮苦的日子，都走上了科舉應(yīng)試的道路，進(jìn)而影響到了文房產(chǎn)業(yè)，長沙窯在此背景下，也推出了大量的文房用品。下面試舉一下在長沙窯瓷器中發(fā)現(xiàn)的文房用具的例子。

2.1 水滴

顧名思義，水滴就是一種滴水的器具，它的主要功用是把水滴入硯中供磨墨之用，又稱為“硯滴”。有嘴的叫“水注”，無嘴的叫“水丞”。長沙窯的水滴造型是十分豐富的，既有水注又有水丞。水注是長沙窯文具中最令人賞心悅目的品種之一，造型多變、釉色斑斕，讓人目不暇接。

長沙窯水注的形制主要可以分為兩類：一類是以水丞為主體部分，在其腹上部加上流與鋬，其腹部與長沙窯水丞造型一致，僅僅在其腹兩側(cè)加上兩片羽狀飾片，把其鋬作成鳥部的尾狀，再加上前流，就變成了一只站立的小鳥，也有作成鵝、獅等形狀的。這正是長沙窯此類水注的一大特征，幾乎所有此類的水注全部塑造成了動物的形狀。此類水注以青釉為主，內(nèi)外施釉，外部施釉不到底，并加褐、綠等彩，猶如動物身上的毛發(fā)顏色。還有一種外部施白釉，加褐、綠彩的水注，這種水注與大多水注不同，其特別之處在于其腹部不是長沙窯典型的水丞造型，而呈罐狀，其腹下部漸收而至底處又微外撇，并且施釉至底。另一類水注則是雕塑而成的，也是多塑成動物形，有龍、鳳、獅、虎、象、鴨、狗等。

2.2 硯臺

硯也稱為“研”，漢代劉熙寫的《釋名》中解釋：“硯者，研也，可研墨使和濡也”。硯臺是研墨的工具，古時的文人士大夫和略有文化的平民百姓在寫字、繪畫時都離不開硯臺。硯臺的起源很早，并且伴隨著墨的變化而有相應(yīng)的變化。到唐代時石硯還并不普及，大部分文人士大夫所用的硯臺仍然是瓷硯。為了迎合這個巨大的消費市場，長沙窯也燒制了硯臺，但總的來說長沙窯硯臺的出土量是十分稀少的，說是千中出一、萬中出一也不為過。就目前各大博物館及圖錄資料上所見，長沙窯主要燒制一種箕形硯，但數(shù)量稀少，顯得彌足珍貴。湖南博物院所藏唐長沙窯褐釉獸首箕形硯，該硯高5厘米、長16厘米、寬11厘米，前高后低，形如箕形，獸首高昂似向天而嘯，高眉隆鼻，雙目圓睜、炯炯有神，嘴下有雕刻成卷發(fā)狀的胡須，施褐釉，獸身變化成臺面，前面較窄較低，后部較寬較高，底部有前低后高的四個獸足，獸首和硯的上、下邊緣處施以褐釉，硯中心開窗露胎以利于研磨，胎色灰白。目前所發(fā)掘出土以及私人收藏的長沙窯硯臺中，絕大部分是這種箕形硯的形制。唐代最為典型的圓形辟雍硯在長沙窯中尚未發(fā)現(xiàn)，雖然辟雍硯的制作工藝比箕形硯的制作工藝更為復(fù)雜，但對于能制作各種各樣形制瓷器的長沙窯窯工們來說應(yīng)該也不是難題。究竟是長沙窯本身就不生產(chǎn)辟雍硯還是長沙窯生產(chǎn)的辟雍硯至今沒有被發(fā)現(xiàn)，這個問題有待于以后的考古發(fā)掘來解答。

2.3 筆洗

“洗者，盛水洗筆之器”。筆洗是伴隨毛筆而產(chǎn)生的，因毛筆有大小之分，故筆洗也有大小之異。然而小筆洗極易與水盂相混淆，其形制略為相似。筆洗無論大小，其功能與水盂均不一樣。筆洗的器形一般是廣口深腹。在唐朝以前是沒有筆洗的，文人士大夫洗筆時用其他器物代替。長沙窯筆洗在唐朝應(yīng)運而生，填補(bǔ)了這一空白。從考古資料看，筆洗是長沙窯文具中數(shù)量最多的品種，說明唐人對這種新出現(xiàn)的器物十分喜用，具有一種新奇感。從白居易有“每一詩成，輒洗其筆”的習(xí)慣，即可見一斑。長沙窯很好地抓住了這個商機(jī)，進(jìn)行了大批量生產(chǎn)，適應(yīng)旺盛的市場需求。我們知道每一種新生事物起初誕生之時都是為了實用性的，后來才慢慢發(fā)展成裝飾性。正因為如此，長沙窯筆洗十分講究實用，其規(guī)格口徑從8厘米起至30厘米以上的都有，顯然是為了適應(yīng)不同使用者的需求。其形制幾乎大同小異，基本都是斂口、溜肩、腹部下收，似圍棋盒的式樣，顯得端莊渾厚。這種形制的筆洗具有很強(qiáng)的實用性：其斂口便于洗筆時把水掭干，腹鼓是為了達(dá)到容水多的目的。釉色有白、綠、褐，均施釉不到底。

2.4 鎮(zhèn)紙

鎮(zhèn)紙又叫“紙鎮(zhèn)”或“鎮(zhèn)尺”，有金、銀、銅、玉、木、石、瓷等材質(zhì)，形態(tài)各異，有一定的分量，用于寫字、繪畫時壓紙之用。鎮(zhèn)紙進(jìn)入書房的時間應(yīng)該不晚于南北朝時期，《南史·垣榮祖?zhèn)鳌分杏涊d：齊高帝蕭道成“嘗以書案下安鼻為楯，以鐵為書鎮(zhèn)如意，甚壯大，以備不虞，欲以代杖”。由此可見最晚在南朝時期鎮(zhèn)紙就已經(jīng)出現(xiàn)。

到唐朝時，經(jīng)濟(jì)繁榮，社會安定，涌現(xiàn)出一大批文學(xué)家和畫家，帶動了唐朝文房用品的發(fā)展，鎮(zhèn)紙的需求相應(yīng)地大為增加，長沙窯抓住這個商機(jī)生產(chǎn)了一大批鎮(zhèn)紙瓷器。原先我們認(rèn)為是小孩玩具的動物形瓷器，現(xiàn)已經(jīng)過眾多學(xué)者考證認(rèn)為應(yīng)該是鎮(zhèn)紙。長沙窯的鎮(zhèn)紙，就目前發(fā)掘出土來看全部為動物造型，即在一矩形、正方形、圓形的瓷板上塑造各式各樣的動物，目前發(fā)現(xiàn)的有瑞獸、獅、虎、馬、羊、狗、蛙、雞等。唐人愛獅，長沙窯鎮(zhèn)紙最為常見的就是獅形鎮(zhèn)，以蹲獅臥獅為多，立獅極為少見。明朝文震亨在《長物志》卷七中就有關(guān)于鎮(zhèn)紙的描述：“玉者有古玉兔、玉牛、玉馬、玉鹿、玉羊、玉蟾蜍、蹲虎、辟邪、子母螭諸式，最古雅；銅者有青綠蝦蟆、蹲虎、蹲螭、眠犬、鎏金辟邪、臥馬、龜龍，亦可用；其瑪瑙、水晶，官哥定窯，俱非雅器；宣銅馬、牛、貓、犬、狻猊之屬，亦有絕佳者?！雹壑劣跒槭裁存?zhèn)紙常用動物作為造型，這還有待學(xué)者們的繼續(xù)考證。

3 多茶具

在唐代能與酒文化相提并論的那就是茶文化了，我國乃至全世界最早的一部全面介紹茶文化的典籍——《茶經(jīng)》，就是唐人陸羽所作。茶葉剛出現(xiàn)時是作為藥物進(jìn)入當(dāng)時人們的生活的，后來由于它同時具有生津止渴、提神益思的功效所以慢慢變成了世人們喜愛的一種飲料。至唐代時佛教大為興盛，僧人利用茶布道弘法、陶冶性情，在飲茶中追求“恬淡閑寂”，正式提出“茶禪一味”，把禪功放入飲茶動作，對其癡迷程度到了“寺必有茶、教必有茶、禪必有茶”④的狀態(tài)。由于茶在佛教徒中的大肆盛行，而文人和僧侶又有著千絲萬縷的關(guān)系，進(jìn)而直接或間接地推動了文人及宮廷飲茶之風(fēng)的盛行，加上《舊唐書·李玨傳》中記載的唐肅宗時因糧食不足，曾下令禁酒，結(jié)果酒少而價倍增，民間以茶代酒，進(jìn)而認(rèn)識到“茶為食物，無異米鹽，人之所資，遠(yuǎn)近同俗，即祛渴乏，難舍斯須?！笨梢婏嫴柚L(fēng)遍及全國各地。

在飲茶之風(fēng)盛行的推動下，茶具的需求量也大為增加。陜西扶風(fēng)法門寺地宮中，出土了一套完整的茶具可以讓我們見識到唐代宮廷的飲茶風(fēng)尚。而長沙大量茶具的發(fā)現(xiàn)則讓我們認(rèn)識到了不同于皇家茶道的民間版本。在長沙窯瓷中我們經(jīng)?？梢钥吹骄凭吲c茶具共用的現(xiàn)象，前文提到唐人時常以茶代酒，以茶具裝酒、以酒具裝茶在當(dāng)時是很普遍的現(xiàn)象。茶與酒在物理性上都是一種液體，其食用方法大體一致，所以其使用的器具大同小異，其形制幾乎沒有嚴(yán)格的區(qū)別。僅僅以在器具上以圖形或文字來加以區(qū)分，沒有圖形或文字來加以區(qū)分的器物大致可認(rèn)為是茶酒共用的。比如就瓜棱壺而言，其瓶體很多都標(biāo)有“酒”字，這顯然是作為盛酒器具使用的，然而長沙市博物館所收藏的一件摩羯紋瓜棱壺，其流下以褐綠彩繪了一只摩羯，旁題“此是飲瓶，不得別用”，可見此瓶的用法單一，不能混合使用。那這是酒具還是茶具呢？我們知摩羯乃是佛教的一種文化符號，僧教徒是嚴(yán)厲禁酒的，加上前提到唐朝僧人提出“茶禪一味”一說，我們推測此瓶應(yīng)是茶具。

還有在西安郊區(qū)十里鋪大和三年（829）王明哲墓出土的一件茶瓶，青釉茶瓶底部寫有“老導(dǎo)家茶社瓶，七月一日買，壹”，可見此瓶也是茶具。那么此瓶在飲茶中有什么用途呢？我們知道唐中后期喝茶盛行點茶法，此法先將餅茶碾碎，置于碗中待用。以釜燒水，微沸初漾時把水沖入碗中進(jìn)行點茶。我們推測此瓶應(yīng)是盛沸水用于點茶之用。茶具除了瓶之外，還有直接用于喝茶的碗，茶碗與壺一樣，酒碗與茶碗沒有根本的區(qū)別，也是以文字來加以區(qū)分。從長沙窯窯址出土的茶碗來看有書寫“岳麓寺茶碗”“茶碗”“茶盞子”的。在點茶法中，盛沸水點茶的壺可以用別的器具代替，而裝茶的碗?yún)s是沒有別的器物可以替代的。所以，茶碗成了茶具的主要代表者。

注釋

①李斌城，李錦繡，張澤咸，等.隋唐五代社會生活史[M].北京：中國社會科學(xué)出版社，1998：55.

②王永平.中國文化通史：隋唐五代卷[M].北京：北京師范大學(xué)出版社，2009：17.

③王家國.文房雜具概說[J].上海大學(xué)學(xué)報：社會科學(xué)版，1996（4）：109-111.

④馬曉俐，沈生榮.試論唐代四大茶文化圈的積極影響及意義[J].中國茶葉加工，2005（3）：48-51.