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      《聊齋志異》對地方戲劇目的影響

      2022-03-13 08:56:58趙云彩
      蒲松齡研究 2022年4期
      關(guān)鍵詞:聊齋胭脂聊齋志異

      趙云彩

      (山東管理學(xué)院 人文學(xué)院,山東 濟(jì)南 250357)

      在傳統(tǒng)社會中,小說和戲曲通常被視為“小道”,不能登大雅之堂。然而,這兩種通俗藝術(shù)形式之間卻存在著天然的聯(lián)系,彼此相互借鑒、相互影響。比如《西游記》《三國演義》《水滸傳》等長篇小說成書以前,宋元時期已在勾欄瓦肆中流傳,許多故事情節(jié)已由雜劇在場上搬演。后世文人吸收前代戲曲的精華完成長篇小說后,再次影響了戲曲的創(chuàng)作,形成舞臺上常見的“西游戲”“三國戲”“水滸戲”系列。《聊齋志異》是蒲松齡創(chuàng)作的文言短篇小說集,小說問世后,同樣被改編為戲曲,誕生了一種新的戲曲劇目形式:聊齋戲?!读凝S志異》由小說改編為戲曲,開啟了聊齋故事在民間大眾化傳播的序幕。

      一、《聊齋志異》在清代的戲曲改編

      蒲松齡創(chuàng)作的《聊齋志異》于康熙十八年(1679)初步完成,最初主要以手抄本的形式流傳,影響范圍較有限。目前尚未發(fā)現(xiàn)此一時期對《聊齋志異》進(jìn)行戲曲改編的記載。乾隆三十一年(1766),《聊齋志異》第一個刻本青柯亭本問世,擴(kuò)大了小說的傳播范圍,戲曲改編隨之開始。尤其“道光以后,聊齋戲蔚然大興,一時形成聊齋戲熱”[1]604。對《聊齋志異》進(jìn)行的戲曲改編大致可以分為兩類:傳奇和地方戲。

      (一)傳奇中的聊齋劇目

      傳奇指明清時期長篇戲曲劇作,與雜劇相對應(yīng),是明清時期主要的戲曲樣式。傳奇興起和繁盛于明代,產(chǎn)生了諸如湯顯祖《臨川四夢》等經(jīng)典劇作。進(jìn)入清代之后,傳奇開始走向沒落。即使有號稱“南洪北孔”的洪昇《長生殿》及孔尚任《桃花扇》這樣的劇作,也難以改變傳奇衰退的趨勢??滴踔螅娜诉\(yùn)用傳奇體制進(jìn)行的創(chuàng)作依然較多,這些劇作文辭典雅,注重教化,但多為案頭文本,很少有場上之曲。

      據(jù)莊一拂《古典戲曲存目匯考》[2]565-569考證,涉及《聊齋志異》故事的清代傳奇作品有二十一部,具體如下:

      沈起鳳(2部):《文星榜》(“情節(jié)頗似《聊齋志異》中《胭脂》事”)、《報恩猿》(“頗似《聊齋》中《小翠》故事”)

      陸繼輅(1部):《洞庭緣》(“本《聊齋志異》之《織成》及《西湖主》兩則,互為牽合,蓋以其皆屬龍宮故事”)

      李文瀚(1部):《胭脂舄》(“演《聊齋志異》胭脂事”)

      黃燮清(2部):《絳綃記》(“據(jù)《聊齋志異》中《西湖主》改編”)、《鹡鸰原》(“演《聊齋志異》所載曾友于事”)

      陳烺(2部):《負(fù)薪記》(“采《聊齋》張誠事,演張誠孝友事”)、《錯姻緣》(據(jù)《聊齋》之《姊妹易嫁》譜成)

      陸如鈞(1部):《如夢緣》(“據(jù)《聊齋志異·連瑣》本事,轉(zhuǎn)化而出”)

      楊恩壽(1部):《姽婳封》(演林四娘事)

      許善長(2部):《神山引》(“據(jù)隨園《神山引》詩并參以《聊齋志異·粉蝶傳》而成”),《胭脂獄》(“譜《聊齋志異·胭脂》事”)

      夏大觀(1部):《陸判記》(本《聊齋志異·陸判》)

      劉清韻(3部):《天風(fēng)引》(“據(jù)《聊齋志異·羅剎海市》改編”)、《丹青副》(“演《聊齋志異·田七郎》事”)、《飛虹嘯》(“據(jù)《聊齋志異·庚娘》改編”)

      西泠詞客(1部):《點金丹》(“取材于《聊齋志異·辛十四娘》”)

      闕名作品(4部):《紫云回》(與“《聊齋志異》中《陳云棲》條類似”)、《釵而弁》(所演人物“即《聊齋》所記易釵而弁之顏氏也”)、《琴隱園》(“前半似《聊齋志異》之《宦娘》,后半似《封三娘》”),《顛倒緣》(“其末段與《聊齋志異·大男》略同”),皆佚。

      此外,關(guān)德棟、車錫倫所編《聊齋志異戲曲集》收錄聊齋相關(guān)傳奇劇本十四部,分別為:錢惟喬《鸚鵡媒》、陸繼輅《洞庭緣》、李文瀚《胭脂舄》、黃燮清《脊令原》《絳綃記》、許善長《神山引》《胭脂獄》、陳烺《梅喜緣》《負(fù)薪記》《錯姻緣》、劉清韻《丹青副》《天風(fēng)引》《飛虹嘯》、西泠詞客《點金丹》。[3]

      通過比較可知,《聊齋志異戲曲集》所錄聊齋劇目大部分與《古典戲曲存目匯考》所錄相同,僅有錢惟喬《鸚鵡媒》及陳烺《梅喜緣》兩部劇作,《古典戲曲存目匯考》未收錄。其中錢惟喬所作《鸚鵡媒》,乃是據(jù)《聊齋志異·阿寶》改編,劇前自序稱該劇作于乾隆戊子年(1768),即《聊齋志異》青柯亭本刊行后兩年,是目前已知最早改編的聊齋劇。

      根據(jù)以上統(tǒng)計,聊齋傳奇劇作有二十幾部,大部分已收入《古典戲曲存目匯考》和《聊齋志異戲曲集》。此外還有夏大觀《陸判記》、唐詠裳《名場債》和陸和鈞《如夢緣》等個別劇作。這些聊齋傳奇均創(chuàng)作于乾隆年間青柯亭本問世之后,正處于傳奇的“余勢期”和“蛻變期”。在這樣的背景之下,主要由文人創(chuàng)作的清代聊齋傳奇也多為案頭之作,可供人閱讀欣賞,并不適合場上演出。但是,許多傳奇作品對地方戲產(chǎn)生了影響,有的地方戲中的聊齋劇目更是直接源于聊齋傳奇。

      (二)地方戲中的聊齋劇目

      真正為聊齋戲曲注入生機(jī)和活力的是地方戲,清代地方戲是相對昆曲而言的。清代中期以后,各地的地方戲紛紛出現(xiàn),并于乾隆年間匯聚北京,與雅部昆曲一較高下,展開競爭。據(jù)清人李斗《揚(yáng)州畫舫錄》記載:

      兩淮鹽務(wù)例蓄花、雅兩部,以備大戲。雅部即昆山腔,花部為京腔、秦腔、弋陽腔、梆子腔、羅羅腔、二黃調(diào),統(tǒng)調(diào)之亂彈。[4]65

      這里明確指出,雅部是昆山腔,花部亂彈與雅部相對,指的是秦腔、弋陽腔、梆子腔、羅羅腔、二黃調(diào)等地方戲,還包括后來京劇的雛形京腔在內(nèi)。盡管清政府多次下令禁止花部地方戲演出,認(rèn)為其難登大雅之堂,但是未能阻擋地方戲的發(fā)展勢頭。經(jīng)過“花雅之爭”,昆曲在戲曲界的地位受到撼動,走向衰落,而來自民間、充滿鄉(xiāng)土氣息的花部地方戲隨之興起,取代昆曲成為戲曲界的主角。

      《聊齋志異》刻本刊行時正是花部地方戲形成的階段,在地方戲中也產(chǎn)生了一大批以聊齋故事為題材的戲曲劇目。但是,地方戲中到底有多少部聊齋劇作,還沒有確切的數(shù)字。根據(jù)關(guān)德棟先生統(tǒng)計,“到了近代,京劇和各種地方戲曲中改編、上演的聊齋戲估計在一百五十種以上”[3]1。之所以出現(xiàn)這種情況,主要是由于地方戲劇目多出自下層文人和民間藝人之手,劇本較少刊印,主要靠代際之間口傳心授進(jìn)行戲曲傳承,注重表演本身以及舞臺演出效果,而并不注重劇作的文本記錄,因而沒有留下太多像聊齋傳奇那樣整飭、完善的劇本。且我國地方戲劇種眾多,不同地方戲之間存在著交叉融合、互相借鑒的關(guān)系,聊齋戲也是如此?!读凝S志異》豐富了地方戲的內(nèi)容,而地方戲則對《聊齋志異》在更大范圍的傳播起到了推動作用。清代地方戲中的聊齋劇目隨著各種地方戲的發(fā)展和完善而不斷豐富,一直傳承到后世,保留在現(xiàn)今的各種地方戲劇種之中。

      二、地方戲新編聊齋劇目代表

      民國以后,地方戲中的聊齋劇目逐漸融入了社會新思潮。新中國成立之后,對聊齋故事的戲曲改編更為廣泛,涉及評劇、河北梆子、川劇、豫劇等多個地方戲劇種。在戲曲改革與建設(shè)的時代背景下,各種地方戲積極探索,大膽創(chuàng)新,推出了多部力作,產(chǎn)生了一批具有較高審美價值的劇作,贏得了觀眾的好評。

      (一)評劇《花為媒》

      評劇的雛形是19世紀(jì)末就流行于河北農(nóng)村的蓮花落,后來在民間歌舞和河北梆子等藝術(shù)的影響下,經(jīng)過成兆才等人的改造,終于發(fā)展出一種獨具特色的新劇種——評劇。評劇中有四部聊齋劇目,具體為:《因果美報》《花為媒》《王少安趕船》和《夜審周子琴》。這四部劇由評劇創(chuàng)始人成兆才分別根據(jù)《聊齋志異》中的《梅女》《寄生》《王桂庵》《胭脂》篇改編,大約創(chuàng)作于清末民國初年。四部聊齋劇在內(nèi)容和思想等方面都達(dá)到了較高的藝術(shù)水準(zhǔn),是評劇形成期的基礎(chǔ)戲,至今仍然在舞臺上長演不衰,成為評劇的代表性劇目。

      在四部改編的聊齋劇目中,《花為媒》成就最高,影響最為廣泛?!痘槊健啡〔挠凇读凝S志異》中《王桂庵》之續(xù)篇《寄生》?!都纳穼懙氖峭豕疴种油跫纳c表妹鄭閨秀以及本郡大戶人家之女張五可之間的愛情糾葛,最終兩女均嫁王寄生。評劇《花為媒》創(chuàng)作時正值辛亥革命時期,基本沿襲了小說的故事框架,只在細(xì)節(jié)方面進(jìn)行了調(diào)整,賦予這個愛情婚姻故事嶄新的時代內(nèi)容。原小說《寄生》中男女主人公王寄生與張五可“夢遇”并一見鐘情,延續(xù)的是《牡丹亭》等古典愛情故事常見的敘事套路,《花為媒》則徹底改為二人在現(xiàn)實中的花園相見。傳統(tǒng)社會中男女婚姻遵循“父母之命,媒妁之言”,而在《花為媒》中,對于媒人之言,王俊卿之母回答說:“兒大不由爺,女大不由娘,我得與我兒子商量商量?!北憩F(xiàn)了倡導(dǎo)男女婚戀自由的思想。當(dāng)時革命者宣傳新思想,號召婦女解放,廢除纏足裹腳等舊社會陋習(xí),《花為媒》也借女主人公張五可之口,宣揚(yáng)放腳的新思想。

      1960年,中國評劇院對《花為媒》劇本進(jìn)行重新整理改編,最重要的變化是新增一個男性人物:賈俊英。劇中賈俊英作為男主人公王俊卿的表兄出現(xiàn),代替王俊卿去相親,接受了張五可的信物。經(jīng)過一系列波折,王俊卿與李月娥、賈俊英與張五可兩對有情人終成眷屬,從而改變了成兆才版《花為媒》中張五可也嫁王俊卿,二女共事一夫的結(jié)局。這與新中國成立以后倡導(dǎo)婦女解放與婚姻自主,實行一夫一妻制的婚姻道德觀不無關(guān)聯(lián)。

      《花為媒》始終與時代發(fā)展相一致,進(jìn)行適當(dāng)調(diào)整,體現(xiàn)了劇作的進(jìn)步性。此外,《花為媒》還塑造了許多頗具個性的人物形象。核心人物張五可“熱心腸、玲瓏性、多情種、又聰明”,對愛情大膽追求,經(jīng)過著名評劇表演藝術(shù)家新鳳霞的演繹,張五可的形象深入人心,成為評劇藝術(shù)長廊中的不朽經(jīng)典。同時阮媽、二大娘等小角色也有血有肉,充滿生活氣息,極富感染力。有的學(xué)者對《花為媒》給予高度評價,認(rèn)為“從民國年間由成兆才改編的評劇《花為媒》始,聊齋戲進(jìn)入一個嶄新的階段。我們將其與舊聊齋戲區(qū)別開,稱為新編聊齋戲”[5]。

      (二)川劇《碧波紅蓮》

      在眾多地方戲中,川劇中的聊齋戲是地方戲中同類劇目的翹楚。川劇理論研究專家杜建華幾十年專注于搜集川劇聊齋戲劇本,經(jīng)過廣泛調(diào)研,查閱有關(guān)出版物及戲劇資料,“共統(tǒng)計出曾經(jīng)獨立演出的川劇聊齋戲劇目135出,其中整本戲(包括上下本戲、大幕戲、中型戲)91出,折子戲 44折”[6]2-3。《聊齋志異》是川劇戲曲劇目的重要來源,川劇中的聊齋劇目數(shù)量眾多,極富特色,聊齋故事對于川劇體系的形成和舞臺表演藝術(shù)的發(fā)展都具有重要意義。

      自古以來人們就對水底世界充滿了好奇,對水族的生活也進(jìn)行了大膽想象。唐傳奇中有《柳毅傳書》的故事,描繪書生柳毅和洞庭龍女的愛情傳奇?!读凝S志異》之《西湖主》《織成》《五通·又》表現(xiàn)的是類似的主題,均是寫人間男子與水族仙女的愛情奇遇?!段骱鳌窋愬鼋桃蚺既淮罹然頌樨i婆龍的洞庭王妃,得與洞庭公主結(jié)為連理,從此陳弼教一半在世間,一半在洞庭湖上,過著人間仙境兩逍遙的生活。《織成》寫柳生落第回鄉(xiāng)路過洞庭湖,因調(diào)戲洞庭君婢女織成而觸怒洞庭君,后憑才華作賦得到洞庭君的赦免,洞庭君贈柳生水晶界方,并將織成相贈,成就柳生與織成的姻緣。《五通·又》寫的是教書先生金王孫與河神金龍大王之女霞姑的愛情故事。

      《碧波紅蓮》不同于常見的將《聊齋志異》一篇故事改編為一個劇的做法,而是將《西湖主》《織成》《五通·又》幾個聊齋故事中的主要情節(jié)相雜糅、整合,創(chuàng)造出一部新劇目。全劇共八場,創(chuàng)作于1959年,是為建國十周年獻(xiàn)禮的劇目。劇作敘寫書生金王孫乘舟游湖,遇到美麗的龍王公主霞姑和婢女紅兒,金王孫與霞姑一見鐘情,霞姑以鮫綃帕相贈。金王孫追到海底水晶宮與霞姑相會,遭到龍?zhí)影郊淖钃?,龍?zhí)幼阶〗鹜鯇O,并審問紅兒,幸得龜丞相搭救,巧言勸說,龍王終于同意霞姑與金王孫的婚事。

      《碧波紅蓮》是川劇高腔最具代表性的劇目之一,屬于高腔大幕戲。劇作提取不同的聊齋故事精華組合成為全新的故事,情節(jié)更加完善,人物形象更加豐滿。直到現(xiàn)在,《宮會》《審紅兒》還是川劇常演的折子戲?!恫缮徸分邸放c《宮會》等場次,更是以身段舞蹈表演見長,極為考驗戲曲演員的舞臺功力和表演技巧。

      (三)山東地方戲中的聊齋戲

      山東是蒲松齡的家鄉(xiāng),在《聊齋志異》戲曲改編方面具有得天獨厚的優(yōu)勢,但目前尚未發(fā)現(xiàn)清代山東的聊齋劇作及演出資料。新中國成立后,人們充分認(rèn)識到《聊齋志異》的藝術(shù)價值,有意挖掘這一寶貴資源,山東地方戲中產(chǎn)生了一批優(yōu)秀的聊齋劇目。具體如呂劇《姊妹易嫁》《嬰翠》《紅玉》《香玉》,五音戲《胭脂》《姊妹易嫁》《竇女》《翠霞》《云翠仙》《喬女》《續(xù)黃粱》,茂腔《花燈記》《夜審周子琴》,柳琴戲《瑞云》,山東梆子《王者》《墻頭記》,等等。各種地方戲都努力將聊齋戲打造成自身的特色劇目,聊齋劇目在創(chuàng)作和演出時體現(xiàn)了濃郁的地方特色。茲舉例如下:

      1.呂劇《姊妹易嫁》

      呂劇是山東最具代表性的地方戲劇種之一,又稱化裝揚(yáng)琴、琴戲,由山東琴書發(fā)展演變而來。呂劇長期流傳于山東的廣大鄉(xiāng)間農(nóng)村,在底層藝人中傳唱,因此唱腔具有濃郁的鄉(xiāng)土氣息,清新質(zhì)樸,唱詞通俗明了。劇目表現(xiàn)的內(nèi)容貼近人們?nèi)粘I?,題材主要是普通大眾的家庭故事或生活瑣事,具有通俗易懂的特征。如《王小趕腳》《小姑賢》《王定保借當(dāng)》《李二嫂改嫁》等經(jīng)典劇目,表現(xiàn)的均是普通人生活中的故事,塑造了許多個性鮮明的小人物形象。《姊妹易嫁》也同樣具有這樣的特點,是一出膾炙人口的喜劇,深受人們歡迎。

      《姊妹易嫁》改編于《聊齋志異》中的同名小說,故事主線是張家兩個女兒的婚姻糾葛。張家大女兒素花與孤兒毛紀(jì)自幼定親,成年后嫌棄毛紀(jì)貧窮,不愿出嫁,妹妹素梅代姐姐出嫁。之后毛紀(jì)考中舉人,一路高升,妹妹享盡榮華,姐姐失意落魄。原小說在基本的敘事脈絡(luò)中,充滿了濃厚的宿命論基調(diào)。

      呂劇《姊妹易嫁》在原作基礎(chǔ)上去粗取精,摒棄小說中將不同人物命運(yùn)歸結(jié)為神明安排和因果報應(yīng)的情節(jié),將其改編成一部充滿喜劇色彩的現(xiàn)實主義佳作。劇作從現(xiàn)實生活出發(fā),通過主要人物的性格以及人物之間的誤會、矛盾來推動劇情發(fā)展。在人物形象塑造方面,呂劇中對男女主人公都進(jìn)行了美化。小說中素梅頭發(fā)稀疏,毛紀(jì)有嫌棄之意,第一次趕考時曾打算富貴后易妻。呂劇中素梅相貌美麗,毛紀(jì)對素梅情真意切。這就使男女主人公的形象更趨完善,更符合觀眾期待。

      劇情方面,小說中張家姊妹“易嫁”在前,呂劇中為了增強(qiáng)戲劇性進(jìn)行了調(diào)整,改為毛紀(jì)得中狀元后隱瞞真相,喬裝改扮,以落魄的形象前來迎親。這樣便對張家姊妹提出了更為真實的考驗:素花誤以為毛紀(jì)落榜,執(zhí)意不嫁;素梅則甘愿代姐姐出嫁。通過對素花拒嫁和素梅代嫁的刻畫,一貶一褒,形成鮮明對照,將姊妹二人的性格凸顯出來,制造了強(qiáng)烈的喜劇效果,從而諷刺了姐姐的嫌貧愛富和妹妹的美好善良。當(dāng)一切真相大白時,素花追悔莫及。而這樣的結(jié)局也讓觀眾拍手稱快,對觀眾產(chǎn)生了深刻的教育意義。

      2.鷓鴣戲《胭脂》

      鷓鴣戲是山東地方戲小劇種的代表,起源于淄博市臨淄區(qū)朱臺鎮(zhèn)上河村,是我國唯一由村落保護(hù)傳承下來的稀有地方戲劇種。鷓鴣戲至今已傳承七代,約二百年,具有鮮明的風(fēng)格特色,因模仿鷓鴣鳥的叫聲,故名鷓鴣戲,具有獨特的曲牌和音樂,唱腔和念白采用淄博臨淄方言。1999年,鷓鴣戲被列為全國稀有戲種,2011年入選第三批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

      《胭脂》是鷓鴣戲的代表劇目,取材于《聊齋志異》之《胭脂》篇?!峨僦肥且黄感≌f,情節(jié)離奇曲折。故事描寫少女胭脂鐘情于秀才鄂秋隼,鄰居王氏答應(yīng)為其說合。王氏卻將此事告訴了自己相好的男子宿介,于是宿介夜間假冒鄂秀才去見胭脂,強(qiáng)取胭脂的繡鞋為信物,不料繡鞋丟失被無賴毛大拾得。毛大心存非分之想,半夜?jié)撊腚僦遥`殺胭脂之父。案發(fā)后,鄂秋隼被拘捕,重刑之下屈打成招。案件交濟(jì)南府復(fù)審時,太守吳南岱對案情有所懷疑,經(jīng)訊問后釋放鄂秋隼,拘捕宿介。宿介向?qū)W使施愚山申冤,施學(xué)使移案再審,經(jīng)過慎思明辨,巧用計謀,終于使案情水落石出,真兇毛大落網(wǎng),胭脂和鄂秋隼也終成眷屬。

      小說《胭脂》一直受到青睞,成為戲曲改編的藍(lán)本。清代的傳奇劇目有沈起鳳《文星榜》,李文瀚《胭脂舄》,許善長《胭脂獄》。舞臺演出方面,《胭脂》“曾被二十余個劇種改編”[7],包括京劇《胭脂判》,評劇《胭脂判》,川劇《胭脂判》《胭脂配》《活捉宿介》,江蘇梆子戲《三斷胭脂案》,桂劇《胭脂判案》,徽劇、豫劇、呂劇、五音戲、越劇同名劇目《胭脂》等,成為聊齋故事中被改編次數(shù)最多的一篇。

      《胭脂》是鷓鴣戲的保留劇目,沿襲了小說的基本結(jié)構(gòu)和人物設(shè)置,在舞臺上主要由臨淄上河村村民組成的鷓鴣劇團(tuán)進(jìn)行演出?!峨僦返谋硌葙N近生活,人物念白中采用臨淄方言,通俗易懂,唱腔中帶有拖腔,兩句唱腔之間夾雜著如同鷓鴣叫一樣的聲音,低回婉轉(zhuǎn),使得這個曲折復(fù)雜的公案故事更加牽動人心,別有一番風(fēng)味。鷓鴣戲《胭脂》的舞臺表演絲絲入扣,成功刻畫了美麗多情的少女胭脂、太守吳南岱、充滿智慧謀略的施愚山等人物形象。施愚山是這宗錯綜復(fù)雜的案件得以破獲、多人免遭不白之冤的關(guān)鍵人物,也是傳統(tǒng)社會中清官的理想化身,寄托了百姓的美好期望。

      三、地方戲與《聊齋志異》契合之處

      《聊齋志異》作為一部文言小說受到各種地方戲的青睞,被一再改編并在戲曲舞臺上搬演,成為婦孺皆知的經(jīng)典,從根本上說,與《聊齋志異》自身具有較高的藝術(shù)價值有關(guān)。《聊齋志異》所書寫的故事有著鮮明的特色和戲曲意趣,而這種藝術(shù)特色又與普通大眾的審美心理和欣賞趣味一致。

      (一)通俗性

      魯迅先生認(rèn)為,明末志怪群書“大抵簡略,又多荒怪,誕而不情”,唯獨對《聊齋志異》給予較高評價,稱“《聊齋志異》獨于詳盡之外,示以平常,使花妖狐魅,多具人情,和易可親,忘為異類,而又偶見鶻突,知復(fù)非人”[8]194。這樣的評價,與《聊齋志異》成功塑造了眾多鮮明的人物形象有關(guān)。《聊齋志異》書寫的人物不再是高高在上、距離普通民眾生活遙遠(yuǎn)的帝王將相,而是轉(zhuǎn)向市井的普通民眾,轉(zhuǎn)向社會底層的小人物。即使作為異類存在的一眾鬼狐精怪,譬如美麗善良的狐女,聰慧狡黠的花妖,也都充滿了人情味,能深深地打動人,且她們還與人間的普通人發(fā)生聯(lián)系,上演一系列有趣味的故事。

      《聊齋志異》雖以文言文寫成,從本質(zhì)上而言,故事并未脫離人民,仍然與普通民眾有著深刻的聯(lián)系。作品體現(xiàn)了蒲松齡對于所處時代社會的認(rèn)識和感知,雖描寫花妖狐魅,但是這些故事的實質(zhì)其實與人們的生活息息相關(guān),反映了現(xiàn)實社會的真實情況,具有現(xiàn)實的屬性。蒲松齡揭露貪官污吏的殘暴,同情百姓疾苦,歌頌美好愛情,主張自由戀愛,反映出超越時代的民主和民生意識。

      對于市井百姓而言,可能沒有辦法直接閱讀《聊齋志異》,聊齋故事需要經(jīng)過戲曲的轉(zhuǎn)換和解碼,才能為普通百姓所理解和知曉。而地方戲表現(xiàn)的多是民間思想,表達(dá)了普通老百姓的智慧和愿望,多用當(dāng)?shù)氐姆窖酝琳Z,樸實自然,淺顯易懂。地方戲曲注重廣大民眾生存體驗與心理訴求的挖掘,通過日?;膽蚯适逻M(jìn)行通俗的表達(dá),在民間有著深厚的基礎(chǔ)。清代戲曲理論家焦循稱:“花部原本于元劇,其事多忠孝節(jié)義,足以動人;其詞直質(zhì),雖婦孺亦能解,其音慷慨,血氣為之動蕩。郭外各村,于二、八月間遞相演唱,農(nóng)叟漁父,聚以為歡,由來久矣。”[9]391

      地方戲曲表現(xiàn)的是普通百姓生活中的喜怒哀樂,語言通俗易懂,舞臺表演向來為底層民眾喜聞樂見。地方戲劇目所涉及的內(nèi)容多是普通百姓的日常生活,描繪百姓熟悉的事,表現(xiàn)百姓關(guān)心的問題。在改編《聊齋志異》的過程中,地方戲緊緊抓住了其所蘊(yùn)含的民間因素,風(fēng)格更傾向于通俗,以便普通民眾理解。這樣在很大程度上延續(xù)了原作的精神,將原作的思想內(nèi)涵發(fā)揚(yáng)光大。

      (二)傳奇性

      《聊齋志異》具有通俗性,但所敘述的故事并不平庸。從《聊齋志異》書名來看,“聊齋”是蒲松齡的書房,“志”是記錄,“異”是奇異的事,即在書房“聊齋”記錄各種奇異的故事。

      蒲松齡自稱“才非干寶,雅愛搜神”,干寶所著《搜神記》是魏晉時期志怪小說的代表,蒲松齡撰寫《聊齋志異》顯然受到了前人的影響。魏晉志怪小說以實錄為主,記述簡略,粗陳梗概,篇幅相對短小。到了唐傳奇則不同于志怪小說,而是采用極為詳實的表現(xiàn)方式,描摹細(xì)致,故事更加生動,篇幅容量更大。蒲松齡搜采異聞,《聊齋志異》的創(chuàng)作“用傳奇法,而以志怪”,以類似于唐傳奇那樣細(xì)致的手法,表現(xiàn)志怪小說的題材和內(nèi)容。聊齋故事內(nèi)容奇幻超凡,或源于生活中的奇聞異事,或源于作者獨創(chuàng),情節(jié)離奇曲折,敘述細(xì)膩生動,以豐富的想象力刻畫了龍宮仙島、幽冥幻境等超現(xiàn)實的世界,引人入勝。

      李漁在《閑情偶寄》“脫窠臼”中說:“古人呼劇本為‘傳奇’者,因其事甚奇特,未經(jīng)人見而傳之,是以得名,可見非奇不傳?!盵10]50孔尚任《〈桃花扇〉小識》中也提出:“傳奇者,傳其事之奇焉者也,事不奇則不傳?!盵11]3《聊齋志異》故事內(nèi)容奇異,情節(jié)曲折動人,符合“非奇不傳”“不奇則不傳”的戲曲編創(chuàng)原則,為地方戲的改編提供了便利的條件?!胺瞧娌粋鳌薄安黄鎰t不傳”雖然是對于傳奇而言,對地方戲同樣適用。因為對于廣大普通百姓而言,奇異的故事更容易吸引他們的注意力?!读凝S志異》以記述充滿奇幻色彩的故事而著稱,與民眾“尚奇”的心理特征有著內(nèi)在的一致性,較適宜進(jìn)行地方戲的改編。

      地方戲承襲了《聊齋志異》浪漫主義的手法,將眾多神奇的故事搬上戲曲舞臺,在舞臺上呈現(xiàn)出精彩紛呈的景觀。尤其是與戲曲唱、念、做、打等藝術(shù)手段相結(jié)合,生動演繹了聊齋故事。比如與川劇噴火、變臉等技藝相結(jié)合的聊齋劇目,呈現(xiàn)出奇譎瑰麗的舞臺效果,極其吸引人?!读凝S志異》經(jīng)地方戲的改編,由靜默的文本轉(zhuǎn)而在舞臺上煥發(fā)出奪目的光彩。

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