游錦香

（廣州大學(xué) 人文學(xué)院，廣東 廣州 510006）

羅浮山，位于廣東省惠州市境內(nèi)，從東晉葛洪隱居羅浮山修煉，到北宋蘇軾寫下“羅浮山下四時(shí)春，盧橘楊梅次第新”［1］2282的佳句，羅浮山日益憑借“仙山”魅力發(fā)展出獨(dú)特的山岳文化，并以其豐富的物產(chǎn)吸引著天下的文人與方士。葛洪所著的《抱樸子》以“籬陌之間，顧眄皆藥”［2］382來(lái)形容羅浮山物產(chǎn)之豐盈。而士大夫們慕名來(lái)到羅浮山，在游歷山川風(fēng)景時(shí)，發(fā)現(xiàn)這里有著大量與中原地區(qū)迥異的鳥(niǎo)獸奇觀。所謂物以稀為貴，士大夫們認(rèn)為罕見(jiàn)之物的出現(xiàn)往往千載難逢，并以“五色”理論將這些稀奇之物神化，此后“五色”信仰在羅浮山地區(qū)長(zhǎng)盛不衰。

《孫子兵法》中曾提道：“色不過(guò)五，五色之變，不可勝觀也”［3］40-41。對(duì)于“五色”及其所象征的文化，楊健吾在《中國(guó)民間色彩民俗》一書中對(duì)此做出解釋：所謂“五色”，即傳統(tǒng)意義上青、赤、黃、白和黑這五種顏色的陳雜，由這五種顏色所構(gòu)成的事物，在外觀上呈現(xiàn)五彩斑斕的模樣，因比較罕見(jiàn)而受到世人的尊崇［4］415。而彭德的《中華五色》則進(jìn)一步討論了“五色”觀念形成的過(guò)程?！拔迳迸c陰陽(yáng)五行相關(guān)，至少在殷商時(shí)期就初顯萌芽。在五行的世界觀中，萬(wàn)事萬(wàn)物由木、火、土、金、水這五種元素構(gòu)成，其運(yùn)行的規(guī)律代表著天地的意志，是一切自然現(xiàn)象產(chǎn)生的基礎(chǔ)，也是永恒不變的規(guī)則。五行觀念逐步發(fā)展，由此而派生出“五色”理論，五種元素根據(jù)其屬性分別對(duì)應(yīng)五種色彩，因此“五色”成了中國(guó)傳統(tǒng)色彩當(dāng)中最為重要的正色［5］77。王興業(yè)的《五行五色色彩觀》梳理了“五色”和五行的關(guān)系：自鄒衍的“五德終始說(shuō)”受到統(tǒng)治者的信奉后，五行相生相克的理論和封建皇權(quán)緊密相連，“五色”也由此成了封建王朝順應(yīng)天命的一種工具?！拔迳辈粌H體現(xiàn)在服飾和建筑中，成為色彩等級(jí)制度的一部分，而且成了讖緯學(xué)說(shuō)的重要內(nèi)容。自然界中色彩豐富的事物在一經(jīng)發(fā)現(xiàn)后就被稱為“五色”祥瑞，用以昭告兇吉興衰，目的在于警示或贊美統(tǒng)治者［6］。

陳振禎的《中國(guó)古代讖兆文化中的“五色”信仰》說(shuō)明了“五色”異象的出現(xiàn)及其所形成的信仰文化。其中提到“五色”信仰的表現(xiàn)形式為夢(mèng)兆和物兆，夢(mèng)兆常見(jiàn)于社會(huì)名流的故事中，而物兆則在各地方都有出現(xiàn)，尤以羅浮山地區(qū)在“五色”物兆上最為興盛［7］。但過(guò)往的研究通常集中于“五色”理論及其文化內(nèi)涵，且陳振禎雖在文中提及羅浮山地區(qū)有大量“五色”之物，卻并未對(duì)此進(jìn)行系統(tǒng)的分析，也未曾探究過(guò)該地區(qū)“五色”信仰的成因與影響。針對(duì)此研究現(xiàn)狀，在對(duì)羅浮山地區(qū)的山志和地方史料進(jìn)行分析后，筆者將梳理該地區(qū)的“五色”奇觀，并深入探究當(dāng)?shù)厝藗儗?duì)“五色”文化的崇拜現(xiàn)象。

一、羅浮山地區(qū)的“五色”奇觀與信仰

在羅浮山的相關(guān)史志中，“五色”之物的記載根據(jù)內(nèi)容可分為動(dòng)物、植物和天文地理三個(gè)類別。在動(dòng)物方面最為常見(jiàn)的是羅浮山的“五色雀”，據(jù)屈大均的《廣東新語(yǔ)》記載：“五色雀，產(chǎn)羅浮山，比鸚（母鳥(niǎo)）而小，羽儀四時(shí)鮮明，未嘗氄毨。一雀二色或五色，其大絳者君也，朱藍(lán)相間若朝服者大臣也。飛則數(shù)千百為群，不雜他鳥(niǎo)，而以兩鐵冠烏色者司進(jìn)止”［8］467。可見(jiàn)五色雀是一種色彩鮮艷的小鳥(niǎo)，主要出沒(méi)于羅浮山地區(qū)鐵橋峰下的瑤石臺(tái)，時(shí)人所見(jiàn)“云覆其上，若屯絮色，五色雀時(shí)飛翔焉”［9］64。李嗣鈺在《羅浮山志》中指出，楊孚在《南裔異物志》里提到“山神使木客鳥(niǎo)迎貴人”，并形容木客鳥(niǎo)“長(zhǎng)次君后，其五曹官屬，各有章色”［10］306。因此他推斷其尊卑有序和色彩絢麗的特性與五色雀相互重合，并認(rèn)為“木客鳥(niǎo)”就是五色雀，由此可見(jiàn)羅浮山早在秦漢時(shí)期就已經(jīng)出現(xiàn)了這種飛鳥(niǎo)。在文人的記載當(dāng)中，五色雀是一種具有靈性的禽鳥(niǎo)，此鳥(niǎo)不僅能為山僧預(yù)報(bào)陰晴，還能夠預(yù)知到訪者是否是貴人。相傳五色雀會(huì)在名士前來(lái)游歷羅浮山之時(shí)翔集于山間。宋真宗景德四年冬，內(nèi)侍李懷信曾奉旨前往羅浮山醮祭，據(jù)記載他曾“在中閣道場(chǎng)上見(jiàn)到五色雀振翅而飛，遂以休徵上聞”［10］278。

除了五色雀外，士大夫們來(lái)到羅浮山之后但求一見(jiàn)之物還有大蝴蝶，此蝴蝶又名五色蝶，翅膀張開(kāi)有一尺寬，色彩絢爛，紋路與日月星斗相似。五色蝶主要出現(xiàn)在羅浮山下的蝴蝶洞中，相傳此蝶是葛洪在羅浮山飛升之后，由其遺物五銖衣所化而成，翩翩起飛，色彩動(dòng)人。顧嗣立有詩(shī)曰：“稚川丹就乘云歸，繽紛五色遺仙衣”［11］84。

宋代李南仲曾寫《羅浮賦》盛贊羅浮山“群雀五色，靈藥千叢”［9］9，可見(jiàn)除了罕見(jiàn)的靈禽靈蝶之外，羅浮山還有著豐富的瑤草神木。根據(jù)《博羅縣志》記載，羅浮山的黃龍觀后山曾出產(chǎn)五色竹，“樹(shù)而具五色［12］210”，竹葉絢爛，色彩分明。此外，羅浮山還出產(chǎn)五色芝。所謂五色芝，即是由山川云氣，五行四時(shí)，陰陽(yáng)晝夜之精所生。此五色神芝在松樹(shù)脂中生長(zhǎng)，皮下而聚，長(zhǎng)成之后形狀似龍，又被稱為“飛龍芝”，形巨者能夠重達(dá)十斤，而且色彩豐富，“赤者如珊瑚，白者如截肪，黑者如澤漆，青者如翠羽，黃者如紫金”［9］189。其中以放在陰涼處干燥百日之后，依舊五色不變的靈芝為最佳，相傳服用此五色芝能夠使人長(zhǎng)生不老。在傳統(tǒng)意義上，靈芝是瑞草的象征，賦予靈芝“五色”的祥瑞內(nèi)涵更是將其抬高到神藥的地位。除此之外，惠州地區(qū)還曾出產(chǎn)五色芝草，該芝草最初曾被人誤鋤，卻又再次生長(zhǎng)，而芝草旁常有煙氣環(huán)繞，又“因時(shí)異色”［13］92而被記為祥瑞。

而天文地理方面，羅浮山地區(qū)有關(guān)“五色”的記載更是層出不窮，如五色霞、五色氣和五色光等，但其中最常見(jiàn)的要數(shù)五色云。據(jù)《羅浮乘野》記載，羅浮山中有一鳳凰谷，谷口處有一水池，鳳凰常常翱翔于此，并落腳沐浴其中，因而鳳凰谷上時(shí)常聚有五色云［9］55。此外，在羅浮山麻姑峰下的白蓮池邊，傳說(shuō)曾有麻姑仙駐五云車途經(jīng)此地，仙女縹緲而出，留下池中朵朵蓮花，與天邊五色云交相輝映。因而歐子建云：“池上魚大不及寸，小如針芒，文采炫爛，波中皆五色云”［12］138。梁佩蘭亦有詩(shī)曰：“時(shí)現(xiàn)五色云，倏降九宵樂(lè)”［14］13。在文人的記載中，五色云要比五色雀常見(jiàn)得多，不少游記在描述羅浮山的景象時(shí)，以“五色絢爛，煙霞變幻”［12］445來(lái)形容羅浮山的自然奇觀。

除此之外，羅浮山還有葛洪留下的五色土傳說(shuō)。據(jù)記載，葛洪曾在羅浮山服食修煉，其煉制太清神丹的丹灶就在沖虛觀的葛仙祠后，被稱作“稚川丹灶”［10］167。而丹灶四周的土地都曾被太清神丹所影響，因此泥土取之不竭，五色而有光，入夜之后的泥土甚至能夠發(fā)亮，以其丹光照耀山谷。只要在其煉丹處取部分五色土，撮土為丸，服用之后有助于治療疾病。宋代詩(shī)人耿南仲有詩(shī)曰：“一丸丹既就，五色土猶靈”［10］168。至清代時(shí)期，仍有道士在此撮土贈(zèng)人，謂之“丹灶泥”［15］337。作為道教的洞天福地，羅浮山中五色土的傳說(shuō)世代流傳，唐朝武則天曾派人入羅浮山中尋藥，而后歷代前往求丹者亦絡(luò)繹不絕。

二、羅浮山“五色”信仰形成的原因

（一）天人感應(yīng)的政治思維

《莊子》曰：“五色不亂，孰為文采”［16］54。自秦以來(lái)，歷代統(tǒng)治者極其重視“五色”理論并推崇五德終始說(shuō)，由此而衍生出五時(shí)服色和五德服色等制度。統(tǒng)治者們不僅要隨著季節(jié)變化而更換服制顏色，而且其旗幟、車馬和佩玉等也受到了五色觀念的影響。從班固在《漢書》中設(shè)立《五行志》開(kāi)始，中國(guó)古代社會(huì)以五行為體系記載各地的眚祥現(xiàn)象，以五色調(diào)和為吉，以五色失衡為災(zāi)，將自然界中所出現(xiàn)的五色現(xiàn)象與天地旨意相聯(lián)系，用來(lái)評(píng)價(jià)當(dāng)朝君主是否德行有失，這也是“天人感應(yīng)”學(xué)說(shuō)中最重要的部分。自然界中的“五色”奇觀作為眚祥之兆，逐漸成了人們與天地相參的符號(hào)。

淳祐二年（1242 年），沖虛觀下元日建國(guó)醮，宋理宗遣使赍香，出身廣東番禺的國(guó)史館編修李昴英以館職至，在羅浮山下見(jiàn)到五色云彩，大為稱奇。當(dāng)時(shí)的南宋朝廷內(nèi)憂外患，地方報(bào)告出現(xiàn)五色祥瑞，這無(wú)疑是對(duì)宋理宗統(tǒng)治的肯定，因此李昴英賦詩(shī)有云：“步虛夜半千山月，朝斗空中五色云。風(fēng)雨若時(shí)昌國(guó)運(yùn)，乾坤齊壽祝吾君”［17］154。當(dāng)時(shí)的南宋朝廷風(fēng)雨飄搖，蒙古帝國(guó)結(jié)束第二次西征，對(duì)南方虎視眈眈。李昴英將在羅浮山所見(jiàn)到的五色云寓意為天地乾坤的暗示，以此昭示國(guó)運(yùn)不衰，用來(lái)為宋理宗的主政正名。

除此之外，在康定元年（1040）和淳熙元年（1174）之時(shí)，羅浮山地區(qū)亦有五色雀出現(xiàn)的記載［10］304。改元之際，地方符瑞的奏報(bào)實(shí)則是以天人學(xué)說(shuō)為基礎(chǔ)，順應(yīng)了帝王的統(tǒng)治心理，加強(qiáng)了更改年號(hào)甚至改朝換代的合理性。在長(zhǎng)期的發(fā)展中，五色信仰成了天地與人倫之間聯(lián)系的媒介，蘊(yùn)含著“天人感應(yīng)”的政治價(jià)值，并逐漸成為一個(gè)能夠協(xié)調(diào)統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者關(guān)系的參政工具。而羅浮山地區(qū)所報(bào)告的五色祥瑞之多，實(shí)則是地方官員了解統(tǒng)治者的心理，借助嶺南物產(chǎn)豐富且遠(yuǎn)離政治中心的地理優(yōu)勢(shì)，將罕見(jiàn)的花蟲(chóng)鳥(niǎo)獸進(jìn)行神化，意圖投其所好才形成的現(xiàn)象。

（二）士人表達(dá)志向的意象

天人感應(yīng)學(xué)說(shuō)不僅體現(xiàn)在帝王政治中，也同樣影響了科舉文化的發(fā)展。古人相信凡有大事，天意會(huì)以各種方式征兆于自然。除了帝王愛(ài)好表彰祥瑞之外，自科舉制度建立起來(lái)，打破階層躋身官爵的學(xué)子們同樣也在祥瑞符號(hào)中得到啟發(fā)，將這些眚祥讖兆與自己的經(jīng)歷聯(lián)系起來(lái)，稱之為“文明之征”［18］126，達(dá)到神化自身和標(biāo)榜天意的目的。

五色雀就是羅浮山地區(qū)最為著名的“文明之征”，蘇東坡被貶嶺南時(shí)曾兩次遇見(jiàn)五色雀，這樣的吉兆令他大喜。他提筆寫下《書羅浮五色雀詩(shī)》，并贊曰：“我窮惟四壁，破屋無(wú)瞻烏?；萑淮唆诱撸瑏?lái)集竹與梧”［19］407。而不久之后宋徽宗登基，原來(lái)受到宋哲宗打壓的元祐黨人紛紛恢復(fù)名譽(yù)，蘇東坡亦得以還朝為官。此后五色雀的出現(xiàn)便成了貴人顯露的征兆，五色雀也成了想要求得朝廷重用的士大夫們?cè)谟螝v羅浮山之時(shí)希望見(jiàn)到的祥瑞之鳥(niǎo)。因此余靖有詩(shī)曰：“五方純色儼衣冠，應(yīng)是山靈寄羽翰。多謝相逢殊俗眼，謫官猶作貴人看”［20］198。

自明朝以來(lái)，“鳥(niǎo)詞兆元”［21］579-580成為科舉考場(chǎng)的吉祥征兆，若是能在科考前得以見(jiàn)到五色鳥(niǎo)，則寓意著未來(lái)能夠登科及第。嘉靖年間，葉夢(mèng)熊在羅浮山的山洞中苦讀時(shí)，便曾見(jiàn)到五色雀。此后他高中進(jìn)士，官至兵部尚書，以文人的出身成了軍事重臣［20］198。五色雀作為葉夢(mèng)熊成功的昭示，背后的原因是士大夫們逐漸流行于將迷信之說(shuō)套用在自己的身上，并以此與自身的前途命運(yùn)相關(guān)聯(lián)。以五色祥瑞作為科舉成功的讖兆符號(hào)，不僅使士大夫們的影響力得到進(jìn)一步傳播，還能制造相關(guān)輿論以博取社會(huì)階層或是統(tǒng)治者的關(guān)注。更重要的是，此舉還能將他們的功成名就解釋為“天意使然”，增加了其出將入相的合理性。

明清時(shí)期，羅浮山逐漸成為嶺南文化的象征符號(hào)，嶺南三大家（屈大均、陳恭尹、梁佩蘭）多次書寫羅浮山的奇觀景色與仙緣文化，不僅是梁佩蘭寫《羅浮五色雀歌》贊詠五色雀“朝時(shí)吐音如吹簫”［12］219，更有屈大均每至羅浮山都求見(jiàn)五色雀，寫詩(shī)曰：“我本羅浮五色鳥(niǎo)，化為仙人出炎嶠”［22］167。五色雀只為貴人而出，平時(shí)則逍遙于山林之間。在明朝滅亡后，這些不愿入清朝為官的嶺南士人將自己的期愿寄托于五色雀當(dāng)中，不僅是遺憾世無(wú)明主賞識(shí)其才華的郁郁不得志，更是將羅浮山視作其避世情懷的歸屬之地，高唱“愿作羅浮五色禽，與君暮暮宿花林”［22］122，借此傳遞了他們隱居的愿望。所謂以物喻志，這也使得羅浮山地區(qū)的“五色信仰”在這一時(shí)期逐漸成了士人表達(dá)個(gè)人志向的一個(gè)符號(hào)。

（三）道教傳統(tǒng)的“尚五”文化

羅浮山是早期道教在嶺南傳播的重要之地。究其原因，實(shí)則是羅浮山地處亞熱帶，中草藥資源豐富，又盛產(chǎn)道教煉丹所需的丹砂和云母，所謂“草石所在皆有”的自然條件為道教的修煉提供了“理想的場(chǎng)所”［23］。而且羅浮山遠(yuǎn)離政治中心，很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)不能“王化”，這與同樣被儒家視作異端邪說(shuō)的道教一拍即合。此后，道教就在羅浮山生根發(fā)芽，入山云游者修立道觀，又曾攬國(guó)醮之儀，羅浮山與道教的關(guān)系逐漸密切。

晉代葛洪在羅浮山隱居著書，整合修煉理論，創(chuàng)設(shè)神仙道教并發(fā)展丹鼎派；唐朝蘇元朗也在羅浮山提出性命雙修的內(nèi)丹學(xué)說(shuō)，促使道教的修煉方法從服食外丹逐漸轉(zhuǎn)向心性修煉；而宋代的道教南五祖中，陳楠和白玉蟾作為內(nèi)丹派傳人，都曾在羅浮山修道，其傳教的領(lǐng)域輻射華南地區(qū)。到了清朝時(shí)期，隨著龍門派道士杜陽(yáng)棟出任沖虛觀主持，羅浮山也被稱為“全真道在嶺南的重鎮(zhèn)”［24］15?？梢哉f(shuō)羅浮山不僅是道教的“神仙居所”，其山岳文化更是在發(fā)展中不斷與道教文化相互融合。

羅浮山與道教聯(lián)系之緊密，體現(xiàn)為其“五色”信仰受到了道教“尚五”文化的影響?！拔濉边@個(gè)數(shù)字在道教體系中有著特別的含義，既有五方五老（東方青帝、南方赤帝、中央黃帝、西方白帝、北方黑帝）的神靈信仰，又有延康、龍漢、赤明、開(kāi)皇、上皇的道教五劫，還有山、醫(yī)、命、相、卜的道教五術(shù)，就連道教的供品也講究香、花、燈、水、果五供。此外，道教五方旗同樣是由青、赤、黃、白、黑這五種顏色構(gòu)成。對(duì)“五”這個(gè)數(shù)字特殊的追求最初源于手掌崇拜，隨著封建社會(huì)的發(fā)展，“五”逐漸成為陰陽(yáng)五行體系的核心，萬(wàn)事萬(wàn)物無(wú)論是否有形，都能被“五行”囊括其中，這樣的古代自然觀念被形容為“相生相克，循環(huán)互用”［25］。道教理論以五行之說(shuō)為基礎(chǔ)，將“五”這個(gè)數(shù)字神秘化，五行催生五色，由此衍生出獨(dú)特的“尚五”文化。

對(duì)于“五色”的追求被道士投射到了羅浮山的自然景觀當(dāng)中，葛洪在《抱樸子》內(nèi)篇中不僅將“五臟之氣”與“五色”對(duì)應(yīng)，認(rèn)為“肝青氣，肺白氣，脾黃氣，腎黑氣，心赤氣”［2］391，還在山中煉丹時(shí)曰：“神光五色，即化為還丹”［2］101-102。后世求道者亦將其丹灶旁的泥土撮為藥丸，又稱“灶旁五色土，令人百病好”［10］165；又因龍虎峰位于鳳凰谷附近，“其峰多芝［9］19”，修道者們?yōu)閷ふ曳煤罂奢衢L(zhǎng)生的五色芝甚至多次攀峰采藥。

道士于山中修煉時(shí)，對(duì)“五色”之物的追求進(jìn)一步促進(jìn)了該地區(qū)“五色”信仰的形成。其實(shí)，五色云是光在色散后所產(chǎn)生的一種大氣現(xiàn)象，煉丹中的“五色神光”可能是化學(xué)物質(zhì)反應(yīng)，丹灶旁邊的五色土或許是反應(yīng)后的殘留，而五色鳥(niǎo)、五色芝等，也許只是中原罕見(jiàn)的色彩豐富的動(dòng)植物。道士對(duì)羅浮山的鳥(niǎo)獸奇觀加以潤(rùn)色，實(shí)則是在“五色”崇拜的驅(qū)動(dòng)之下，對(duì)于自然界尚未了解的事物所做出的神化行為。

三、“五色”信仰對(duì)羅浮山地區(qū)的影響

“五色”信仰在傳統(tǒng)讖緯學(xué)說(shuō)中如此重要，在全國(guó)各地的文獻(xiàn)中皆有體現(xiàn)。如佛教神話中的“五色鹿”傳說(shuō)，又如《德化縣志》中記載該縣曾于順治年間出現(xiàn)五色蓮等［26］396。然而其他地區(qū)的“五色”物兆雖不算少，但相對(duì)羅浮山而言不夠集中，多數(shù)分散于全國(guó)各地。其“五色”信仰更多以夢(mèng)境顯現(xiàn)，如明代解縉幼年夢(mèng)“五色筆”后五歲能作詩(shī)［27］1266；王守仁之母因夢(mèng)五色云而生其，曾欲為其取名為云［27］1375。對(duì)于“五色”夢(mèng)境的記敘常見(jiàn)于各種上流人物的身世當(dāng)中，他們或因夢(mèng)“五色”而生來(lái)就“不同凡響”，又或因夢(mèng)“五色”而登科及第，這些夢(mèng)兆典故傳播了個(gè)人的聲名也影響了其政治仕途，在群體層面上更是延續(xù)了大眾對(duì)“五色”祥瑞的崇拜情結(jié)。

與夢(mèng)兆不同的是，羅浮山地區(qū)的“五色”信仰更多顯于物兆。這是因?yàn)樵摰貐^(qū)有著與嶺北不同的草木鳥(niǎo)獸和自然風(fēng)光，因此呈現(xiàn)出更多色彩斑斕的景觀，涵蓋多種“五色”之物，相關(guān)記敘在山志中尤為豐富，從晉代至明清未曾斷絕。而這些“五色”之物在羅浮山如此常見(jiàn)，不僅使得其“仙山”之名更為遠(yuǎn)播，更是對(duì)于當(dāng)?shù)氐慕ㄖ徝篮蜕鐣?huì)風(fēng)俗都造成了影響，“五色”信仰最終呈現(xiàn)了羅浮山地區(qū)的特殊人文風(fēng)景。

首先，“五色信仰”對(duì)于羅浮山的影響體現(xiàn)在色彩審美上，對(duì)于五種顏色調(diào)和的追求，形成了羅浮山獨(dú)有的建筑特色。據(jù)記載，羅浮山中的延祥寺、寶積寺和華首寺都曾有過(guò)阿耨塔與小佛塔。寶積寺創(chuàng)建于東晉時(shí)期，位于山腰三里余處，因形如“變應(yīng)璣積、銓德鈞物、猶如宣寶器”，曾被宋仁宗賜額“寶積寺”［28］7。在寶積寺上空時(shí)常飄揚(yáng)著五色經(jīng)幡，經(jīng)幡之下則矗立著具有當(dāng)?shù)靥厣男》鹚?。這一類型的佛塔主要是土、木結(jié)構(gòu)，塔基圓形，塔身層層向上壘筑而逐層縮小，塔頂設(shè)有寶蓋或者寶頂。而羅浮山地區(qū)對(duì)于“五色”的崇尚，雖然部分源自道教文化，卻在佛道融合的背景下，也影響了該地區(qū)佛教建筑的外形與色彩。羅浮山的小佛塔釉彩五色，塔層之間呈現(xiàn)出不同的色調(diào)，“塔色非玉非石，非磚非瓦，而五色兼具”，鮮明的色彩塑造了這一地區(qū)的阿耨塔與小佛塔，并為其蒙上一層神秘的氛圍，被形容為“古樸不類人間物”［12］415。羅浮山寺廟林立，五色塔與五色幡交相輝映，在山水之間呈現(xiàn)出色彩獨(dú)特的建筑景觀。

其次，“五色”信仰也同樣體現(xiàn)在羅浮山地區(qū)的節(jié)慶習(xí)俗。根據(jù)《博羅縣志》記載：“立春日，有司逆勾芒、土牛”［12］337。勾芒又名拗春童，是民間傳說(shuō)中的春神，每至立春都會(huì)有一副《芒神春牛圖》流傳開(kāi)來(lái)，當(dāng)?shù)氐娜藗兿嘈湃羰沁@幅圖中的土牛顏色呈黑調(diào)，則代表著新的一年雨水充沛，而要是土牛為紅調(diào)，便寓意著來(lái)年春天易旱。由此而演化出“打春?！钡牧⒋汗?jié)慶活動(dòng)，用木頭制作牛的模型骨架，以紙張糊在表面，涂之以黑色，用木鞭抽打“春牛”，再游于田野之間，載歌載舞，最后設(shè)酒席宴會(huì)供奉之。在這樣一個(gè)在民間的迎春儀式中，人們競(jìng)相以紅豆、五色米灑在門口，希望以此消除一年的疾疹病痛，保護(hù)全家健康。這其中的五色米是用植物染料制成的大米，白色為大米原來(lái)的顏色，搗爛楓葉取得黑色染料，煮沸黃梔子而得到黃色染料，將紅蘭草浸泡后則得到了紅色染料。至于青色的染料則是由南燭葉與大米九蒸三曬，單獨(dú)制作而成。青如珠屑，雖然嘗起來(lái)沒(méi)有什么特別的味道，但“殊有香潤(rùn)”，這一青色米所蒸熟而成的米飯被稱為“青色飯”，也稱“青精飯”［11］73。由五種顏色的大米制作而成的“五色米”，色彩鮮艷，寓意豐富，成了當(dāng)時(shí)羅浮山地區(qū)的人們?cè)谵r(nóng)忙時(shí)節(jié)祈福時(shí)必不可少的一部分。

在五行與五色體系的理論當(dāng)中，紅為火，黑為水，火旺則易旱，水盈則潤(rùn)澤。民間在進(jìn)行“打春?！被顒?dòng)之時(shí)，正是以五色理論為基調(diào)，將五種顏色之間相生相克的規(guī)則運(yùn)用于生活當(dāng)中。農(nóng)時(shí)水貴如油，只有充足的降雨才能保證莊稼的生長(zhǎng)，因此代表著水的黑色成了迎接春天的主色調(diào)。而“五色米”則是吉祥的征兆，拋灑“五色米”，象征著天行其時(shí)，世間法則與氣候和諧運(yùn)轉(zhuǎn)，人們希望能夠借“五色”調(diào)和“五行”這一自然規(guī)律。因此，惠州地區(qū)的人們?cè)诿磕贽r(nóng)歷二月、八月在社稷壇祭祀時(shí)，都會(huì)將祭品“分五色以表封圻”［29］1，祈求土神與谷神保佑當(dāng)?shù)匚骞蓉S登。

除此之外，每逢元宵佳節(jié)，惠州地區(qū)的童子還會(huì)在燈會(huì)上身著五彩衣衫，戴著儺鬼面具，“鳴金鼓入人家，跳舞索賞［30］197”，可謂熱鬧。不僅如此，該地區(qū)的端午也受到了“五色”信仰的影響。每至五月初五，人們流行將五色絲線織成彩繩，名曰“長(zhǎng)命縷”，用其纏繞手臂或?qū)⑵渑宕餍厍埃梢员苊馕烈?，保人安康。蘇軾在寓居惠州時(shí)就曾有詩(shī)曰：“彩線輕纏紅玉臂，小符斜掛綠云鬟”［1］2741。

最后，對(duì)“五色”的崇拜也影響了羅浮山地區(qū)的婚嫁民俗。該地區(qū)有“點(diǎn)茶”的傳統(tǒng)，“點(diǎn)茶”也就是南宋時(shí)期所稱的“繡茶”，即每逢婚慶嫁娶之喜事，必要在堂中設(shè)立一香案，擺放果餌。同時(shí)用朱漆金花大盒（俗稱茶架）裝滿紅棗、瓜子仁、柿餅、香櫞、金橘等果子，擺放成龍鳳呈祥的形狀，糝之以金屑，最后將其按照順序染成五種顏色，以此招待客人［12］336-337?；閼c中的點(diǎn)茶不僅是注重茶果的擺放形態(tài)，更是一種色彩美學(xué)，以繽紛的顏色形成視覺(jué)體驗(yàn)，在婚嫁宴席這樣喜慶的場(chǎng)面中，給予人吉祥美好的心理暗示。在“五色”之中，赤色屬于陽(yáng)中之陽(yáng)，青色乃是陽(yáng)中之陰，白色代表著陰中之陽(yáng)，黑色實(shí)為陰中之陰，至于黃色則是中性顏色，處于“五色”循環(huán)的中心點(diǎn)。不同色彩的搭配，會(huì)產(chǎn)生不同的陰陽(yáng)屬性變化，如當(dāng)黃色遇上紅色時(shí)，便會(huì)陽(yáng)上加陽(yáng)，甚至過(guò)熾。而當(dāng)五種顏色調(diào)和在一起時(shí)，則象征著陰陽(yáng)之間的平衡和循環(huán)。中國(guó)古代社會(huì)追求陰陽(yáng)有序，因此衍生出對(duì)“五色”調(diào)和的追求。

羅浮山地區(qū)同樣也流行婚嫁“撒帳”。所謂撒帳，相傳起源于漢代，《東京夢(mèng)華錄》中對(duì)此解釋道：“……男女各爭(zhēng)先后，對(duì)拜畢就床，女向左，男向右坐，女以金錢彩果撒擲，謂之‘撒帳’”［31］52。其中所提到的彩果，也稱為“五色果”，以花生、松子、黃豆等顏色各異的果子拋灑在新婚夫婦的帳中，既點(diǎn)綴了婚慶色彩，又寄托了人們對(duì)新人同心同德、早生貴子的祝福?！拔迳北丶骊庩?yáng)，當(dāng)?shù)厝藗冊(cè)谡写腿藭r(shí)講究五色點(diǎn)茶，在娶婦迎新時(shí)又以五色彩果撒帳，正是因?yàn)樗麄兿Ｍ柚拔迳铩眮?lái)祈禱陰陽(yáng)之秩序不亂以保家業(yè)興旺。

從建筑特色、農(nóng)時(shí)節(jié)慶再到婚嫁習(xí)俗，羅浮山乃至惠州地區(qū)的民俗都深受“五色”信仰的影響，五種顏色的調(diào)和之物成了該地區(qū)人們祈愿的工具，這些樸素的愿望反映出人們對(duì)于五色理論的崇拜。他們不僅將“五色”糅合到了生活當(dāng)中，更是形成了獨(dú)特的色彩審美，在寧?kù)o的山水之間營(yíng)造出羅浮山色彩繽紛的民俗文化。

綜上，羅浮山地區(qū)的“五色”奇觀以其豐富的色彩和獨(dú)特的樣式吸引著古代到訪者的目光，天然的景觀和罕見(jiàn)的鳥(niǎo)獸在天人感應(yīng)思維的加工下，逐漸成了地方上報(bào)中央的祥瑞之兆。士大夫們慕名而來(lái)，將自己的志向與“五色”之物結(jié)合，或是祈求科舉高中，或是寄托避世情懷，“五色”也成了士人文化中的讖兆意象。此外，羅浮山道緣深厚，“五色”文化亦深受道教“尚五”傳統(tǒng)的影響，凡事以“五”為尊。因此，對(duì)于“五色”的崇拜也漸漸融入當(dāng)?shù)氐慕ㄖL(fēng)格、農(nóng)時(shí)節(jié)慶和婚嫁習(xí)俗當(dāng)中，發(fā)展為了古代人們生活的一部分。羅浮山地區(qū)的“五色”信仰，是古人在探索自然時(shí)對(duì)于未知事物神化的結(jié)果，后來(lái)逐漸演變?yōu)閷徝廊∠蚝皖伾绨?，融合到了民風(fēng)民俗當(dāng)中。因此，羅浮山的“五色”信仰也在歷史發(fā)展的脈絡(luò)中，成為羅浮山“仙山”文化中色彩最為鮮艷的符號(hào)。