馬 蓉 朱英蘭

一、引言

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)深深地植根于民，世世代代流傳在廣大民眾的生產(chǎn)生活當(dāng)中，它與社會生產(chǎn)生活密不可分，是長期積淀在人民心里的民族文明，蘊含著中華民族文明的精髓，反映著中華民族薪火相傳、艱苦奮斗精神的中華民族傳統(tǒng)文化。保護(hù)好非遺，對進(jìn)一步發(fā)掘并全面揭示非遺的深層次含義和重大價值，對提高中華民族的文化自信心和集體凝聚力發(fā)揮著重大的作用。但就目前地方政府非遺主管部門來說，面臨著有限的工作人員和經(jīng)費，同時還有繁重的保護(hù)與傳承的壓力，引入民間力量并發(fā)動廣大人民群眾參與非遺事業(yè)，是今后遺產(chǎn)保護(hù)的必然趨勢。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)泰山石敢當(dāng)文化的保護(hù)與傳承

泰山被人們看作國家和民族的精神標(biāo)志所在，是百姓和歷代帝王所共同敬仰的神山。2006年5月20日，“泰山石敢當(dāng)習(xí)俗”被列入經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)由文化部確定的第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，并予以公布。泰山石敢當(dāng)?shù)男叛雠c傳說是民俗文化和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要部分，在泰安乃至全國均具有普遍分布和較大影響。

《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》是旨在傳承和發(fā)揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，進(jìn)一步推動社會主義精神文明建設(shè)，積極做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、繼承工作而出臺的一項專門性法律[1]。從2011年6月起實施?！吨腥A人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第三十三條規(guī)定：“國家鼓勵開展與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有關(guān)的科學(xué)技術(shù)研究和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、保存方法研究，鼓勵開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的記錄和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目的整理、出版等活動?！钡谌鍡l明文規(guī)定：圖書館、文化館、博物館、科技館等公共文化機(jī)構(gòu)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學(xué)術(shù)研究機(jī)構(gòu)、保護(hù)機(jī)構(gòu)以及利用財政性資金舉辦的文藝表演團(tuán)體、演出場所經(jīng)營單位等，應(yīng)當(dāng)根據(jù)各自業(yè)務(wù)范圍，開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整理、研究、學(xué)術(shù)交流和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目的宣傳、展示[1]。所以，民間力量投入非遺事業(yè)已勢在必行。

三、泰安市民間力量參與泰山石敢當(dāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)、傳承的實踐探索

民間力量是泰安市非遺文化的繼承、保存與傳承創(chuàng)新的主體力量，地方性非遺的保護(hù)工作也充分尊重了群眾主體地位，喚起群眾的主體意識，調(diào)動群眾內(nèi)生能動性，引入社會力量，發(fā)動廣大人民群眾參與文物保護(hù)事業(yè)，有效貫徹百姓事百姓辦的非遺保護(hù)與蓬勃發(fā)展工作原則，發(fā)揮民間力量在文化遺產(chǎn)保護(hù)與發(fā)展工作中的重大影響[2]。

(一)組建泰山石敢當(dāng)文化館等場所

個人參與是一種門檻較低，運用廣泛的非遺傳承保護(hù)的方式。社會各界也不乏對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)事業(yè)饒有興趣者。在個人參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的事業(yè)中，泰安市出現(xiàn)了一批優(yōu)秀的代表人物。如趙偉、房慶安、盧洪剛等一直醉心于泰山石敢當(dāng)文化的研究與保護(hù)，先后成立了民間性質(zhì)的泰山石敢當(dāng)美術(shù)館、泰山石敢當(dāng)民俗文化館、泰山石敢當(dāng)博物館等。以成立于2010年的泰山石敢當(dāng)美術(shù)館為例，是以收藏、研究、整理開發(fā)石敢當(dāng)文化為重點，以展示、交流中國歷朝歷代、各類藝術(shù)家泰山石敢當(dāng)作品為側(cè)重的全國性、綜合性博物館。泰山石敢當(dāng)博物館和泰山石敢當(dāng)民俗文化館都是一種社會組織參與非物質(zhì)文化保護(hù)事業(yè)的形式，是以民辦非企業(yè)單位和社會團(tuán)體的形式而存在的；而泰山石敢當(dāng)文博館則位于泰山東街，是山東省第一個以石敢當(dāng)文化為主題的博物館。

(二)泰山石敢當(dāng)石碑、石刻等實物研究

目前有許多研究泰山石敢當(dāng)石碑、石刻等實物傳承的民間學(xué)者和石碑、石刻愛好者。

“泰山泥塑”被列入《山東省第二批國家非遺目錄》，也可以做成泰山石敢當(dāng)形象?！疤┥侥嗨堋彼囆g(shù)歷史悠久，最初可追溯至唐代，曾被當(dāng)作貢品。在全國的泥塑中，“泰山泥塑”藝術(shù)形象別具一格，泰山石敢當(dāng)泥塑藝術(shù)作品繼承了“泰山泥塑”寫意傳神的民俗藝術(shù)作品審美傳統(tǒng)，同樣也融合了概括與抽象式的現(xiàn)代藝術(shù)表達(dá)手段，逐漸構(gòu)成了自己獨有的藝術(shù)品格，整體造型大膽多變，粗獷豪邁，寫意傳神，總體色調(diào)凝重、古樸，獨具地域特點，是泰安中國傳統(tǒng)文化民俗的主要內(nèi)容，具有高度的美學(xué)價值、藝術(shù)性、人文價值與市場經(jīng)濟(jì)社會價值。

(三)利用民間藝術(shù)推廣泰山石敢當(dāng)文化

2006年，泰安皮影戲被納入了山東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)目錄，于2007年列入了國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)目錄。近年來范正安的皮影戲已應(yīng)邀到俄羅斯、韓國、日本、泰國等許多各國表演。范正安的泰山石敢當(dāng)皮影戲一人同時飾演幾個角色，心中想著詞，口中唱著曲，手里舞著人，腳下踩著槌，精美逼真的皮影道具，生動精彩的故事情節(jié)，活靈活現(xiàn)的石敢當(dāng)與妖怪的打斗場面，加上范先生抑揚頓挫而又生動逗趣的唱詞[3]，讓六百多年歷史的泰安皮影戲獨特的“十不閑”絕技，展現(xiàn)在觀眾面前。

民間藝人趙英和武金鳳是泰安傳統(tǒng)文化剪紙的標(biāo)志性人物，其中趙英為泰山剪紙非遺的傳承人，而武金鳳的泰山金鳳剪紙則為泰安市區(qū)級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。趙英所創(chuàng)作的巨幅“泰山石敢當(dāng)像”剪紙創(chuàng)作，是目前為止我國最大的泰山石敢當(dāng)剪紙藝術(shù)作品[4]。

木版年畫也是展示泰山石敢當(dāng)民俗文化的另一個表現(xiàn)形式。泰安市邱家店鄉(xiāng)徐家莊的王連洋先生，是王氏木版年畫的第七代傳承人，他所創(chuàng)造的泰山石敢當(dāng)木版年畫在顏料使用方面，采用了大量中國的傳統(tǒng)顏料，多以紅、黑、青、黃等為主要色彩飽和度變化較大的顏色創(chuàng)作。作品著重突出了泰山石敢當(dāng)鎮(zhèn)宅、辟邪、擔(dān)當(dāng)、平安等美好寓意[5]。

(四)民間力量參與泰山石敢當(dāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)事業(yè)的瓶頸

盡管泰安市政府在利用民間力量介入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)事業(yè)上已有了許多嘗試，并卓有成效，但仍面臨著許多問題和不足。首先，民間力量投入非遺保護(hù)事業(yè)的有關(guān)機(jī)制與建設(shè)還不夠完善，保護(hù)宣傳與獎勵制度也亟待健全。普通民眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)意識較為淡薄，參與性也較低，政府部門對民間力量投入非遺保護(hù)事業(yè)的宣傳推廣也亟須提高。其次，資本引入程度偏低。資金投入不足一直是非遺保護(hù)事業(yè)中的短板。目前泰安市保護(hù)資金投入主體由地方各級人民政府財政支出主導(dǎo)，僅有少部分級別較小的非遺單位則是采取社會資金財政補(bǔ)助、企業(yè)文化捐贈的辦法籌得資金投入[6]。再次，民間組織非遺博物館的數(shù)量和管理人員水平有待提升。泰安市大多數(shù)的民辦博物館建在個人門面房或工廠之中，開放程度相對受限。實際工作人員配備情況來說，專門的非遺保護(hù)人員數(shù)量比較少，技術(shù)水平也比較低下，而且沒有針對性和細(xì)致的管理工作，很難實現(xiàn)高標(biāo)準(zhǔn)的保護(hù)目標(biāo)[7]。

四、民間力量參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)事業(yè)的建議

(一)加強(qiáng)民間力量參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的制度保障

健全的行政決策、完善的監(jiān)督監(jiān)察、完備的市場管理等有關(guān)機(jī)制，是民間力量積極參與發(fā)展非遺保護(hù)事業(yè)的重要基礎(chǔ)。應(yīng)更加積極地出臺適用于實際狀況的監(jiān)督管理措施，對民間力量積極參與發(fā)展非遺保護(hù)事務(wù)，既要扶持與引導(dǎo)，又要加以規(guī)范與制約，從而使得相關(guān)活動在合法合規(guī)的基礎(chǔ)上實現(xiàn)社會效益、經(jīng)濟(jì)效益上的雙贏[8]。此外，積極推動形成由政府領(lǐng)導(dǎo)的各方力量聯(lián)合配合的長效性工作機(jī)制，充分發(fā)揮地方政府的主導(dǎo)地位，與其他地方各有關(guān)部門協(xié)調(diào)和配合，統(tǒng)一統(tǒng)籌協(xié)調(diào)分配對泰山石敢當(dāng)歷史傳統(tǒng)文化的保護(hù)性工作任務(wù)。廣泛吸收地方科研機(jī)構(gòu)、高校、企事業(yè)單位、民間團(tuán)體等力量，聯(lián)合進(jìn)行非遺文化管理工作，充分發(fā)揮地方科研機(jī)構(gòu)、高校的人員科研資源優(yōu)勢和專家資源，大力培訓(xùn)專業(yè)科技人員，增強(qiáng)非遺保護(hù)工作者的業(yè)務(wù)素質(zhì)和能力。

(二)吸納社會資金支持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)

地方政府在非遺保護(hù)事業(yè)所遇到的最大困難就是經(jīng)費與人才的嚴(yán)重欠缺，特別在政府資金投入方面，往往面臨“巧婦難為無米之炊”的窘迫困境。于是，通過吸納社會資金支持國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)事業(yè)，就成了當(dāng)下克服國家財政投入困境的不二選項。而目前成立基金會是吸引社會各界資金投入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)事業(yè)的最主要模式，通過向社會公眾以及民營企業(yè)等籌集資金，進(jìn)行國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)、展覽、推廣等服務(wù)項目，特別是部分財政投入所無法涵蓋的服務(wù)項目。

(三)引導(dǎo)全民參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的輿論導(dǎo)向

當(dāng)前的現(xiàn)狀是全民對于參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)傳承工作的整體意識比較淡薄，大部分民眾認(rèn)為這是政府的事情，不屬于公民個人的事務(wù)。針對這種現(xiàn)狀，各地人民政府和有關(guān)部門文化管理機(jī)關(guān)應(yīng)當(dāng)更加認(rèn)真地加強(qiáng)文化宣傳，進(jìn)行正確觀念引導(dǎo)，尤其是積極運用傳統(tǒng)媒體和新媒體技術(shù)，對非遺保護(hù)事業(yè)中貢獻(xiàn)特別突出的單位、團(tuán)體尤其是民間個人，政府應(yīng)當(dāng)公開獎勵，樹立典型，進(jìn)行宣傳和推介。以此帶動和推動公民參加非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民間保護(hù)的輿論導(dǎo)向，增強(qiáng)公民維護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的積極性。

(四)鼓勵民間力量利用新媒體參與保護(hù)泰山石敢當(dāng)文化

泰山石敢當(dāng)文化的保護(hù)發(fā)展中要重視創(chuàng)新傳播的載體與媒介，引導(dǎo)民間組織更多地借助APP、直播、互聯(lián)網(wǎng)平臺等新興媒介工具，積極推動將泰山石敢當(dāng)與新興媒介融合，從各個視角深層次地發(fā)掘與呈現(xiàn)泰山石敢當(dāng)形象與故事，并利用新興媒介的藝術(shù)表現(xiàn)能力和社會交互效應(yīng)，努力打造以消費者需求為先的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的新展示渠道，突破傳統(tǒng)手工藝口傳心授與師徒制傳統(tǒng)表現(xiàn)形式的束縛，融入文本、圖像、聲音、影像、增強(qiáng)現(xiàn)實技術(shù)、虛擬現(xiàn)實技術(shù)等現(xiàn)代藝術(shù)展示表達(dá)手段，讓古老技藝更好地呈現(xiàn)在公眾視線中。利用新媒體改變傳承機(jī)制，讓更多人對泰山石敢當(dāng)文化產(chǎn)生濃厚興趣，并成為今后弘揚和發(fā)展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)事業(yè)的中堅力量[8]。

五、結(jié)語

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是社會公共文化資源，引入民間力量參與為文物保護(hù)與利用創(chuàng)新帶來了生機(jī)，充分發(fā)揮社會公眾和組織在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的積極作用，是社會發(fā)展的必然趨勢。作為代表的泰山石敢當(dāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化，其保存與傳播需要當(dāng)?shù)卣恼嬲鲗?dǎo)，民間力量、專家學(xué)者和民眾的廣泛參與，只有這樣，“政府主導(dǎo)、社會參與”的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)格局才會更趨完備，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)利用的總體水平才能持續(xù)提高。