胡 靜
中國是個多民族國家,在漫漫歷史的長河中,各族人民共同創(chuàng)造了獨特的民族文化和傳統(tǒng)文化技藝,這些民族文化瑰寶豐富了傳統(tǒng)文化,弘揚了民族精神,是我們最珍貴的文化遺產(chǎn)。非物質文化遺產(chǎn)作為千百年來社會生活的產(chǎn)物,凝聚著一個民族生命的記憶和活態(tài)文化的基因,它反映了一個民族特有的文化形態(tài)和文化個性,是民族凝聚力的重要源泉。當代中國的國際地位快速崛起,內核源自于中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的回歸,文化自信日益增強。中華文化在中國廣袤的土地上傳承了數(shù)千年,具有頑強的生命力和內在活力。這種力量充滿智慧,無形無窮,不但能自我修復,更能順時應勢,在不同的時代和歷史發(fā)展進程中完成自洽,活下來并持續(xù)傳承。近年來,突如其來的新冠肺炎疫情席卷全球,加劇了非物質文化遺產(chǎn)發(fā)展所遭遇的困難,為此,新時代下探討非物質文化遺產(chǎn)傳承和傳統(tǒng)文化的保護路徑尤顯重要。
從世界各地的發(fā)展歷史來看,存在更多民族文化多樣性的國家包容性更強,單一民族文化的國家包容性更弱,在人類命運共同體和“地球村”的大趨勢下,擁有民族文化多樣性有助于提升人們的文化自信心,有助于幫助我國文化抵御外來沖擊,有助于我國的繁榮發(fā)展。非物質文化遺產(chǎn)體現(xiàn)了特定民族或群體的審美個性和文化精神,它的消亡從某種意義來說,意味著民族特征和民族個性的消亡。每一個非物質文化遺產(chǎn)都是民族的文化產(chǎn)物,屬于傳統(tǒng)文化的重要組成部分,手工藝、音樂、舞蹈、樂器演奏等是需要掌握技巧的人去不斷生產(chǎn)、不斷再現(xiàn)的文化,當沒有人能將其再現(xiàn)時,這份民族文化就會失去其活性,逐漸成為擺進歷史博物館的陳列物[1]。加強非物質文化遺產(chǎn)保護和傳承工作,對于弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,培育社會主義核心價值觀,堅定文化自信,提升民族協(xié)同內聚功能,增進民族團結,維護人類文化多樣性和創(chuàng)造力,具有十分重要的意義。
我國是由56個民族共同組成的國家,在民族文化和傳統(tǒng)文化范疇中每一個地區(qū)生活的民族都為文化繁榮貢獻了力量。中國歷史上數(shù)千年的不斷繁榮離不開所有民族的共同努力,保護非物質文化遺產(chǎn)不僅是在保護民族文化的基因多樣性,還是在保護少數(shù)民族文化的獨立性和不同民族之間文化的融合性??v觀我國歷史,少數(shù)民族在與漢民族交流過程中雙方都存在吸收對方文化元素的行為,在自己民族文化中形成融合后獨特的產(chǎn)物,這是讓我國各民族之間團結統(tǒng)一的重要前提[2]。非物質文化遺產(chǎn)往往是民族文化之間融合的見證者,亦或者是融合的產(chǎn)物,保護非物質文化遺產(chǎn)是在保護歷史的印記,保護民族發(fā)展的過往。作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分的非物質文化遺產(chǎn),是我國各族人民寶貴的精神財富,是中華民族獨特的身份認同和精神標識,進一步鑄牢了中華民族共同體意識。
文化是綜合國力中軟實力的重要組成部分,傳統(tǒng)文化代表著中華民族曾經(jīng)為世界各民族發(fā)展貢獻的力量,非物質文化遺產(chǎn)是這種貢獻的見證者。傳統(tǒng)文化誕生于歷史長河的上游,但不代表著傳統(tǒng)文化在今天沒有研究、發(fā)展、應用的價值。以承載青海優(yōu)秀民族文化記憶有效載體的“青繡”為例,這種古老的刺繡紋樣及刺繡技藝既是民族文化保持活性的力量,又是今天發(fā)展美學領域的重要推動力,還是研究民族歷史、民族文化交融歷史的抓手;同時,“青繡”已成為青海文化產(chǎn)業(yè)的招牌和最大亮點,在脫貧攻堅和鄉(xiāng)村振興國家戰(zhàn)略中占據(jù)著舉足輕重的地位。再以我國傳統(tǒng)醫(yī)藥項目的中醫(yī)針灸、中草藥、正骨療法等為例,這種古老的技藝和對動植物的應用方式看似沒有科學規(guī)律,實則自有其科技含量。人類科學技術發(fā)展到基因工程范疇,更細節(jié)的觀察視角、更深入人體的實驗論證為中醫(yī)的研究提供了技術基礎,讓中醫(yī)的理論和實踐經(jīng)驗得到驗證。文化自信是一個國家和一個民族發(fā)展中最基本,也是最深沉和持久的力量,而優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化則是文化自信的堅定基石。非物質文化遺產(chǎn)的保護是對民族文化和歷史文脈的保護,也是對科學技術發(fā)展方向的存留,其重要性應當引起重視。加強非物質文化遺產(chǎn)傳承和傳統(tǒng)文化保護,有助于進一步堅定文化自信,提高我國在國際中的地位,提升為國家文化軟實力[3]。
從歷史發(fā)展歷程來看,全球化已然成為不可逆轉的趨勢。尤其是在新冠肺炎疫情的持續(xù)沖擊下,全球化及其治理體系面臨重大轉型。在全球化過程中,發(fā)達國家借助經(jīng)濟、技術和綜合國力的優(yōu)勢,加緊了對發(fā)展中國家從意識形態(tài)到經(jīng)濟模式的輸出,這其中不可避免地帶有霸權主義色彩。經(jīng)濟發(fā)展的全球化,必然會致使文化發(fā)展的現(xiàn)代化和多元化。我國是一個有著五千年燦爛文化的文明古國,現(xiàn)代文化時刻沖擊著優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化,勢必會對我國文化發(fā)展帶來不利影響。如何處理好經(jīng)濟全球化帶來的文化沖突,是我國文化發(fā)展必須面對的問題和不能回避的挑戰(zhàn),同時,文化全球化對我國傳統(tǒng)文化發(fā)展也是很大的機遇,我們只有充分發(fā)揮我國優(yōu)秀文化的優(yōu)勢,在保留民族文化特色的基礎上,積極“接受”其他民族的文化,兼容并蓄,從而使各國民族文化各自保留底色,共榮共存,才能將優(yōu)秀非遺文化傳承和傳播,中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化才能發(fā)揚光大。
在新時代背景下,我國的科學技術得到了迅猛發(fā)展,尤其是新媒體領域高速發(fā)展,我國在信息儲備量和傳播速度層面具有顯著優(yōu)勢,這同時也是傳承非遺文化和我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的全新路徑。新媒體時代,為我國非遺文化與優(yōu)秀傳統(tǒng)文化注入了全新的活力,為傳播非遺文化和優(yōu)秀傳統(tǒng)文化提供了良好的平臺,帶來了千載難逢的機遇。傳統(tǒng)的非物質文化遺產(chǎn)傳播過程會受到紙質媒介的局限,導致其中一些細節(jié)部分的意義無法充分體現(xiàn),也難以展示出其自身的魅力與靈魂,致使我國非物質文化遺產(chǎn)傳播效果不佳。新興的多媒體技術在非遺文化傳承與優(yōu)秀傳統(tǒng)文化保護方面體現(xiàn)了巨大的優(yōu)勢,利用現(xiàn)代新技術,將非遺文化與優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳播密切結合,實現(xiàn)了即時傳播我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。在新媒體時代,可通過互聯(lián)網(wǎng)信息終端平臺,實現(xiàn)媒體與人民群眾的多元化溝通。但是新媒體時代是全新的技術,它具有極強的娛樂性,這個特征與我國傳統(tǒng)文化的嚴肅性有明顯的沖突,在傳統(tǒng)文化傳承和傳播的過程中,如果加入了大量的娛樂訊息,就會扭曲傳統(tǒng)文化的真正意涵,對傳統(tǒng)文化的保護與傳承極其不利。
為大力弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,我國政府十分重視對非物質文化遺產(chǎn)的保護并為此做了大量的工作。2021年,中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發(fā)了《關于進一步加強非物質文化遺產(chǎn)保護工作的意見》,明確提出了要健全非遺保護傳承體系,提高非遺保護傳承水平的要求。傳承與保護非遺文化的目的不僅僅是堅守傳統(tǒng),更關鍵的是要使其永葆生命力。從當前非遺保護方式的實施情況來看,現(xiàn)有的保護措施多數(shù)停留在靜態(tài)保護的層面,通過現(xiàn)代技術對其進行錄音、錄像以及建立博物館等方式進行保護。陳列或者收藏等方式固然能對非遺起到一定的保護作用,但是這些方式只能保護其外在,不能真正保護其內在的文化意涵和民族精神及價值觀等,而后者恰恰是一個民族文化的精髓所在。現(xiàn)有的保護措施沒有從源頭上解決非物質文化傳承的問題,無法釋放出優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所蘊含的魅力,無法從根源上阻止非遺文化的消亡趨勢[4]。在新時代背景下,尤其是后疫情時代,傳統(tǒng)非遺文化保護方式的弊端日益凸顯,需要我們積極探索更有效的途徑來對非遺文化進行傳承和保護。
我國傳統(tǒng)文化中非常重要的一環(huán)就是非物質文化遺產(chǎn),保護好非物質文化遺產(chǎn)對傳承中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有十分重要的意義。非物質文化遺產(chǎn)有著深厚的歷史文化底蘊,但其在“產(chǎn)生—演變—傳承”到新時代的過程中面臨著許多挑戰(zhàn)?!氨Wo為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”是我國保護非物質文化遺產(chǎn)的主要方針,對非物質文化遺產(chǎn)的保護主要采用搶救性保護、整體性保護和生產(chǎn)性保護三種模式。雖然傳統(tǒng)的非物質文化遺產(chǎn)保護方式起到了一定的作用,但是仍然有許多非物質文化遺產(chǎn)面臨消亡的風險。近年來,隨著新冠肺炎疫情的沖擊,非物質文化遺產(chǎn)的傳承與傳統(tǒng)文化保護面臨著巨大的挑戰(zhàn),同時也存在較大的發(fā)展機遇。
非物質文化遺產(chǎn)傳承與傳統(tǒng)文化保護是一個世界性難題,究其原因主要在于非物質文化遺產(chǎn)傳承群體的特定性和傳承形式的特殊性。傳統(tǒng)非物質文化遺產(chǎn)的行政性保護主要保障其基本生存,新時代需要對其開發(fā)性保護,也就是我們常說的“造血式保護”,這樣才能保護其發(fā)展和創(chuàng)新性。為此,要進一步將非物質文化遺產(chǎn)保護工作納入法制軌道,加大對相關問題的深入研究,在具體的實踐經(jīng)驗中,總結和凝練出相關的法律原則并通過立法,用來健全非物質文化遺產(chǎn)保護的法律制度。非遺傳承人進行表演、傳承時,依法享有著作權和商標權,在此基礎上建立依法享有精神權益和經(jīng)濟利益的權益。建立健全非物質文化遺產(chǎn)知識產(chǎn)權保護和開發(fā)性保護機制,讓非遺文化在保護中開發(fā),在開發(fā)中保護。
當前,隨著我國信息技術的快速發(fā)展,將新媒體作為主要載體來傳播與發(fā)揚傳統(tǒng)文化,使其被廣大人民群眾所認可。在非物質文化遺產(chǎn)傳承中,應當充分發(fā)揮出新媒體新技術的獨特優(yōu)勢,將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代科學技術緊密結合在一起,給廣大人民群眾帶來多種感受與體會,加深人民群眾對非物質文化遺產(chǎn)的認知和理解,從而實現(xiàn)我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的良好傳播與發(fā)展。傳統(tǒng)的文化傳播路徑較為單一,主要是以社會教育為主,并且把它滲入到社會每個層面,這樣的方式對于傳統(tǒng)文化而言,很難體現(xiàn)出其真正的價值意義。新媒體技術則為我國傳統(tǒng)文化傳播提供了一個全新的平臺和路徑,成為了豐富與拓展文化傳播路徑的重要陣地。加強優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳播,應積極整合新媒體環(huán)境中的優(yōu)秀資源,努力推動人民群眾借助碎片化的時間來開展相關信息閱讀,用以有效提高自身素養(yǎng)。
非物質文化遺產(chǎn)誕生于人民群眾中,也只有充分融入人民群眾生活中才能保持其鮮活性,才能不被歷史長河所淹沒。非遺要“飛入尋常百姓家”就必須與人們的現(xiàn)代生活接軌。隨著我國數(shù)字技術的高速發(fā)展,非遺保護的手段不斷推陳出新,數(shù)字化技術的應用,可以讓人民群眾比較直觀地感受到非遺的深層內涵,展示非遺文化的生命力;在保護傳統(tǒng)文化的同時應充分結合現(xiàn)代文明發(fā)展,讓人民群眾共享其成果。非遺傳承可通過跨界融合的方式來實現(xiàn),“非遺+”作為非遺文化保護的創(chuàng)新方式,為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化注入了新活力,同時也激發(fā)出無限的可能性?!胺沁z+教育”“非遺+旅游”“非遺+文創(chuàng)”“非遺+直播”“非遺+會展”“非遺+研學”“非遺+養(yǎng)生”“非遺+扶貧”等模式可以讓人民群眾真正成為非遺保護的主體[5]。比如青海為決勝脫貧攻堅,助力鄉(xiāng)村振興,積極發(fā)揮民族文化資源特色和優(yōu)勢,大力推動“青繡”傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展,擬將“青繡”打造成為展示非遺保護成果、弘揚核心技藝、助力鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略、促進民族團結、推動文旅發(fā)展的特色產(chǎn)業(yè),積極探索“青繡+直播”等模式,在帶動人民群眾奔小康的道路上取得了可圈可點的成績,同時,積極探索了青海鄉(xiāng)村振興的新路徑。
隨著我國社會經(jīng)濟的快速發(fā)展,人民群眾對精神文化的需求日益增加,我國擁有著豐厚的歷史文化資源和豐富多彩的非物質文化遺產(chǎn),它們?yōu)樯鐣l(fā)展提供了重要支撐,成為我國弘揚傳統(tǒng)文化和進一步發(fā)展的重要基礎。非物質文化遺產(chǎn)是歷史文化的印記,是古代勞動人民智慧的結晶,它不僅記錄著歷史,更承載著人民對未來美好幸福生活的向往。但隨著新冠肺炎疫情的出現(xiàn)及全球化與現(xiàn)代化進程的加速,非遺文化傳承與傳統(tǒng)文化保護正面臨著巨大的困難,主要體現(xiàn)在經(jīng)濟全球化帶來的文化沖突、新媒體時代下非遺文化保護與傳承遇到的機遇與挑戰(zhàn)和傳統(tǒng)非遺文化保護方式的弊端凸顯三個方面。新時代非遺文化傳承與傳統(tǒng)文化保護的新模式,可采用建立健全非遺文化開發(fā)性保護和知識產(chǎn)權保護機制、利用新興技術優(yōu)勢拓寬非遺文化傳播路徑和跨界融合的方式實現(xiàn)非遺文化保護創(chuàng)新,實現(xiàn)非遺“活態(tài)傳承”,讓非遺文化重現(xiàn)生機與活力,展現(xiàn)出我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的魅力,為增強文化自信,鑄牢中華民族共同體意識提供重要的精神支撐。