楊辛玥

一些觀點認(rèn)為，現(xiàn)代化的技術(shù)和觀念會讓藏族的傳統(tǒng)生態(tài)保護(hù)觀徹底消失，因此，應(yīng)該將這些地區(qū)的少數(shù)民族置于文化“真空”。本文選取山水自然保護(hù)中心公益影像行動計劃“鄉(xiāng)村之眼”中藏族草根影片《牛糞》《卡爾貢嘎》為研究對象，對兩部影片的內(nèi)容和拍攝后續(xù)進(jìn)行分析，駁斥上述觀點，認(rèn)為：藏族在歷史發(fā)展中自發(fā)形成的生態(tài)保護(hù)觀，在近年來影像拍攝技術(shù)傳入涉藏地區(qū)的背景下，逐步變成自覺。農(nóng)牧民通過鏡頭，留意觀察周圍的生態(tài)與文化，并使用現(xiàn)代影像手法將它們拍攝、制作成影片，展現(xiàn)自身頭腦里的生態(tài)觀念，使以往樸素的“生態(tài)保護(hù)”觀念變得具象起來，這是一種經(jīng)由新技術(shù)的習(xí)得而帶來的文化自覺與觀念現(xiàn)代化的過程。接受了現(xiàn)代技術(shù)的藏族民眾，通過技術(shù)手段看待本民族文化，產(chǎn)生文化自覺，并采取行動，讓自發(fā)的生態(tài)保護(hù)觀念在現(xiàn)代化過程中成為自覺，進(jìn)而促進(jìn)當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)文明建設(shè)。

一、藏族草根影片中的生態(tài)觀念分析

(一)《牛糞》：質(zhì)樸生態(tài)觀的影像展現(xiàn)

藏族在歷史發(fā)展中，自發(fā)形成了許多保護(hù)自然、保護(hù)生態(tài)環(huán)境的民族傳統(tǒng)文化。在2010年“鄉(xiāng)村之眼”項目由青海果洛州久治縣白玉鄉(xiāng)牧民蘭則拍攝的《牛糞》中，這種自發(fā)的生態(tài)觀念通過描繪人與牛糞的共生關(guān)系進(jìn)行展現(xiàn)。影片開頭，藏族婦女帶著孩子一起在草場上撿拾牛糞，拉回家后便開始使用牛糞做出肉凍房、狗窩、籬笆、牛鞍等日常生活用品。片中幾乎所有的畫面都是在呈現(xiàn)一家藏族牧民如何利用牛糞來生活，基本沒有對話，樸素地忠實記錄青海藏族牧民的日常生活錄，故事性很弱?！芭＜S有那么多好處，什么都可以做?！薄叭绻麤]有牛糞，我們藏族人是無法在高原上生活的?！边@兩句臺詞卻反復(fù)出現(xiàn)，由藏族牧民阿媽說給孩子聽。在他們眼里，既普通而又被城市人嗤之以鼻的牛糞不是骯臟的排泄物，而是草原文化的真正根基，也是天然的“萬能”再生資源。

文化是一種生活方式，藏族的文化即他們的生活方式就是為了適應(yīng)高原環(huán)境而產(chǎn)生的一套生存策略，比如撿拾牛糞作為天然能源，就是藏族在青藏高原長期養(yǎng)成的獨特生活方式[1]，距今已有上千年的歷史[2]?？v觀影片，《牛糞》沒有出現(xiàn)一句“生態(tài)保護(hù)”“保護(hù)環(huán)境”“節(jié)約資源”等對白，可正像影片所展現(xiàn)的那樣，青藏高原藏族民眾通過牛糞這一“中介”，聯(lián)結(jié)起與自然和諧相處的橋梁，阿媽在做，小孩兒在看，千百年來，草原上的牧民正是這樣代際傳承他們樸素的生態(tài)觀，起到了與自然和諧相處的客觀作用。

(二)《卡爾貢嘎》：環(huán)境變化下主動環(huán)保行為的記錄

在歷史發(fā)展中，藏族傳統(tǒng)文化中形成提倡世間萬物循環(huán)作用、相互影響，告誡人們要與自然界和解的思想理念，這一主張對人們形成保護(hù)自然環(huán)境、愛護(hù)動植物的環(huán)境觀提供了思想基礎(chǔ)[3]。隨著自然環(huán)境的變化，藏族人民的觀念也相應(yīng)產(chǎn)生變化，由此作出一系列自覺的生態(tài)實踐。四川磽磧藏族鄉(xiāng)藏族牧民能卡曼拍攝的影片《卡爾貢噶》體現(xiàn)了藏族人民對于生態(tài)環(huán)境變化的關(guān)注與自覺保護(hù)意識。2003年，由于水庫的修建，當(dāng)?shù)刈畲蟮纳裆缴搅嚎栘暩卤谎蜎]，能卡曼關(guān)注到該情況，通過6次集中拍攝，選擇了8位有代表性的當(dāng)?shù)厝酥v述他們對于當(dāng)?shù)刈匀晃幕囊娊?。村民阿杰講述，他原本是牦牛養(yǎng)殖大戶，光自家的牦牛就超過了100頭。可是“草山危機(jī)了，載畜量大了，草‘長不贏’，”于是阿杰主動地減少家養(yǎng)牦牛數(shù)量，來達(dá)到與周邊環(huán)境承載力相適應(yīng)的目的。

這位只上過小學(xué)的村民在影片中講到，“少養(yǎng)牦牛是大自然的一種平衡，為了實現(xiàn)這種平衡，未來想搞新興旅游業(yè)謀生?！卑⒔艿南敕?，在藏族傳統(tǒng)文化中能找到濫觴：藏族傳統(tǒng)文化中，借助人類對大自然的尊重和畏懼約束他們向大自然索取的貪婪之心[4]。阿杰意識到“草山危機(jī)”，從而自覺地去協(xié)調(diào)人、牦牛與草場的關(guān)系，起到了保護(hù)生態(tài)環(huán)境的作用。

二、影像技術(shù)對生態(tài)觀念的具象和引導(dǎo)作用

對于攝像技術(shù)的長期接觸和運用，藏族人民習(xí)得“拍攝”行為，受到“鄉(xiāng)村之眼”項目的引導(dǎo)，以鏡頭這一現(xiàn)代化的媒介看待身邊的生態(tài)環(huán)境，也用鏡頭拍攝的影片展現(xiàn)頭腦中對于生態(tài)變化的看法、態(tài)度，改變了以往“無意識”地對自然的保護(hù)，學(xué)會逐漸用鏡頭語言去主動尋找、記錄日常行為中能夠體現(xiàn)因環(huán)境變化而產(chǎn)生的變遷。《卡爾貢嘎》與《牛糞》拍攝的時間相隔9年。對兩部影片進(jìn)行橫向分析，相比蘭則的平實記錄，能卡曼不僅知道運用現(xiàn)代影像的手法記錄周遭的生態(tài)環(huán)境變化，也在這種記錄過程中，逐漸產(chǎn)生通過自覺實踐來對生態(tài)環(huán)境進(jìn)行保護(hù)的想法，影片中有大量畫面講述藏族群眾自覺保護(hù)生態(tài)環(huán)境的方法。她對于身邊自然環(huán)境的關(guān)注并不是一時興起，而是經(jīng)過“鄉(xiāng)村之眼”攝影技術(shù)的培訓(xùn)后，通過不斷的拍攝經(jīng)歷、長期摸索而成的。2014年，沒有任何拍攝經(jīng)驗、高中讀了兩年就輟學(xué)的能卡曼，成為“鄉(xiāng)村之眼”發(fā)展的對象。當(dāng)時，能卡曼覺得“拍攝最大的好處是可以記錄下很多生活中的美好。再加上還要免費發(fā)相機(jī)，我就想是不是可以把我們的生活拍出來，以后給孩子看”；自己所在的村莊因為近十年來的水電開發(fā)和旅游推廣，已經(jīng)徹底改變了這里延續(xù)千年的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)生活方式，她希望把這些變化留下來，并從本土文化持有者的角度表達(dá)對傳統(tǒng)文化的理解。因此，能卡曼在《卡爾貢噶》中通過口述的方式記錄村民在生態(tài)環(huán)境變遷中自覺、主動轉(zhuǎn)變的生計模式。

從影視人類學(xué)角度來看，影片主題、人物、切入角度的選擇，是拍攝者觀念的一種表達(dá)。從蘭則對樸素生活方式的平實記錄，到能卡曼通過人群的講述來直擊現(xiàn)象本身，實現(xiàn)二者轉(zhuǎn)變的原因之一，正是攝像技術(shù)不斷地深入涉藏地區(qū)、相關(guān)草根拍攝者不斷地熟悉攝像機(jī)、選擇拍攝主題、用攝像這種新技術(shù)來觀察生活，并越來越會使用它來將自己頭腦中想要表達(dá)的東西具象化。

三、草根拍攝者后續(xù)的生態(tài)參與

由攝像機(jī)帶來的觀念變化，不僅在影片的對比中得以體現(xiàn)，也體現(xiàn)在：草根拍攝者不僅只關(guān)注影像本身，而是在后續(xù)的生活里，自覺地走上了生態(tài)保護(hù)的實踐道路。攝像技術(shù)帶來對生活的全新觀察，拍攝完《牛糞》后，蘭則觀察到了家鄉(xiāng)年寶玉則高山牧場草場破壞的問題，并由此產(chǎn)生心理活動的變化，促使他產(chǎn)生一種迫切地想要去保護(hù)家鄉(xiāng)生態(tài)環(huán)境的自覺責(zé)任感。于是蘭則著手“種草”并且將這一過程用紀(jì)錄片形式記錄下來，最后成片《鼠兔》，并動員牧民一起保護(hù)草原。僅2018年，蘭則就帶領(lǐng)家鄉(xiāng)牧民完成了200畝草場的修復(fù)。

與蘭則的環(huán)保行動不同，能卡曼辦起了面向游客的自然教育，在跟外界交流的同時，也強(qiáng)化著自己對傳統(tǒng)精神的認(rèn)知，把家鄉(xiāng)的自然和本民族的文化在更大范圍內(nèi)傳播。上文提及，能卡曼一開始并沒有清晰地意識到自己拍攝行為的意義，也不知道為何要拿起攝像機(jī)。但在一步步通過鏡頭看家鄉(xiāng)的過程中，她意識到了生態(tài)的重要性，也意識到了影像記錄對于保護(hù)生態(tài)的重要性。

拍攝者們關(guān)注生態(tài)主題，緣于鄉(xiāng)村生活與自然環(huán)境的直接聯(lián)系，村民或牧民們對于牧場退化、河流污染等環(huán)境問題有著切膚之痛，因為自然環(huán)境的變化將直接影響到他們的生計，所以他們也更愿意用手中的攝像機(jī)記錄身邊的生態(tài)及環(huán)境變遷。而掌握了新技術(shù)的村民、牧民，因為新技術(shù)的使用，不僅更好地、自覺地觀察并思考自己周遭的生態(tài)環(huán)境，也與外界產(chǎn)生了借由影片架起的聯(lián)系。因為有了這一聯(lián)系，他們的訴求和觀念能夠便捷地向外界傳播——通過影像的方式，由此呼吁更多的人投身生態(tài)保護(hù)的行列，這是草根拍攝者在后期轉(zhuǎn)向生態(tài)保護(hù)實踐的原因之一。

四、影像技術(shù)推動自發(fā)到自覺的生態(tài)保護(hù)行為

藏族群眾樸素、傳統(tǒng)的環(huán)境保護(hù)行為，在接觸到了以攝影攝像為代表的現(xiàn)代技術(shù)后，被引導(dǎo)向文化自覺的轉(zhuǎn)變。這一轉(zhuǎn)變中，現(xiàn)代化技術(shù)培訓(xùn)者對于藏族民眾自身的觀念進(jìn)行反思、產(chǎn)生覺醒，起到相當(dāng)大的推動作用?！杜＜S》《卡爾貢噶》影片本身，以及草根拍攝者后續(xù)的生態(tài)保護(hù)實踐，是歷史積淀下藏族樸素的生態(tài)保護(hù)觀在習(xí)得現(xiàn)代技術(shù)后的集中體現(xiàn)。

(一)推動新舊觀念的調(diào)試

“鄉(xiāng)村之眼”作為“參與式影像”，是“一種創(chuàng)造性地利用影像設(shè)備,讓參與者記錄自己和周圍的世界,來生產(chǎn)他們自己的影像的集體活動”[5]，是社區(qū)進(jìn)行自我教育、對外發(fā)聲的途徑[6]，讓各民族群眾自內(nèi)而外地思考民族生存發(fā)展之道、反思傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化變遷的渠道[7]，是通過當(dāng)?shù)氐囊暯强词澜鏪8]。新的技術(shù)、新的生產(chǎn)工具的創(chuàng)新會使本文化中的人的觀念、生活方式產(chǎn)生變遷[9]。正是因為攝影機(jī)等現(xiàn)代技術(shù)在原本處于相對閉塞文化環(huán)境的傳播，使得中國西部農(nóng)牧民自有的樸素生態(tài)觀、自發(fā)保護(hù)自然的生活方式受到現(xiàn)代技術(shù)的引導(dǎo)，向現(xiàn)代觀念和話語采借，接受現(xiàn)代化的“生態(tài)保護(hù)”觀念，將他們腦海中模糊、樸素、自發(fā)的概念進(jìn)行統(tǒng)合與過濾，有選擇性地截取與自身所處的藏族傳統(tǒng)文化觀相適應(yīng)的生態(tài)文明思想，在影片中體現(xiàn)出來。

而在尊重現(xiàn)代化新技術(shù)和知識的同時，也要將它們的實用部分與本文化相調(diào)適[10]。在對攝像技術(shù)與本民族傳統(tǒng)文化進(jìn)行調(diào)試的過程中，藏族民眾并沒有在新技術(shù)與新觀念傳入的過程中迷失自我。藏族在漫長歷史中沉淀下來的人與自然和諧相處觀念，是他們的本文化得以與現(xiàn)代性有機(jī)結(jié)合的原因之一。因此“鄉(xiāng)村之眼”合作攝影師通常會要求學(xué)員們不僅要學(xué)計算機(jī)、攝影技術(shù)，也必須要學(xué)藏文，因為不會藏文，就無法理解藏族傳統(tǒng)文化中的精髓，也無法以局內(nèi)視角看待本文化。

(二)推動生態(tài)保護(hù)實踐

通過攝像技術(shù)對中國西部農(nóng)牧民的傳統(tǒng)觀念進(jìn)行現(xiàn)代化引導(dǎo)的過程，同時也是以草根拍攝者為例的藏族民眾對于本文化的自覺過程。文化自覺指文化中的人在接觸、理解多種他文化的基礎(chǔ)上，對自己的文化有清晰的認(rèn)識，并把握與取得新文化到來時的文化自主地位[11]。如蘭則、能卡曼這樣的農(nóng)牧民，通過“拿起攝像機(jī)、拍攝影片”這一行為，走上了認(rèn)識本文化、產(chǎn)生文化自覺的道路，體現(xiàn)為前文曾提到的草根拍攝者后續(xù)的生態(tài)參與實踐。草根拍攝者是涉藏地區(qū)文化轉(zhuǎn)型過程中產(chǎn)生文化自覺的典型代表：利用攝像的方式，認(rèn)識到本文化中的精髓，通過影片拍攝、放映和宣傳，利用科技對地方性知識集中表達(dá)的過程，影像記錄的過程也是重新審視本文化的過程。掌握了攝像機(jī)和電腦編輯技術(shù)的當(dāng)?shù)厝?，進(jìn)一步認(rèn)識到本文化中樸素生態(tài)觀的現(xiàn)實意義，并把影像當(dāng)作深入生活的橋梁，通過這一橋梁向現(xiàn)代化、全球化的世界展現(xiàn)藏族傳統(tǒng)文化，并且?guī)痈嗟娜藚⑴c生態(tài)保護(hù)實踐。這種文化自覺的過程，無疑加強(qiáng)了藏族文化在新的宏觀環(huán)境中轉(zhuǎn)型的自主能力。

五、結(jié)語

對于文化的變遷，有人持全盤否定的觀點，認(rèn)為民族文化要保持獨特性，應(yīng)該放在完全的“文化真空”中。筆者認(rèn)為，這一觀點顯然是錯誤的，因為民族文化與現(xiàn)代化、全球化相互碰撞之后的文化自覺，有利于促進(jìn)藏族傳統(tǒng)文化當(dāng)中對于生態(tài)環(huán)境的自發(fā)保護(hù)行為，向自覺實踐去轉(zhuǎn)變。

草根拍攝者通過影像技術(shù)進(jìn)行自我表達(dá)，是在涉藏地區(qū)的社區(qū)教育由外來者推動過渡到本土自覺行動的轉(zhuǎn)折點[11]。在藏族文化悠久的歷史發(fā)展中，不僅積淀孕育出樸素自然保護(hù)觀念，使得藏族民眾在長期浸潤中培養(yǎng)出傳統(tǒng)生態(tài)保護(hù)觀念與行為；在現(xiàn)代化背景下，伴隨現(xiàn)代技術(shù)手段的綜合運用和引導(dǎo)，藏族人民主動用攝像這種現(xiàn)代技術(shù)拍攝影片，向外界傳遞自身的生態(tài)觀念，后續(xù)又投身到參與、呼吁生態(tài)保護(hù)的實踐中。研究表明，通過現(xiàn)代化的技術(shù)正確引導(dǎo)藏族民眾將本文化優(yōu)秀傳統(tǒng)向現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，諸如通過攝像機(jī)、專業(yè)培訓(xùn)等等方式，樹立現(xiàn)代化的生態(tài)觀，并不會讓傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代化過程中失去色彩，而是有利于讓越來越多的藏族同胞接觸現(xiàn)代化觀念、了解并且獻(xiàn)身于新時代的生態(tài)保護(hù)過程。