吳佩琦
(中央民族大學(xué),北京 100081)
中秋節(jié)在中華民族的節(jié)日體系中有著重要的地位,它在不同的時(shí)間、空間、族群中建構(gòu)出多姿多彩的傳統(tǒng)儀式形態(tài),人們圍繞著對(duì)“月”的崇拜而進(jìn)行敘事, 塑造了中華民族的價(jià)值觀念和共有情感,成為中華民族認(rèn)同表達(dá)的民俗文化載體。
中秋節(jié)最早可追溯至上古時(shí)期的祭月禮俗。佘時(shí)佑在《中國節(jié)日》列舉了《國語·周語》《周禮》《禮記》中的相關(guān)記載,對(duì)中秋節(jié)起源于古代祭月、拜月禮俗的說法予以證明。[1]楊琳認(rèn)為中秋節(jié)起源于古代秋分祭月禮俗, 形成于唐代繁榮穩(wěn)定的社會(huì)時(shí)期。[2]從這些學(xué)者的討論中可以看出,中秋節(jié)的產(chǎn)生與人們對(duì)月亮的崇拜息息相關(guān)。當(dāng)然,月亮并不是解釋中秋節(jié)起源的唯一答案。 蕭放指出中秋節(jié)與秋季嘗新和月夜祈子存在密切關(guān)系。[3]高天星認(rèn)為,中國古代農(nóng)業(yè)社會(huì)有“春祈”“秋報(bào)”祭祀行為,中秋節(jié)與秋社有關(guān)。[4]有學(xué)者分析秋季祀月、嫦娥奔月、萬家賞月等有著楚文化因子,[5]遠(yuǎn)古跳月活動(dòng)和八月禾熟后的慶典、 酬神活動(dòng)等在戰(zhàn)國時(shí)期被楚文化吸收和發(fā)揚(yáng), 奠定了中秋節(jié)的形成基礎(chǔ),[6]或認(rèn)為中秋節(jié)由慶祝唐玄宗的千秋節(jié)演變而來,[7]中秋賞月習(xí)俗產(chǎn)生于唐玄宗夢(mèng)游月宮得《霓裳羽衣曲》的傳說之后。[8]民間還有后羿、嫦娥、蟾蜍、 玉兔、 西王母等系列神話傳說來解釋中秋節(jié)。一些學(xué)者認(rèn)為,帝王祭月儀式是對(duì)月的崇拜的基本敘事形式, 天子祭月儀式源于月神主宰豐收以及古人強(qiáng)調(diào)陰陽和諧的觀念。 漢代有關(guān)月亮的神話故事的圖像敘事為中秋節(jié)民間祭月習(xí)俗注入了祈求生殖繁衍和生命長(zhǎng)久的內(nèi)涵。 唐宋文人的中秋詩詞敘事促進(jìn)了中秋祭月團(tuán)圓的主題。[9]由此可見, 中秋節(jié)作為中華民族共有的傳統(tǒng)節(jié)日而具有開放性和包容性,同時(shí)具有能動(dòng)性和多元性,其豐富的內(nèi)涵在社會(huì)歷史發(fā)展和多民族、 多地域流傳中得到了建構(gòu),凝聚了天體崇拜、神話傳說、農(nóng)事規(guī)律、歷史人物、地方傳統(tǒng)等元素,形成了多元復(fù)合的文化統(tǒng)一體。
人們以直觀、具體的方式來展開多重?cái)⑹?,通過符號(hào)、傳說、游戲等表現(xiàn)出文化和情感上的特殊性,“中秋節(jié)” 表達(dá)了區(qū)域社會(huì)認(rèn)同。 例如,“兔兒爺”實(shí)際上是將月宮里的傳說進(jìn)行藝術(shù)化、人格化處理。北京城的百姓在中秋節(jié)時(shí)供奉“兔兒爺”,兒童玩“兔兒爺”,據(jù)說是為了紀(jì)念嫦娥派身邊玉兔為百姓醫(yī)治瘟疫, 因此有酬謝、 祈求天降祥瑞之意。閩南地區(qū)中秋節(jié)的博餅習(xí)俗,相傳是鄭成功為鼓舞士氣而設(shè)計(jì)出的一套游戲,后來在民間流傳,“博”有討好彩頭的意義。香港大坑、廣州白云等地在中秋節(jié)時(shí)有舞火龍的習(xí)俗,雖然龍的形態(tài)不一、舞的方式不同,但核心意涵均與驅(qū)瘟辟邪、祈求平安、慶祝豐收有關(guān)。又如福建、廣東、江西各地,“中秋,婦女連臂出游,謂之‘走百病’。 ”[10]“中秋,十四夜,士女登烏石山鄰霄臺(tái)進(jìn)香。 上有大鐵爐,十一起夜燃石塔、白塔燈。 ”[11]“中秋,以餅作月宮形,張彩燈,祀姮娥。 夜置酒賞玩,有掛幡燈乞嗣者。 ”[12]“婦人拈香墻壁間,竊聽人語,以卜休咎,與‘上元’同。 ”[13]“有具燈謎于門前,猜中者奉以茶餅外,或鳴爆獎(jiǎng)之; 又有分隊(duì)作拔河戲, 均饒興趣, 今罕見。 ”[14]“兒女于月下設(shè)果餅?zāi)ぐ葜略~,謂之‘請(qǐng)?jiān)鹿谩?。置筐于盤,神降則筐自舉為剝啄聲,視其數(shù)以卜災(zāi)祥。 ”[15]“‘中秋’賞月,以月餅相饋餉,食螺剝芋。兒童拾瓦礫砌浮屠,實(shí)薪其中焚之,謂之‘燒梵塔’。婦女剜柚作燈?!盵16]“‘中秋’夜,婦女暗數(shù)高橋橋柱,宜子。 婦人結(jié)隊(duì)入園圃中竊瓜菜之屬懷之,謂之‘摸青’,為宜子之祥。 ”[17]“舊時(shí),民間興在這天晚上請(qǐng)‘扁擔(dān)神’‘月姑姐’‘豬屎姑’‘臺(tái)神’及燒塔等,有的還放‘孔明燈’,放掛花,猜燈謎?!盵18]中秋節(jié)儀式可謂異彩紛呈。
“記憶不斷經(jīng)歷著重構(gòu)。 過去在記憶中不能保留其本來面目,持續(xù)向前的當(dāng)下生產(chǎn)出不斷變化的參照框架,過去在此框架中被不斷重新組織?!盵19]中秋節(jié)多重?cái)⑹潞投鄻有螒B(tài)是在各地民眾生活的文化記憶和社會(huì)發(fā)展歷程中不斷建構(gòu)起來的。 在漫長(zhǎng)的歷史長(zhǎng)河中,中秋節(jié)祭月、團(tuán)圓、秋報(bào)等主題始終不變, 不同的生活實(shí)踐所形成的經(jīng)驗(yàn)持續(xù)被組織和整合,成為新的符號(hào)。 圍繞中秋節(jié)符號(hào),民間流傳的歌謠、故事、游戲等融入儀式中,從而出現(xiàn)了走百病、掛幡燈、燒瓦塔、猜燈謎、放天燈、剝鬼皮、聽香、摸青等不同的傳統(tǒng)習(xí)俗,賦予驅(qū)病、占卜、乞巧、祭祖、求吉、求子等多重功能。 其多重?cái)⑹潞投鄻有螒B(tài)作為文化整體融入中華民族多元一體的民俗文化價(jià)值體系中, 成為我國民眾對(duì)中華民族認(rèn)同的重要生活實(shí)踐。
贛南,主要由江西省贛州市下轄的3 個(gè)區(qū)、13個(gè)縣及2 個(gè)縣級(jí)市組成,共18 個(gè)縣級(jí)政區(qū),地理面積約占江西省總面積的23.6%, 總?cè)丝诩s980萬。 贛州市客家人口占95%以上,其中石城縣、寧都縣、上猶縣、贛縣區(qū)、南康區(qū)、大余縣、崇義縣、安遠(yuǎn)縣、龍南市、全南縣、定南縣、于都縣、興國縣、瑞金市、會(huì)昌縣、尋烏縣等16 個(gè)縣(市)為純客家地區(qū)。贛南與福建、廣州、香港、臺(tái)灣等地有著獨(dú)特的親緣、人緣、地緣關(guān)系。 2013年江西贛州市設(shè)立國家級(jí)“客家文化(贛南)生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)”。
贛州與梅州、汀州、惠州并稱為“客家四州”,其中贛州為古代中原先民南遷后所形成的第一個(gè)具有規(guī)模的定居地,稱為“客家搖籃”。贛南客家有“老客”與“新客”之分。秦漢時(shí)期,中原的漢族陸續(xù)南下進(jìn)入贛南山區(qū)。唐宋時(shí)期,大批客家先民進(jìn)入贛南,這批人員成為客家民系的直接源頭。元明時(shí)期,江西中部的一部分人又先后遷入贛南,他們與先期的民眾相融而成為“本地人”,又稱為“老客家”。 明末清初,閩、粵地區(qū)的大批客家人遷至贛南,也就是“新客家”。[20]客家研究學(xué)者羅香林認(rèn)為客家人特性表現(xiàn)為:“其一, 各業(yè)的兼顧與人才并蓄;其二,婦女(有)能力和(有)地位;其三,勤勞與潔凈;其四,好動(dòng)與野心;其五,冒險(xiǎn)與進(jìn)取……”。[21]今天,“吃苦耐勞,開拓進(jìn)取,崇先報(bào)本,和衷共濟(jì)”[22]的客家精神得到海內(nèi)外客家人廣泛的認(rèn)同。
贛南中秋節(jié)是當(dāng)?shù)乜图胰说膫鹘y(tǒng)節(jié)日, 深受客家社會(huì)與客家精神的影響, 在客家人的集體記憶和生活選擇之下建構(gòu)出舞竹篙火龍、游火老虎、燒瓦塔等儀式,成為解釋客家人共有文化、共有生活、共有情感、共有家園的具象的生活傳統(tǒng)。
“傳統(tǒng)節(jié)日是文化記憶的‘歷史’。 ”[23]人們往往以神話傳說或不知從何時(shí)產(chǎn)生的行為自覺地對(duì)傳統(tǒng)節(jié)日予以解釋。就贛南中秋節(jié)而言,歷史就在客家人的共同想象之中,這種“共同想象”或源于過去真實(shí)發(fā)生而被遺忘的歷史, 或是過去民眾割舍不掉的記憶,“它代表一種‘不可言說’的經(jīng)驗(yàn),這種經(jīng)驗(yàn)可以被感知和掌握, 卻不能自己制造出來”。[24]
贛州市寧都縣的南嶺村, 中秋節(jié)時(shí)有舞竹篙火龍、游火老虎的習(xí)俗。 從八月初一開始,南嶺盧氏家族先由族中七至十四歲的男孩組成七班火虎隊(duì),手舉著用木棍和稻草扎成的“虎頭”,上面插滿點(diǎn)燃的線香,每日傍晚從當(dāng)?shù)氐幕瘕垙R出發(fā),挨家挨戶地進(jìn)入村民庭院、廳堂、臥室、廚房說吉祥話、討紅包,為的是驅(qū)邪求吉。 又從八月十二、十三日開始,由三到五戶人家形成一組,眾人合作,用粽葉繩給一根粗若碗口、 長(zhǎng)約四米的毛竹篙架上九至十一層不等的支架,將其做成“米”字形疊加的固定樣式,待八月十五日扎上用熱毛茬子(當(dāng)?shù)氐囊环N植物)油浸泡的紙捻,完成“扎火龍”步驟。 八月十五中秋夜,族內(nèi)分七班,每班七根竹篙,并將扎好的七七四十九根竹篙匯集到盧氏宗祠門口的火龍廣場(chǎng)后一起點(diǎn)燃“紙捻”,由青壯年手舉竹篙在村中游行約半小時(shí)后再回到各自宗祠、 家廟或廳堂中,謂之“舞竹篙火龍”,又稱“竹篙火龍節(jié)”。在上述儀式中,以龍、虎為核心的符號(hào)遵循了中華民族以龍為尊、視虎為王的價(jià)值信仰,將數(shù)字“七”“九”“十”“十一”視為吉祥數(shù)字的組織結(jié)構(gòu)體現(xiàn)出了與中華民族“七勝八敗九還在”的生育傳統(tǒng)經(jīng)驗(yàn)的一致性,而這種一致性的出現(xiàn)并非偶然。
誠如哈布瓦赫所言,“在群體的記憶中, 包含有許多真理、觀念、理念和一般命題。但是,如果要想讓一個(gè)真理駐留在群體的記憶之中, 就需要用事件、人物和地點(diǎn)的具體形式表現(xiàn)出來”。[25]贛南中秋節(jié)獨(dú)特的文化形態(tài), 本質(zhì)上是贛南客家人吸收中華民族傳統(tǒng)文化和具體生活實(shí)踐而進(jìn)行的記憶重構(gòu)的產(chǎn)物,它通過贛南客家人的系統(tǒng)組織,以具有客家情懷的方式表達(dá)出來。 南嶺盧氏先祖盧宗泰在唐末期間從河北一帶輾轉(zhuǎn)遷徙到贛南定居,在背井離鄉(xiāng)的漫長(zhǎng)旅途中,他們與當(dāng)?shù)厝嘶?dòng)融合,新的記憶不斷產(chǎn)生,舊的記憶因?qū)释恋乃寄疃靡詮?qiáng)化,中秋節(jié)舞火龍、游火老虎儀式便以認(rèn)同表達(dá)的載體出現(xiàn),用于重構(gòu)記憶。在這一重構(gòu)過程中,把“龍”和“虎”作為中秋節(jié)儀式的核心符號(hào),發(fā)揮了鞏固南嶺盧氏家族身份認(rèn)同、強(qiáng)化客家人與中原漢族共有情感的作用。 贛南中秋節(jié)閃爍著中原文化的影子, 飽含了客家人割舍不掉的中華民族共同體的記憶。 當(dāng)南嶺竹篙火龍節(jié)儀式促使盧氏家族群體能夠記住并強(qiáng)化他們身份的認(rèn)知時(shí),“重復(fù)這個(gè)儀式實(shí)際上就是傳承相關(guān)知識(shí)的過程, 它能夠原原本本地把曾經(jīng)有過的秩序加以重現(xiàn)”,[26]因此,贛南中秋節(jié)具有表達(dá)中華民族認(rèn)同的功能。 又因“集體記憶的作用范圍包含兩個(gè)方向:向后和向前。 記憶不僅重構(gòu)著過去,而且組織著當(dāng)下和未來的經(jīng)驗(yàn)”,[27]造就了游火老虎、舞竹篙火龍等與中原地區(qū)龍、虎儀式不同的表現(xiàn)形式。
中秋節(jié)是建構(gòu)性的, 各具特色的中秋節(jié)文化形態(tài)與民眾不同的生活實(shí)踐息息相關(guān)。 客家人到贛南定居以后, 建構(gòu)出了中秋節(jié)多元的記憶之“場(chǎng)”,從而形成了贛南客家人“想象的共同體”。在這一過程中,參與建構(gòu)的主體是家族性的,鞏固認(rèn)同的力量則來自社會(huì)的各個(gè)方面。 因此,其間“不可言說的經(jīng)驗(yàn)”具有家族性和社會(huì)性特點(diǎn),贛南中秋節(jié)的認(rèn)同表達(dá)既是客家人的家族記憶, 也是贛南客家人的社會(huì)記憶。
火龍、火虎進(jìn)入南嶺人信仰體系,與曾經(jīng)發(fā)生在盧氏家族的瘟疫有關(guān)。
據(jù)說,數(shù)百年前南嶺當(dāng)?shù)匚烈邫M行,后有兩位道士來到當(dāng)?shù)刂笇?dǎo)村民砍伐房前屋后的樹木雜草,用焚燒樹木雜草的煙霧熏出屋內(nèi)瘴氣,而后瘟疫散除, 當(dāng)?shù)厝藢晌坏朗恳暈辇埢⑸瘢?建火龍廟、辦竹篙火龍節(jié)感恩紀(jì)念。①
當(dāng)?shù)卦缒暧形烈卟簧ⅲ?一盧姓老者夜間夢(mèng)見火龍、火虎兩神與瘟神搏斗,二神戰(zhàn)勝瘟神后化作彩霞,而后瘟疫散去,盧氏家族舉行“游火老虎”“舞火龍”活動(dòng),以報(bào)神恩,祈求庇佑。②
二則傳說表明, 南嶺竹篙火龍節(jié)產(chǎn)生于當(dāng)?shù)厝松钕菸烈叩纳钤庥鲆约皩?duì)自然力量的敬畏,這與贛南客家人早先多居住于貧瘠山地的生存狀況吻合。 舞竹篙火龍儀式是盧氏家族生活認(rèn)同的產(chǎn)物,同時(shí)體現(xiàn)了他們希冀子孫后代尊重自然、敬畏自然、適應(yīng)自然的生活實(shí)際與“未來想象”。
“還愿戲”是贛南客家人中秋節(jié)的一項(xiàng)重要內(nèi)容。大致從農(nóng)歷八月初九開始,當(dāng)?shù)乜图掖迓溆姓?qǐng)戲班子唱戲的傳統(tǒng)。 他們會(huì)在村子里的禮堂設(shè)戲臺(tái),戲臺(tái)正對(duì)面設(shè)了神臺(tái),神臺(tái)是用來安置各路菩薩、神仙塑像的。戲從唱“打八仙”開始,每日上午、下午、晚上均有演出,一直唱到八月十五深夜。 在南嶺,社戲分成兩個(gè)部分,一部分是集體出資安排“請(qǐng)?jiān)笐颉保?以求吉祥, 另一部分是個(gè)人出資選送“還愿戲”,以表感恩。所謂“還愿”指的是過去一年如有人求火龍神應(yīng)愿,便出資請(qǐng)神看戲以表謝意。南嶺人對(duì)此有著高度的自覺,有的年份送的“還愿戲”多得安排不過來,只得排到下一年中秋。 值得關(guān)注的是,唱“還愿戲”背后的動(dòng)力要素體現(xiàn)了建構(gòu)共同體的力量。每年做戲期間,南嶺人都會(huì)鄭重其事地向親戚發(fā)出前來看戲的邀請(qǐng), 對(duì)女方的父母、舅舅、外甥尤為敬重,舊時(shí)要安排他們住十天半個(gè)月, 外嫁的女兒、 女婿則在此時(shí)回家拜見父母,與父母和兄弟姐妹大團(tuán)圓。 如此,看戲成為極好的交流交往媒介,把與南嶺有地緣、親緣關(guān)系的熟人社會(huì)廣泛組織起來, 讓民眾在節(jié)日中看到盧氏家族熱情好客、親友團(tuán)結(jié)、家庭興旺、欣欣向榮的景象。觀看“還愿戲”的過程中,人們熱衷于議論這是誰家出的戲,這家人走了什么運(yùn),平時(shí)做人好不好, 被議論的家庭便在他人的贊揚(yáng)或鞭策中塑造出了更為強(qiáng)烈的榮辱觀和自豪感?!斑€愿戲”正是通過這種文化共享機(jī)制實(shí)現(xiàn)了客家家族的內(nèi)部團(tuán)結(jié)和身份強(qiáng)化,維系了“客”與“主”的共生共享關(guān)系。隨著客家人的發(fā)展壯大,其“還愿戲”的文化張力由家族內(nèi)部向外不斷擴(kuò)大, 成為更廣泛的群體和空間表達(dá)認(rèn)同的載體,認(rèn)同力得到加強(qiáng)。
“集體記憶可用以重建關(guān)于過去的意象,在每一個(gè)時(shí)代, 這個(gè)意象都是與社會(huì)的主導(dǎo)思想相一致的。 ”[28]“過去只是保存了那些‘每個(gè)時(shí)代的社會(huì)在各自的相關(guān)框架下能夠重建起來的東西’。 ”[29]贛南中秋節(jié)文化的可理解性是建立在特定的社會(huì)主導(dǎo)思想以及特定社會(huì)背景下的客家人所形成的生活經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)之上的, 即贛南中秋節(jié)認(rèn)同不僅體現(xiàn)了客家人對(duì)自我家園的想象, 還體現(xiàn)了對(duì)客家社會(huì)共有家園的想象。 燒瓦塔民俗活動(dòng)并非是贛南所獨(dú)有的,《太平府志》記載:“童兒或迭瓦合尖,張燈于內(nèi),鳴金哄之,名曰‘鬧寶塔’。 ”[30]《永州府志》 載:“兒童拾瓦礫為寶塔于門首, 有高至丈余者,紋亦鱗縐可觀,燃燈設(shè)供以為戲。 ”[31]《肇慶府志》載:“兒童拾瓦礫砌浮屠,實(shí)薪其中焚之,謂之‘燒瓦塔’。 ”[32]江西省的萍鄉(xiāng)市、新余市、宜春市、吉安市等地亦多有此習(xí)俗。 各地的燒瓦塔由來已久, 然而贛南客家人在解釋這一習(xí)俗時(shí)強(qiáng)調(diào)其與祖先反抗元朝暴政的起義有關(guān), 它是揭竿起義時(shí)發(fā)布行動(dòng)的一個(gè)信號(hào)。 這種解釋為贛南客家人披上了濃厚的愛國主義色彩, 亦為其共同的祖先貼上了保家衛(wèi)國的傳世標(biāo)簽, 燒瓦塔習(xí)俗因此經(jīng)久不衰。中秋夜燒瓦塔的習(xí)俗在贛縣白鷺村很盛行,其瓦塔直徑兩米、 高三米, 用整塊的青磚黃瓦砌成,瓦塔復(fù)燒數(shù)日,每日自傍晚燒至夜半,燃料除了松枝、杉條等易燃的柴火,還有硫磺和煤油,火焰有數(shù)丈高,其爆竹聲、鼓樂聲和吶喊助威聲會(huì)引得十里八鄉(xiāng)的民眾前來圍觀和喝彩。 與其他地方由兒童拾瓦礫堆塔而燒的情形大為不同, 白鷺村的燒瓦塔突出了以成年人為參與主體,有目的、有計(jì)劃、 有組織的社會(huì)屬性, 寓意也延伸到團(tuán)結(jié)一心、保家衛(wèi)國、振興中華等更高的層次,表達(dá)出了作為整體的客家人強(qiáng)烈的家國情懷。 在南嶺游火老虎、舞竹篙火龍的儀式中,盧氏宗族的民眾維持著無差序的參與格局,即不論性別、年齡、貧富,人人均可平等參與。這種人人平等、共而享之的生活秩序,體現(xiàn)出了客家人向往大同社會(huì)的生活愿景。又如,中秋節(jié)客家婦女“請(qǐng)?jiān)鹿夤谩眱x式時(shí)傳唱的歌謠:“月光光,秀才郎。 騎竹馬,過院場(chǎng)。 院場(chǎng)中,好栽蔥。 蔥發(fā)芽,摘細(xì)茶。 茶開花,桃花紅,十只雞子做兩籠,挑到姐姐門口過,姐姐留噯(我)住,噯唔住,噯要回家栽漆樹。漆樹深深青,遮過觀音嶺。觀音嶺里一伙鵝,呢呢哦哦飛過河。 觀音嶺里一伙雞,嘰嘰喳喳飛過溪。觀音嶺里一伙鴨,呢呢嘎嘎飛過塔?!盵33]這首兒歌生動(dòng)描繪出了客家人對(duì)于建設(shè)美好家園的構(gòu)想, 并且以兒歌的形式吟唱出來則有更為深邃的生活意涵。在這個(gè)美好家園中,有會(huì)讀書的“秀才郎”、騎竹馬的“小孩”、熱情好客的“姐姐”以及蔥、花、樹等植物,還有成群的雞、鴨、鵝,體現(xiàn)出了客家人崇文、愛幼、好客以及安居樂業(yè)的精神品質(zhì)。可見,遷徙到贛南的客家人對(duì)生活的想象始終與社會(huì)大環(huán)境緊密聯(lián)系在一起,從未脫離中華民族傳統(tǒng)。
中秋節(jié)賞月、吃月餅、慶團(tuán)圓的文化共有行為在中華民族群體中起到了建立清晰身份、 形成心理共情、強(qiáng)化國家擁有感的作用。 也就是說,民俗認(rèn)同有著建構(gòu)中華民族認(rèn)同和凝聚人心的力量。
中華民族“多元一體”格局決定了中華民族認(rèn)同,其中包含了豐富的內(nèi)容和不同的層次。“在中華民族中的不同層次認(rèn)同并行不悖, 甚至在不同層次的認(rèn)同基礎(chǔ)上可以各自發(fā)揮原有的特點(diǎn),形成多語言、多文化的整體。 ”[34]鐘敬文強(qiáng)調(diào):“在民俗方面, 各民族也形成了一些大體穩(wěn)定的共享文化,這就是我們所說的一國民俗學(xué)的基本內(nèi)容。 ”[35]筆者認(rèn)為,文化認(rèn)同不僅具有多層次性,存在著家族認(rèn)同、地方認(rèn)同、中華民族認(rèn)同的差序格局,它們之間還有著統(tǒng)一遞進(jìn)的關(guān)系。 作為地方性的贛南中秋節(jié)儀式,首先作用于客家人的家族認(rèn)同、地方認(rèn)同,進(jìn)而形成客家人整體擁有的“穩(wěn)定的共享文化”,并通過各種傳播和共享機(jī)制突破了族群與地理的邊界,邁向了高一層次的認(rèn)同,成為中華民族認(rèn)同的重要實(shí)踐。
贛南客家人對(duì)中秋節(jié)的認(rèn)同體現(xiàn)出了對(duì)中華民族的認(rèn)同。 例如,南嶺盧氏客家人在與自然(瘟疫)斗爭(zhēng)的過程中建構(gòu)了竹篙火龍節(jié)日儀式,又將這一儀式作為規(guī)范村落內(nèi)部生活秩序、 處理與外部他者地緣、親緣關(guān)系的手段,其間綜合了南嶺盧氏客家人與天斗,與地斗,與人斗的決心、行動(dòng)及智慧,彰顯出了客家人自強(qiáng)不息的奮斗精神。儀式中對(duì)婦女的重視,對(duì)外族的熱情,對(duì)內(nèi)部弱者的保護(hù),處處體現(xiàn)著男女平等、尊老愛幼、團(tuán)結(jié)互助的倫理規(guī)范?!斑€愿戲”中的《打茶蔸》《長(zhǎng)工碓米》《補(bǔ)背褡》《賣雜貨》《攀筍》《賣油》等曲目,是從當(dāng)?shù)夭韪?、燈歌、山歌、小調(diào)的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的,多取材于茶山和田間的生活,1949年之后創(chuàng)作的新劇目《一條心》《送草鞋》《新鄰居》著重傳遞了客家人謙恭善良的樸素品質(zhì)。又如贛縣、興國縣等地的燒瓦塔儀式,客家人在對(duì)記憶進(jìn)行重構(gòu)時(shí)將“燒塔”與“烽火”關(guān)聯(lián)起來,建立了弘揚(yáng)愛國主義精神的記憶之場(chǎng)。有關(guān)節(jié)日的歌謠中,《月光光》這一首就有教種植、教常識(shí)、教學(xué)習(xí)等多個(gè)不同版本,蘊(yùn)含著樸素的道德觀、價(jià)值觀和發(fā)展觀,頗具教育意義。
“我們保存著對(duì)自己生活的各個(gè)時(shí)期的記憶,這些記憶不停地再現(xiàn);通過它們,就像是通過一種連續(xù)的關(guān)系,我們的認(rèn)同感得以終生長(zhǎng)存。但正是因?yàn)檫@些記憶是一種重復(fù), 正是因?yàn)樵谖覀兩畹牟煌瑫r(shí)期, 這些記憶依次不斷地卷入非常不同的觀念系統(tǒng)當(dāng)中,所以,記憶已經(jīng)失去了曾經(jīng)擁有的形式和外表。 ”[36]或者說,文化記憶是歷史性的,同時(shí)又是具有能動(dòng)性的, 正是文化記憶的能動(dòng)性建構(gòu)了豐富多彩的贛南中秋節(jié)儀式。因此,其形態(tài)的多樣性與內(nèi)涵的一致性乃至同源性并不沖突。在贛南中秋節(jié)中, 包含著對(duì)客家人身份的認(rèn)同和對(duì)中華民族的認(rèn)同兩種精神力量, 它們之間既是繼承統(tǒng)一的關(guān)系,又是遞進(jìn)發(fā)展的關(guān)系。贛南中秋節(jié)所表現(xiàn)出的文化形態(tài)差異, 實(shí)質(zhì)上是客家人吸收當(dāng)下生活的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)并對(duì)中華民族傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)揚(yáng),只不過它通過客家人的重新組織,以具有客家情懷的方式表達(dá)出來。
“文化不僅是組成共同體的人們?cè)诰耦I(lǐng)域內(nèi)的某種價(jià)值共識(shí), 而且是共同體最根本的維系力量”,[37]對(duì)贛南中秋節(jié)的認(rèn)同是客家人的根基性認(rèn)同。“民俗是傳統(tǒng),民俗亦是生活。 ”[38]贛南中秋節(jié)正是建構(gòu)了一套符合并適用于不同時(shí)期有關(guān)社會(huì)規(guī)范的價(jià)值體系, 其文化形態(tài)才得以與對(duì)中華民族的認(rèn)同協(xié)調(diào)統(tǒng)一、 同向而行并逐漸穩(wěn)定下來并最終沉淀為客家人的“傳統(tǒng)”。對(duì)客家人而言,中華民族認(rèn)同的宏大主題就蘊(yùn)含在贛南中秋節(jié)的傳統(tǒng)之中,而且它是被具化了的、可實(shí)踐、可感知的認(rèn)同,在生活中更能發(fā)揮出團(tuán)結(jié)和凝聚的力量。贛南中秋節(jié)“表現(xiàn)為老百姓對(duì)民俗的自覺利用”。[39]客家人以體化實(shí)踐的方式參與中秋節(jié)的各種儀式,既在演繹客家過去和當(dāng)下的生活,又在重新組織和建構(gòu)客家人共有生活家園的秩序, 同時(shí)也是通過核心符號(hào)來深化對(duì)中華民族價(jià)值體系認(rèn)知的過程。當(dāng)客家人對(duì)龍、虎、火、塔等儀式符號(hào)加以理解和應(yīng)用,發(fā)揮它在家庭、家族、村落、客家社會(huì)的凝聚力時(shí),已然在不自知的情況下通過顯性的行為表達(dá)出了對(duì)中華民族的認(rèn)同。
從基礎(chǔ)性的家族、 區(qū)域認(rèn)同到中華民族認(rèn)同的逐層遞進(jìn)關(guān)系體現(xiàn)在建構(gòu)認(rèn)同的文化方面的民眾共享。贛南客家人通過中秋節(jié)儀式,以不斷拓展熟人社會(huì)的方式將以此形成的家族認(rèn)同引向地方認(rèn)同,并推向了對(duì)中華民族認(rèn)同的高度。
贛南中秋節(jié)儀式先是排他的, 它起初在家族的邊界之內(nèi)被建構(gòu)、接受和理解。
其他地方的火龍不叫竹篙火龍, 竹篙火龍只有南嶺這個(gè)地方有。 我們這個(gè)地方最早就是南嶺搞(竹篙火龍),后來王泥田、羅布里也有。 他們那里住了幾戶姓盧的,是從我們這里遷出去的。他們學(xué)我們,也有很久的歷史。形式一樣,意思也一樣,就是驅(qū)瘟辟邪。 不同的是, 我們的竹篙火龍有七班,七七四十九根,他們的村子只有一班,七根。而周邊的其他村子, 包括跟我們同一個(gè)太公的麻田村,他們都不搞這些(竹篙火龍)。③
起初,舞竹篙火龍是家族的儀式?!斑@些集體記憶以象征形式顯現(xiàn),或者通過父母和其他長(zhǎng)輩向孩子傳承,或者通過男女眾生保持著生命力?!盵40]只有南嶺盧氏家族的客家人, 才能切身理解這一儀式的意義和功能, 并將之視為家族的精神財(cái)富在代際間的傳承。儀式通過不斷重復(fù),逐漸固化為穩(wěn)定的內(nèi)部共享文化, 起到了塑造盧氏家族身份認(rèn)同的作用。贛縣白鷺村的燒瓦塔同樣如此,當(dāng)儀式的產(chǎn)生與當(dāng)?shù)厝说淖嫦扔辛寺?lián)系, 其他族群便失去了對(duì)這一民俗活動(dòng)的解釋權(quán),它成了白鷺村的“一村民俗”。
贛南中秋節(jié)背后的動(dòng)力機(jī)制是基于儀式的社會(huì)互動(dòng)來持續(xù)推動(dòng)客家人“熟人社會(huì)”圈的不斷擴(kuò)大,使其從“一村民俗”(或“一家民俗”)演變?yōu)椤耙坏孛袼住?,再進(jìn)入“一國民俗”之中。具體實(shí)踐中,當(dāng)?shù)厝酥饕ㄟ^拓展、 延伸舞竹篙火龍和燒瓦塔儀式的時(shí)間性和空間性, 使中秋節(jié)儀式成為整個(gè)客家社會(huì)的共享文化。在時(shí)間維度,白鷺村的燒瓦塔等儀式從中秋節(jié)的固定框架中跳脫出來, 除了中秋夜,每逢重大節(jié)日或有遠(yuǎn)道而來的貴客光臨時(shí),當(dāng)?shù)囟紩?huì)舉行燒瓦塔儀式, 它漸漸變成了客家的禮儀文化。 南嶺的舞竹篙火龍儀式雖然只在中秋節(jié)進(jìn)行,但原本屬于竹篙火龍節(jié)的火龍神、火虎神已融入正月元宵的扛燈、四月初八的社戲、六月初六的曬家譜等節(jié)日活動(dòng)之中, 成為客家節(jié)日體系中的重要組成部分。 在空間維度, 一方面游火老虎、舞竹篙火龍、燒瓦塔等儀式本身在當(dāng)?shù)乜图颐癖娏⒆惝?dāng)下生活的重構(gòu)中變得更加開放與包容,文化表演的舞臺(tái)化使得儀式更具觀賞性和接受性, 而當(dāng)其作為一種媒介手段向客家社會(huì)以外的地方展示文化力量時(shí),則推動(dòng)了跨族群、跨地域的社會(huì)互動(dòng),“一地民俗”便是他者眼中“客家民俗”,成為客家民系重要的身份認(rèn)同符號(hào)。另一方面,隨著贛州國家級(jí)“客家文化(贛南)生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)”的設(shè)立,南嶺竹篙火龍節(jié)被列入省級(jí)非遺名錄,在當(dāng)?shù)卣⑽幕瘓F(tuán)體、宣傳媒體的介入、整合、推動(dòng)和多種文化共享機(jī)制的作用下, 贛南中秋節(jié)儀式正以文化影像資料、城市宣傳“名片”、客家文化“代表作品”的方式實(shí)現(xiàn)跨區(qū)域、跨國界的傳播,成為中華民族共有的民俗文化遺產(chǎn)。
贛南中秋節(jié)包含家族、村落、地域文化記憶和生活實(shí)踐的相互作用, 以將傳統(tǒng)節(jié)日儀式化的行為和用體化實(shí)踐展開文化記憶的方式來建構(gòu)共同體, 其文化記憶又隨著贛南客家人的社會(huì)互動(dòng)層層遞進(jìn),存在某種意義上的有關(guān)家族、地方和國家記憶的差序格局。 因此,在贛南中秋節(jié)中,與之相聯(lián)系的不同層次的共同體認(rèn)同便隨之出現(xiàn)。
贛南中秋節(jié)文化記憶是能動(dòng)性的, 其呈現(xiàn)出的共同體認(rèn)同也處于動(dòng)態(tài)變化的狀態(tài), 這種變化以中秋節(jié)的面貌出現(xiàn), 建構(gòu)了贛南中秋節(jié)儀式和共同體認(rèn)同的多樣性。 贛南中秋節(jié)是集體認(rèn)同的物化表現(xiàn),體現(xiàn)了家族認(rèn)同、地域認(rèn)同和國家認(rèn)同等相互作用的認(rèn)同力量。在家族認(rèn)同層面,中秋節(jié)強(qiáng)化了贛南客家人的精神信仰, 彰顯了贛南客家人在南遷過程中形成的家國情懷, 以及留存在生活中的國家意識(shí)和價(jià)值觀。 中秋節(jié)儀式不斷作用于贛南客家村民、家族的身份意識(shí),建構(gòu)了協(xié)作共進(jìn)的村落生活秩序, 促進(jìn)了村落內(nèi)部的團(tuán)結(jié)以及村落之間的交流, 增強(qiáng)了贛南客家人的凝聚力和價(jià)值共識(shí)。贛南中秋節(jié)傳達(dá)了中華民族勤勞善良、艱苦奮斗、團(tuán)結(jié)互助、中庸平和的價(jià)值觀念,尤其是其所具有的豐富的文化記憶資源, 通過贛南客家人以及政府、社會(huì)的共謀達(dá)成共享,有助于深化中華民族共同體以及區(qū)域和家族命運(yùn)共同體的建設(shè)。
贛南中秋節(jié)認(rèn)同具有多層次性, 各個(gè)層次之間相互聯(lián)系,彼此作用。 其地方特性,決定了贛南中秋節(jié)認(rèn)同的根基性。 贛南中秋節(jié)中的認(rèn)同符號(hào)促進(jìn)了區(qū)域內(nèi)部的個(gè)體、 家庭、 宗族間的交流融合,進(jìn)而建構(gòu)和鞏固地方共有價(jià)值認(rèn)同。 同時(shí),通過中秋節(jié)儀式在時(shí)間和空間的延伸拓展以及各種媒介的作用發(fā)揮,實(shí)現(xiàn)了跨越家族、地域的社會(huì)互動(dòng),進(jìn)而轉(zhuǎn)化為社會(huì)共知、共享的文化認(rèn)同符號(hào),在歷史發(fā)展過程中融入對(duì)中華民族認(rèn)同的符號(hào)體系之中。從這個(gè)角度來說,贛南中秋節(jié)特殊的儀式確立了其在贛南客家人中的核心傳統(tǒng)地位, 使其具有了凝聚更廣泛力量、促進(jìn)跨區(qū)域認(rèn)同的功能,它被賦予了對(duì)中華民族認(rèn)同的意義, 成為鑄牢中華民族共同體意識(shí)的實(shí)踐行動(dòng)。
注釋:
①訪談人:吳佩琦。訪談對(duì)象:盧愛林,男,漢族,1937年生,江西省寧都縣南嶺村人,農(nóng)民。訪談時(shí)間:2020年9月27日上午。訪談地點(diǎn):江西省寧都縣洛口鎮(zhèn)南嶺村盧愛林家。
②訪談人:吳佩琦。訪談對(duì)象:盧加宙,男,漢族,1979年生,江西省寧都縣洛口鎮(zhèn)南嶺村人,村委會(huì)干部。訪談時(shí)間:2020年9月26日中午。 訪談地點(diǎn):南嶺村委會(huì)二樓會(huì)議室。
③訪談人:吳佩琦。訪談對(duì)象:盧加宙,男,漢族,1979年生,江西省寧都縣洛口鎮(zhèn)南嶺村人,村委會(huì)干部。訪談時(shí)間:2020年9月28日中午。 訪談地點(diǎn):南嶺村委會(huì)。