林思佳

（吉林大學哲學社會學院，吉林 長春 130012）

一、工具理性和價值理性的概念界定

馬克斯·韋伯是在研究社會行為的框架下界定理性的，將其區(qū)分為工具理性和價值理性。所謂工具理性即“通過對外界事物的情況和其他人的舉止的期待，并利用這種期待作為‘條鏈’和‘手段’，以期實現(xiàn)自己合乎理性所爭取和考慮的作為成果的目的?！盵1]56也就是說，對工具的功用性和最優(yōu)結果的追求是合乎工具理性的，它無關乎這種行為選擇的倫理的、美學的等方面的意義。韋伯在后來對經濟行為的分析上也把這種理性稱為形式理性，強調用數(shù)字計算等理性的計算手段來量化和預測人們?yōu)樽非竽骋荒繕怂x擇的工具的有效性以及所能達到的最佳期望值?？偟膩碚f，它所具有的可計算性、可預測性、有用性和功利性等特性，與近代以來重自然科學和科技運用，輕道德哲學的思維方式是相契合的。隨著資本主義的發(fā)展，自然科學的功利價值和技術手段的建設效用被凸顯出來并受到重視?？萍嫉陌l(fā)明與應用使西方社會迅速發(fā)展起來，人們對新的工具與技術所具有的理性力量更加堅信不疑。這種力量愈發(fā)強大，理性的工具化傾向就愈發(fā)的深入。工具特別是科學技術與理性相結合，工具理性化和理性工具化成為必然。這種工具是理性的表征，而這種被表征的理性就是工具理性。正是在這種意義上，我們認為工具理性和科技理性、技術理性是同一的。

對于價值理性，馬克斯·韋伯認為它是“通過有意識地對一個特定的舉止——倫理的、美學的、宗教的或做任何其他闡釋的——無條件的固有價值的純粹信仰，不管是否取得成就?！盵1]56價值理性與結果無關，它強調的是人對自己的“戒律”和“要求”，涉及美的、宗教的、人的義務與尊嚴。韋伯在后來對經濟行為的分析上也把這種理性稱為實質理性。正是從韋伯的這一概念出發(fā)，許多學者產生了對價值理性的不同理解，有學者把價值理性等同為人文精神；也有學者把價值理性理解為非理性，或是把其看作是康德善良意志的具體體現(xiàn)。雖然各自理解上有所不同，但都含有一個共同指向，即價值理性是關乎人的價值與尊嚴，思考人的生存意義的理性，這種價值理性是對人的終極關懷，最終的目標指向人類解放。

較之于價值理性，韋伯更加傾向和注重工具理性。他認為資本主義的發(fā)展正是得益于工具理性的運用。但韋伯并不否定價值理性對工具理性所具有的決定性意義。在他看來，行為符合工具理性即是在目的與途徑、目的與結果之間做合理的權衡，但行為符合價值理性是具有決定性意義的，即在有競爭性與沖突性的目的和結果之中做出最終的決定。從這一點出發(fā)，認為工具理性帶有“原罪”，單純將造成現(xiàn)代危機的罪名強加給工具理性并將其推向審判席的做法，無異于那些販賣武器的國家將挑起戰(zhàn)爭的罪過強加于對戰(zhàn)爭不施與援手的其他國家的做法，實屬是一種不負責任的論斷。工具理性的擴張引發(fā)一系列的問題是不爭的事實，但就此拒斥工具理性確是一種不明智的選擇，畢竟最終起決定和規(guī)約作用的是價值理性。因此，我們需要做的是要弄清所要反思和批判的對象是誰，以及反思和批判的內容又是什么。人們把現(xiàn)代性的問題歸結為工具理性的擴張僭越了價值理性，導致價值理性的退場。這是否意味著價值理性如果在場工具理性就不會擴張？如果答案是肯定的，那是否又意味我們把價值理性給神圣化了呢？恢復這種神圣化了的價值理性我們又會走向哪里呢？工具理性因自身固有的特性有其不可克服的負面影響，但正如韋伯認為的對于克服這種影響并起決定作用的是價值理性，它對工具理性的規(guī)約作用的失效在于價值理性與現(xiàn)代社會發(fā)展狀況不相適應而呈現(xiàn)出的落后性或超越性。所以價值理性并未退場，反而以一種落后于或超越于現(xiàn)代社會發(fā)展的狀態(tài)對工具理性發(fā)揮著作用而一直在場。因此，對于工具理性和價值理性分裂的問題我們不能囿于孰是孰非的問題上面，而是要找到導致二者分裂的根源，才能從根本上解決這一問題。

二、實踐哲學傳統(tǒng)的分裂導致理性的分裂

馬克斯·韋伯在社會學的研究中區(qū)分了受理性原則支配的兩種社會行為，即目的合理性和價值合理性。前者是受工具理性的支配，而后者是受價值理性的支配。事實上，對人的行為和理性做如此劃分是可以在實踐哲學傳統(tǒng)內部找到其理論根源的。如果說在理性身上畫上分割線的是亞里士多德的道德實踐哲學，那么將其徹底割裂開的“主刀人”便是培根的技術實踐哲學。

（一） 亞里士多德制作與實踐的劃分

對構成了人生命活動的基本形式的實踐的哲學反思起源于古希臘時期的亞里士多德，亞里士多德首次將實踐的概念用于對人的行為進行分析和思考，并將其作為一種哲學的范疇。在亞氏以前實踐是未被反思的常識性的概念，理性也處于統(tǒng)一的狀態(tài)。但是，自亞氏將實踐區(qū)分為人類的兩種行為“實踐”與“制作”，這一實踐二元論思想割裂了實踐的統(tǒng)一性進而割裂了理性的統(tǒng)一性，導致理性的分裂，并將其區(qū)分為“明智”與“理智”?？梢哉f這是工具理性和價值理性的萌芽，我們將分別從人的實踐和制作這兩種行為所指涉的領域和依據理性的不同這兩方面，在亞氏的實踐哲學中尋求工具理性和價值理性的源頭。

1.依據兩種行為所指涉的領域尋求其根源。亞里士多德將人的行為分為兩種：“實踐”和“制作”。實踐是實現(xiàn)德行的一種道德活動，重在于“行”，而制作是依據自然原理的一種生產活動，重在于“知”。實踐追求自身的完滿，自身的善，這便是德行。這種德行以公平、正義作為最高的原則。實踐以追求人的德行，追求人的好的生活和幸福為目的。所以這種行為特別強調“行”，強調德行的實現(xiàn)。實踐活動是對人的品質，對人的自我實現(xiàn)的關懷，從這個意義上來說，它蘊含著韋伯關于合乎價值理性的萌芽。按照韋伯的觀點，這種行為是人們對義務、尊嚴等的服從，并且始終堅持認為必須要這樣做。這種行為要求行為者對自己的行為提出“戒律”和“要求”，從而使自己的行為合乎價值理性，通過對人的行為提出倫理的和道德的要求來實現(xiàn)自身品質的良善，追求人的完滿性。制作也是追求善的活動，但這是一種具體的善，是對產品的善的追求。制作是依據自然知識、原理，依據技術而進行的生產活動，它的目的在于生產出人們生活所需要的產品，因而，對知識的掌握與運用，對技術的發(fā)明與創(chuàng)造就顯得尤為重要。從這個意義上來說，制作又是韋伯合乎工具理性的行為的萌芽。韋伯強調對數(shù)學等自然科學范疇的運用，以它們所具有的量化和預測的特性來檢驗工具或手段的有用性。通過對工具的使用來服務和滿足人的需要。從上述的比較分析中可以看到實踐的活動和合乎價值理性的互動指涉的是人的事務領域，而制作活動和合乎工具理性的活動指涉的是物的生產的領域。因而在所指涉的領域上，可以說亞里士多德的實踐和制作分別蘊含著合乎價值理性的和合乎工具理性的行為的萌芽。

2.在以兩種行為依據的理性上尋求其根源。亞里士多德認為，實踐和制作受兩種不同理性的指導，即“明智”與“理智”。明智是對自身善及其有益之事的籌劃，是“一種同善惡相關的、合乎羅格斯的、求真的實踐品質?！盵2]也就是說明智是關乎善的，是對使人公正、善良、友愛的事情的籌劃，是引導人走向自律的、完滿人格的一種理性。明智支配下的實踐活動是不同于技藝的一種道德活動。相對的，價值理性是對工具理性所計算好的結果進行倫理的、政治的、功利主義的衡量和抉擇。這種衡量與抉擇是與人的需要和價值相一致的，換句話說，不管結果是否符合工具理性的要求，但一定是要符合人，利于實現(xiàn)人的需要和價值。這種理性支配下的活動亦是關乎人的道德的活動。從這一意義上來說，明智蘊含著價值理性的因素，是價值理性的原初形態(tài)。與此不同，支配制作的是理智。理智是“科學和技藝的理性”“是一種技藝性的思考，因為一切技藝都和生成有關，而制作就是去思辨某種可能生成的東西怎樣生成?！盵3]9技藝追求的不是活動過程及其意義，而是追求活動的成果與效果，具有一定功利主義的色彩。而工具理性追求的是工具和手段的效用性和功利性。因而可以說理智包含工具理性的因素，是工具理性的原初形態(tài)。所以在行為所依據的理性上，亞里士多德對明智和理智的劃分又蘊含著價值理性和工具理性的最初形態(tài)。

（二） 培根對實踐的技術化轉向

實踐哲學的另一傳統(tǒng)是由培根所創(chuàng)建的技術實踐論傳統(tǒng)，他一改科學和理論的內涵，并將技術、效用、功利等引入實踐之中，理論變成了工具，而實踐成了科學的應用。他反對道德哲學，認為其只是富于爭辯而近于無用的，自然哲學的價值遠大于道德哲學。如果說亞里士多德的道德實踐論孕育了工具理性和價值理性分裂的萌芽，那么培根的技術實踐論則使這一萌芽經受了畸形發(fā)展，使工具理性和價值理性徹底分離。

1.實踐的技術化凸顯了工具理性的地位。培根依據活動途徑和對自然的控制強度區(qū)分了兩種實踐，即“在物理學之下有機械學；在形而上學之下有我所謂之幻術。”[4]127機械學是培根所推崇的實踐，而幻術是他加以貶低的。他認為機械學通過變化一些實驗能夠產生出新的東西，而從事幻術的人即使能做出極少發(fā)現(xiàn)，這些發(fā)現(xiàn)也是膚淺和騙人的，因而“應當宣告它毫無價值”。[4]55培根更是把前者看作是蘊含生命的、處于繁榮和生長、時時進步的活動，而后者是斷了根的、瀕臨死亡的活動。所以在培根這里，只有機械學這一活動是有用和有價值的，它強調了科學與實際應用的結合。培根認為，人要突破能力的有限性獲得更好的結果就要借助工具的使用，科學和技術是人從事機械力事物方面的有用工具，而歸納法是人從事智力方面最有效的工具。從這一劃分出發(fā)，科學變成了一種技術原理，實踐也失去了“幻術”的一面而泛化成為技術性的活動。這一行為就導致工具理性從理性的分裂中凸顯出來而備受推崇，相反對“幻術”的貶低就導致價值理性的失語而被束之高閣。

2.對自然哲學的肯定和對道德哲學的排斥使理性徹底分裂。培根認為，人們深受古希臘理性即思辨理性的影響將關注的重心都放在了對道德哲學的研究上，使人心遠離了自然哲學。在這種理性的支配下，人們善于爭辯和爭論，但在培根看來這是近于無用的，這種理性也是他所排斥的。培根指出：“人類理性……經由一個正當?shù)暮陀蟹椒ǖ倪^程而從事實抽出的理論，我名之為對自然的解釋”。[4]15這里的方法主要強調對工具的使用，即科學和歸納法的應用，因而這種自然的解釋是對科學的進步有益的，而經由這種方法的理性是帶有工具觀點的。培根不僅反對思辨的理性也極力反對傳統(tǒng)的道德哲學，認為它是一種古老的、權威的、教條的、阻礙人的理解力拓展的無用的信仰。他認為對自然哲學的研究和對科學的應用是對人的理解力的解放，而理解力解放的后果或所達到的效用是人類地位的改善和人類對于自然的權利的擴大。培根將自然哲學發(fā)展的效用指向人類及人類理解力的解放，與其說是對人類所給予的關懷，倒不如說是他為了突出自然哲學的地位而借以掃除其他理論障礙的工具。由培根開始的對自然哲學和科學的重視，特別是經過實證主義的繼承與發(fā)展，理性發(fā)生了徹底的分裂并使工具理性逐漸與理性同一，價值理性被懸置。

（三） 工具理性和價值理性分裂的根源

亞里士多德的道德實踐哲學和培根的技術實踐哲學的對立，導致了實踐哲學自身的分裂。究其根源，這種對立與分裂在于實踐概念的分裂。亞里士多德將制作排除在實踐之外，把實踐置于倫理和政治領域，這就導致實踐失去它的現(xiàn)實層面的維度，從而成為一種無內容的形式。馬克思把“實踐沉入到社會的勞動基礎層面”，[5]賦予實踐以完整意義，使實踐不再局限于倫理政治領域，也應用于物的生產領域。正是在這個基礎上還原了實踐作為終極性的善的統(tǒng)攝、終極關懷的總體性維度。從理論上，馬克思用勞動概念使實踐具有了總體性，統(tǒng)一了實踐哲學，由此可以說也統(tǒng)一了工具理性和價值理性。但是在具體的社會歷史現(xiàn)實中，理性的分裂依然存在，并且這種分裂趨向極端化即工具理性占據統(tǒng)治地位，甚至與理性直接同一。導致這種現(xiàn)象的原因顯然已不能在實踐哲學傳統(tǒng)內部來尋求根源，只能在社會歷史的現(xiàn)實層面去尋找，即從取代實踐的勞動本身去尋找。

馬克思統(tǒng)一實踐哲學傳統(tǒng)的基點，即勞動概念并不只是強調物質資料生產的單向維度，也蘊含著關乎人的生存意義的人類學維度。只是在社會歷史現(xiàn)實中，自發(fā)性的分工導致了蘊含這種雙重維度的勞動發(fā)生了異化，使勞動被局限于物質的生產與財富的創(chuàng)造這一經濟學維度，消解了對人的終極關懷的超驗之維，進而導致了理性的這種分裂。因而異化勞動是致使工具理性和價值理性分裂并走向極端化的現(xiàn)實根源。

三、工具理性和價值理性分裂的危機

亞里士多德和培根的實踐哲學傳統(tǒng)之爭所帶來的影響是深遠的并延續(xù)至今。這種爭論源自實踐概念的自身分裂，而這一分裂又可追溯到馬克思勞動的異化，它不僅導致實踐哲學自身的分裂，同時也造成了工具理性與價值理性的分化，進而導致了現(xiàn)代性的危機。

（一） “總體性”視野的消解

實踐哲學兩大傳統(tǒng)之爭以及所導致的理性自身的分裂是如何使總體性視野被消解的，總體性視野被消解掉的后果是什么，是值得深思和研究的。

亞里士多德區(qū)分了制作和實踐。并把制作與實踐看做是對立不相容的兩種活動，制作是目的外在于自身的，是一種技藝的活動，重在于知；而實踐是目的在自身的，是一種指向善的活動，重在于行。這一區(qū)分和對立使技藝或科學技術排斥在實踐之外，這就使實踐指向的只能是一種抽象的，無根的善而失去了它的普遍性和總體性。培根的技術實踐論非但沒有解決這個問題，更是將制作與科學技術結合起來，把實踐概念泛化成人們的日常活動，這又將實踐技術化從而把實踐向善的指向排除在科學技術之外，消解了實踐終極關懷的維度，也導致科學技術失去規(guī)范而自我膨脹即工具理性的張揚。而支配這種泛化和技術化實踐的理智理性或工具理性得到人們的認同并加以推崇，支配向善、關乎人的價值活動的明智理性或價值理性因無用而被人們所忽略。這種對立使實踐哲學失去普遍性，也使實踐失去總體性，導致人的分裂，理性的分裂。

這種總體性視野的消解，一方面導致理性和工具理性的同一。人們只把實踐這種技術性的活動看作是日常生活的活動，而失去對其超驗維度的思考與反思。這種思考方式占據人們的頭腦，似乎工具理性就是理性的全部，而工具理性的發(fā)展以及發(fā)展的好就是對價值理性的實現(xiàn)，這就導致了理性和工具理性的同一，理性的另一面即價值理性維度被消解。另一方面導致問題研究的角度單一化。總體性視野的消解使理論及其研究局限于一個固定的領域和范圍內，其結果只能是片面的和狹義的。理性的片面性發(fā)展使理性的規(guī)范性失效，工具性膨脹，人也就成了單面性的工具人。近代哲學偏重從認識論的角度來研究人，使人及其所關注和思考的對象僅局限于物的領域，對人自身價值的思考僅局限于對物的占有的量。這種管中窺豹的思維只能把人看作是既成性的、有限的存在，而看不到人生成性和超越性的一面。

（二） 主體客體化、主體價值事實化

人是以自覺的實踐活動來認識并改造自然與世界，從而確認自身的本質和存在。人是以肉體的形式存在的，為了生存就必須生產，在這一過程中他與自然呈現(xiàn)的是主客關系；而作為社會性的存在，又必須進行交往，與他人或群體呈現(xiàn)主體與主體的關系。從實踐哲學的角度看，無論是生產物質資料的活動還是交往的社會性活動，都是為實現(xiàn)人這一主體的需要和價值、目的在自身的活動。那么是什么原因導致人作為這樣一個主體走向客體化，人的價值又怎么會事實化，以及這一傾向所導致的后果是什么？是需要梳理清楚的。實踐的技術化轉向導致工具理性的過度擴張，這就“使它消解了自身主體性的問題，成為具有霸權傾向的所謂“事實性”問題?！盵3]56工具是由人來操控的，但在工具理性的支配下，效用和功利成為實踐活動的目標，工具反過來成為支配人的主體，而主體間的交往活動也被交往所需的中介所奴役。目的變成功利性的手段，人從主體變成客體，工具理性變成占有性主體。

在這一過程中，也涵蓋了主體價值的事實化傾向。在工具理性的作用下，人們傾向從認識論的角度出發(fā)，用認識物的方式來認識人，因而只看到人作為主體服從必然性的一面，沒有看到人的超越性的維度，使人作為主體所具有的價值被局限于對物的生產以及對財富的創(chuàng)造，而對自身意義的追求和實現(xiàn)、對獲得人類解放的價值被遮蔽了，價值理性的批判性和規(guī)范性維度被消解。換句話說，主體的工具性的價值涵蓋了規(guī)范性的價值，從而導致主體價值的事實化傾向。這一結果就導致了人的單向度生存、人的異化。人的實踐活動失去價值理性的規(guī)約，工具理性橫行，使人成為僅僅是生存于物質領域的、失去反思能力的、客體化了的單向度的人。人被物欲所操控，成為金錢的奴隸，從而導致人的異化。

四、整合工具理性和價值理性的途徑

（一） 在理想與現(xiàn)實兩個維度上踐行共產主義

勞動的異化導致理性的分裂，因而整合理性就必須要克服異化勞動。而這一問題的解決只能付之于馬克思的共產主義，“它是人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決……是自由和必然、個體和類之間斗爭的真正解決”。[6]185需要指出的是，這種共產主義與烏托邦有著本質的區(qū)別，它不是“應當確立的狀況,不是現(xiàn)實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實運動”[6]539，這種共產主義是現(xiàn)實性與超越性的統(tǒng)一。作為理想目標，它是對人類實踐的籌劃。作為現(xiàn)實運動，它就寓于人類當下的實踐之中。國家的興衰，社會的演變，政體的更迭……無不是人類的實踐使之如此，而每一次的興衰、演變與更迭又無不是向著共產主義的趨近?？傊?，只有基于人類的實踐活動，從現(xiàn)實和理想兩個維度來理解和踐行馬克思的共產主義，才能發(fā)現(xiàn)它作為最高理想和目標所具有的批判性以及作為消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實運動所具有的革命性之于克服勞動異化的可能性。

（二） 對現(xiàn)代性進行雙重批判

馬克思從勞動概念入手，對現(xiàn)代性進行了雙重批判，“這一批判深入到資本的本質和現(xiàn)代形而上學的基本建制中?！盵7]46一方面，在資本主義生產方式下，資本表現(xiàn)為商品的形式，而資本的積累就是商品的積累，積累起來的資本就表現(xiàn)為社會財富，由此國民經濟學家把勞動看作是財富的唯一來源。而馬克思基于勞動概念對資本進行批判，揭示了資本的本質就在于吸取剩余價值而獲得增值，這是資本之存在的方式。它是對人的無終止的剝削，獲得的增值量越大，對人的剝削就越嚴重，人就越不成為人。所以以資本原則建立起來的現(xiàn)代社會如此富足的秘密，就在于資本對勞動的剝削，而這種創(chuàng)造財富的勞動乃是異化勞動。另一方面，現(xiàn)代形而上學乃是對現(xiàn)代社會的謀劃，是資本統(tǒng)治現(xiàn)代社會的意識形態(tài)，而它的本質就是異化勞動。所以異化勞動不只是存在于資本中的具象的勞動，也是存在于觀念中的抽象勞動。因而對現(xiàn)代性的批判只是對資本的批判是不夠的，也要同它的意識形態(tài)一起批判。只有從這兩個維度進行批判才能從根本上解決勞動異化的問題，才能達到“決定性的原則高度，唯獨在這樣的原則高度上”，[7]46異化勞動才能獲得解決，工具理性和價值理性才能得到整合。

五、結語

理性的分裂所導致的現(xiàn)代性問題滲透于政治、經濟、生態(tài)、文化等各個領域，以此為生存基礎的人也就不可避免的陷入生存與發(fā)展困境。人類生存于世的意義是什么，而最終又將走向何處？這不僅是現(xiàn)代以來哲學家們所思考的問題，也是我們這個時代的人所面臨的問題。所以如何整合理性就成為現(xiàn)代性的核心問題。由此，建構完整意義的理性也就成為西方各哲學流派共同的渴求。而只有馬克思的勞動理論為整合工具理性和價值理性指明了方向。也正是在這一意義上，不僅展現(xiàn)了馬克思勞動理論較之于其他理論所具有的優(yōu)越性和超越性，更彰顯了這一勞動理論對人類的實踐、自由與解放進行籌劃的當代意義與價值。