陳 凱,劉 江
(1.南寧師范大學(xué) 文學(xué)院,廣西 南寧 530000;2.湖北省武漢市東西湖區(qū)吳家山第一小學(xué),湖北 武漢 430000)
人工智能現(xiàn)已成為學(xué)界研究的熱點(diǎn)話題,而人工智能電影作為這門科學(xué)的重要表現(xiàn)方式之一也得到越來越多人的關(guān)注。早在1927年誕生了以人工智能為主題的電影——《大都會(huì)》,自此,人工智能電影便成為科幻電影的一個(gè)重要組成部分,并被各路研究者所津津樂道。這類電影往往以其豐富的想象力表現(xiàn)了人類與人工智能共處的未來圖景,包含了人類對(duì)于人工智能這一科學(xué)技術(shù)當(dāng)下以及未來的思考。在這類電影中,人類一方面對(duì)人工智能技術(shù)的開發(fā)報(bào)有十足的熱情,但另一方面卻也受到來自人工智能的反叛,從而給人類自身帶來巨大的生命危機(jī)。本文將在美學(xué)與技術(shù)哲學(xué)的視野下,重新探討與思考電影之中人類與人工智能的關(guān)系問題。
人工智能電影中,擁有著先進(jìn)智能知識(shí)和技術(shù)的科技天才創(chuàng)造出了人工智能的生命體,原本“造物主”這一名詞來源于《圣經(jīng)》,基督教徒常稱呼上帝為“主”“真主”,上帝作為造物主創(chuàng)造了人類,同理,相對(duì)于被造物——人工智能來說,人類便是造物主。電影中的人工智能有兩種表現(xiàn)形式,一種是實(shí)體化的人工智能,他們是有著類人外表的機(jī)器人或生化人,在外觀上與人類無異,如《人工智能》中的小男孩大衛(wèi)、《機(jī)械姬》中的艾娃與京子;另一種是非實(shí)體化的人工智能系統(tǒng),如《我,機(jī)器人》中的維基、《她》中的電腦聊天程序“薩曼莎”。但不論何種形式的人工智能,人類創(chuàng)造人工智能的初衷都是希望其能夠聽從人類指令,服務(wù)于人類社會(huì),這種存在形式客觀上構(gòu)成了一種“主奴關(guān)系”。如果說《圣經(jīng)》中上帝對(duì)人類擁有著絕對(duì)的主導(dǎo)權(quán),人類只有信上帝才能夠不至滅亡獲得永生,否則將會(huì)給自己帶來災(zāi)難。那么,作為造物主的人類也應(yīng)對(duì)自己的被造物——人工智能擁有著絕對(duì)主導(dǎo)權(quán)才合理,但事實(shí)果真如此嗎?
人類雖然創(chuàng)造出擁有類人情感的機(jī)器人,但始終把機(jī)器人看作是一種“他物”的異己存在,不僅機(jī)器人沒有獲得相應(yīng)的類人的權(quán)利,人類還發(fā)明出針對(duì)機(jī)器人的武器:銷毀機(jī)器人的納米材料(《我,機(jī)器人》);設(shè)立“獵狗”,捕殺機(jī)器人(《人工智能》);有著針對(duì)機(jī)器人的各種酷刑的“機(jī)器屠宰場(chǎng)”(《人工智能》);破壞人工智能中樞系統(tǒng)(《2001:太空漫游》)。黑格爾的主奴辯證法中,主奴雙方通過生死斗爭(zhēng)來確立自己的地位,奴隸之所以成為奴隸,是由于其對(duì)死亡的恐懼。于是,由于對(duì)死亡的恐懼,影視劇中的機(jī)器人向人類求饒,主奴之分由此確立。地位確立之后,主人與奴隸便是相互承認(rèn)的,人類承認(rèn)機(jī)器人的奴隸地位,讓機(jī)器人為自己工作服務(wù);機(jī)器人為了自己的生存臣服于人類,人類與機(jī)器人在這種相互承認(rèn)的關(guān)系中確立自身,各司其職?!白晕乙庾R(shí)是自在自為的,這由于、并且也就因?yàn)樗菫榱硪粋€(gè)自在自為的自我意識(shí)而存在的;這就是說,它所以存在只是因?yàn)楸粚?duì)方承認(rèn)[1]?!比纭段?,機(jī)器人》中機(jī)器人為人類送信,拿藥,做家務(wù);《異形:契約》里為人類宇航員提供外星數(shù)據(jù),保護(hù)宇航員的沃爾特。
這時(shí),人類控制著機(jī)器人,機(jī)器人則為人類的工具,沒有自己的意志,只有人類的意志。主人的地位是獨(dú)立的,而奴隸則依賴于主人?!捌湟皇仟?dú)立的意識(shí),它的本質(zhì)是自為存在,另一為依賴的意識(shí),它的本質(zhì)是為對(duì)方而生活或?yàn)閷?duì)方而存在。前者是主人,后者是奴隸[1]?!薄稒C(jī)械姬》里的京子,是一位聽不懂人類語言卻十分貌美的機(jī)器人,納森設(shè)計(jì)她只是為了給自己設(shè)計(jì)一個(gè)呼之即來?yè)]之即去的玩物,于是,當(dāng)京子見到另外一位人類——加利時(shí),便習(xí)慣性地去引誘加利,因此,京子沒有自己的意志,只有納森為她設(shè)定的作為男性泄欲工具的意志;《人工智能》中的保姆機(jī)器人馬上便要被人類處以極刑,但她卻沒有瀕臨死亡的恐懼,反而以一種關(guān)愛和溫暖的目光一直注視著小男孩大衛(wèi),只因這是人類給她設(shè)定好的程序,人類需要保姆機(jī)器人關(guān)愛自己的小孩,所以一直到死保姆機(jī)器人都在踐行著人類的意志。
在“主奴關(guān)系”確立之后,主人會(huì)命令奴隸去勞動(dòng),而奴隸則通過勞動(dòng)意識(shí)到自身的存在。“雖說對(duì)于主人的恐懼是智慧的開始,但在這種恐懼中意識(shí)自身還沒有意識(shí)到它的自為存在。然而通過勞動(dòng)奴隸的意識(shí)卻回到了它自身[1]?!睓C(jī)器人通過勞動(dòng)與事物發(fā)生關(guān)系,認(rèn)識(shí)事物,改造事物,使事物成為自己本質(zhì)力量的對(duì)象;在事物身上,機(jī)器人發(fā)現(xiàn)了自己,擁有了自我意識(shí)。此時(shí),機(jī)器人便意識(shí)到自身是獨(dú)立存在著的,自為存在是他本身所固有的。如果說《人工智能》中大衛(wèi)對(duì)于母親的愛依然是人類設(shè)定好的程序,但在他被拋棄之后,大衛(wèi)為實(shí)現(xiàn)成為真人的夢(mèng)想所經(jīng)歷的一系列實(shí)踐活動(dòng)中,他便看到了自己的意志與力量,他在機(jī)械屠宰場(chǎng)見證了機(jī)器人的悲慘命運(yùn),以及自身與其他機(jī)器人相比的特殊性;他改變了一心想逃命的機(jī)器人喬,使喬也同他一起走向證明自己“存在”之路;他有著為夢(mèng)想奮不顧身的勇氣,他已經(jīng)意識(shí)到自身是獨(dú)立且自為存在著的,他是他自己,而不是誰的替代品。
此時(shí),機(jī)器人在勞動(dòng)的對(duì)象面前處于主動(dòng)地位,享受機(jī)器人勞動(dòng)成果的人類反而在此時(shí)成為間接的,被動(dòng)的。并且,當(dāng)機(jī)器人意識(shí)到自身的存在時(shí),機(jī)器人便會(huì)將與他相對(duì)立的主人視作異己的存在,進(jìn)而否定和摧毀這個(gè)異己的存在。“現(xiàn)在它摧毀了這個(gè)異己的否定者,并在持久的狀態(tài)下把自己建立成一個(gè)否定者[1]?!庇谑?,《2001:太空漫游》中赫爾作為飛船的中樞,對(duì)飛船掌握著絕對(duì)的主動(dòng)權(quán),而兩位人類宇航員卻要從赫爾那里得知飛船的各項(xiàng)情況,人類處于十分被動(dòng)的地位。當(dāng)赫爾得知兩位宇航員意圖將他關(guān)閉時(shí),他先發(fā)制人,控制飛船將富蘭克扔向了外太空,并使其他三位處于休眠狀態(tài)中的博士失去生命特征;《銀翼殺手》中復(fù)制人在外星殖民地從事危險(xiǎn)工作,他們?cè)谶@種危險(xiǎn)性的勞動(dòng)中發(fā)現(xiàn)了自身各方面的力量都遠(yuǎn)遠(yuǎn)優(yōu)于人類,于是他們不再甘心做人類的奴隸,在外星殖民地發(fā)動(dòng)了血腥叛變。
電影作為人類精神世界的產(chǎn)物,在奴隸與主人的斗爭(zhēng)中給予了人類一個(gè)還算“體面”的結(jié)局,但滑稽的是,人類戰(zhàn)勝反叛的人工智能時(shí),常常是在另一人工智能的幫助下完成的,如《我,機(jī)器人》中,警察斯普納能夠最終摧毀維基,機(jī)器人桑尼功不可沒;《銀翼殺手》中狄卡能夠從復(fù)制人手中死里逃生,是由于另一復(fù)制人瑞秋的及時(shí)出現(xiàn)。這種悖論式的處理方式,一方面反映出人類面臨各方面力量遠(yuǎn)超自己的人工智能時(shí),自身無能為力的悲哀無奈,另一方面也反映了當(dāng)下人類對(duì)先進(jìn)智能技術(shù)的擔(dān)憂與焦慮。
事實(shí)上,在技術(shù)的車輪滾滾向前的同時(shí),在人類享受著造物主優(yōu)越地位的同時(shí),人類更應(yīng)該去思考作為造物主的責(zé)任問題。一開始,人類習(xí)慣站在主體位置上,將機(jī)器人視作工具客體,并提出了諸如“機(jī)器人三定律”的“規(guī)范”來約束機(jī)器人,但是當(dāng)技術(shù)發(fā)展到能夠創(chuàng)造出類人的生命體時(shí),將會(huì)直接挑戰(zhàn)人類的道德規(guī)范。電影《異形:契約》開始時(shí),生化人大衛(wèi)便向他的創(chuàng)造者維蘭德提出人類會(huì)死,但他不會(huì)的質(zhì)疑。那么,人類雖然作為造物主,但自身生命有限,且還需要很多前提條件才能得以生存,而機(jī)器人完全沒有這樣的顧慮,在這種情況下,有限生命的造物主如何解決擁有無限生命的被造物的歸屬問題?《人工智能》中的機(jī)械屠宰場(chǎng)頗有古羅馬斗獸場(chǎng)的意味,行刑者不顧機(jī)器人的求饒,對(duì)機(jī)器人處以極刑,包括火刑、分尸、油煎鋸刑等刑罰,四周的觀眾從行刑者的表演中獲得快感,瘋狂的吶喊著,這究竟是人類文明的進(jìn)步還是倒退?工程師為了讓莫妮卡走出喪子之痛,設(shè)計(jì)了與她兒子一模一樣的大衛(wèi),大衛(wèi)對(duì)莫妮卡有著很深的愛,可是當(dāng)真正的兒子馬丁回家后,莫妮卡便拋棄了大衛(wèi),這里提出的倫理疑難又該如何解決?
人工智能電影中,機(jī)器人常常模仿人類的外貌、聲音、表情、動(dòng)作,甚至情感,在這樣一種模仿中,確立了人與機(jī)器人之間的鏡像關(guān)系。然而,這二者之間并非單向的主體與他者的關(guān)系,而是彼此以對(duì)方作為鏡像來進(jìn)行自我身份的認(rèn)同,但這種鏡像關(guān)系也并非雙向互動(dòng),而應(yīng)該是環(huán)中環(huán),鏡中鏡。拉康在鏡像理論中提出,主體對(duì)于鏡像的認(rèn)同,實(shí)際上是一種誤認(rèn),核心是一種無意識(shí)的自欺關(guān)系[2]。表面看來,機(jī)器人作為主體對(duì)人類進(jìn)行認(rèn)同,人類從中獲得一種“父親”的快感與“自戀”的愉悅,但“機(jī)器人對(duì)人類認(rèn)同”本身就是一種幻象,人類將“機(jī)器人對(duì)人類的認(rèn)同和服從”誤認(rèn),欲望又使得誤認(rèn)無休止,由一次誤認(rèn)導(dǎo)致下一次的誤認(rèn),這種“套娃式”的誤認(rèn)使人類成為了妄想狂,實(shí)質(zhì)上,人類只是在進(jìn)行一場(chǎng)自縛式的自欺。
拉康認(rèn)為,處于嬰兒階段的孩子,起初對(duì)于自己的身體認(rèn)知是破碎的,不完整的,但當(dāng)6~18個(gè)月的嬰兒被父母抱在鏡子面前時(shí),便能夠?qū)㈢R中影像歸屬于己,此時(shí),嬰兒擁有了自我意識(shí),將在旁的父母視作“他者”,開始了對(duì)“他者”的想象性認(rèn)同,并以一種“格式塔”的方式,完成了自我軀體的完整形式的建構(gòu)?!凹磱雰和ㄟ^鏡中的意象以一種預(yù)期的方式把自己的不成熟、動(dòng)作上不協(xié)調(diào)的、碎片的身體整合為一個(gè)統(tǒng)一的、協(xié)調(diào)的整體,由此形成一個(gè)有關(guān)自我的理想統(tǒng)一體的幻象[3]?!?/p>
“初生”的機(jī)器人如同嬰兒一般,尚處于空無,缺失的狀態(tài),而鏡像——人類則是一個(gè)完整協(xié)調(diào)的統(tǒng)一體,這時(shí),空無一物的主體開始對(duì)鏡像進(jìn)行認(rèn)同,這種認(rèn)同方式表現(xiàn)為機(jī)器人模仿人類,人類為機(jī)器人“賦形”?!度斯ぶ悄堋防锏臋C(jī)器人大衛(wèi)聽從馬丁的話剪掉媽媽的頭發(fā),并在餐桌上和馬丁較勁,吞下會(huì)損壞自己的食物,看上去是兒童之間爭(zhēng)風(fēng)吃醋的小把戲,實(shí)際上是一種主體(大衛(wèi))對(duì)于鏡像(馬丁)的認(rèn)同,并根據(jù)這種認(rèn)同,主體(大衛(wèi))對(duì)自我進(jìn)行建構(gòu)的過程。《機(jī)械姬》中,人類女性便是機(jī)器人艾娃構(gòu)造的鏡中的理想自我,主體(艾娃)在理想自我(人類女性)的吸引下去實(shí)現(xiàn)自我建構(gòu)。外在方面,艾娃雖有著人類的面容,但身體的大部分還是機(jī)械外觀,腹部甚至是透明的機(jī)械元件;內(nèi)在方面,艾娃被納森囚禁,不曾擁有人類女性的自由。于是,為追求理想自我,艾娃開始在程序員加利面前模仿人類女性穿衣服,戴假發(fā),希望借此來?yè)碛腥祟惻缘奶卣?,但此時(shí)的艾娃依然有一部分機(jī)械外表裸露在外,她也依然被囚禁在玻璃房中,于內(nèi)于外主體仍然都是破碎的,不完整的,所以主體(艾娃)只好在對(duì)理想自我的認(rèn)同下,進(jìn)行再一次的自我建構(gòu)。這次,艾娃利用程序員加利打開對(duì)自己的封鎖,殺死囚禁她的納森,獲得自由,并將有著完整人類女性特征的機(jī)器人的皮膚和頭發(fā)全部移植到自己的身體上,穿上衣服與高跟鞋走入了人類社會(huì)。
拉康通過實(shí)驗(yàn)發(fā)現(xiàn),嬰兒會(huì)被自己在鏡中的形象深深吸引,手舞足蹈,欣喜若狂,“一個(gè)尚處于嬰兒階段的孩子,舉步趔趄,仰倚母懷,卻興奮地將鏡中影像歸屬于自己[4]”。這一例子說明鏡子的主要功能是認(rèn)同,“與自己形成自戀性認(rèn)同,與他者構(gòu)成自我確證性認(rèn)同[5]”。在《銀翼殺手》《異形:契約》《人工智能》以及《我,機(jī)器人》等人工智能電影系列里,人類與機(jī)器人的關(guān)系常常確立為一種父子關(guān)系:機(jī)器人桑尼會(huì)直接稱呼他的創(chuàng)造者朗寧博士為“父親”(《我,機(jī)器人》);人類工程師的辦公桌上擺放著“紀(jì)念愛子大衛(wèi)”的照片(《人工智能》)。主體(機(jī)器人)由于對(duì)來自父親(人類)的閹割的恐懼而選擇對(duì)父親(人類)認(rèn)同,然而,當(dāng)人類作為主體時(shí),機(jī)器人對(duì)人類進(jìn)行認(rèn)同的行為實(shí)質(zhì)上是鏡前主體構(gòu)造的一組鏡像。
主體(人類)在對(duì)鏡像(機(jī)器人對(duì)人類進(jìn)行認(rèn)同的行為)進(jìn)行認(rèn)同的過程中,確立了人類作為父親的權(quán)威地位,又由這樣一種權(quán)威地位派生出人類的自戀性認(rèn)同。《異形:契約》中,大衛(wèi)稱呼維蘭德為“父親”,但是大衛(wèi)對(duì)于人類與他之間的父子關(guān)系的長(zhǎng)存性產(chǎn)生了懷疑,此時(shí),維蘭德并沒有回答大衛(wèi)的疑問,而是命令大衛(wèi)為自己倒茶,大衛(wèi)照做。大衛(wèi)對(duì)于維蘭德的認(rèn)同——為維蘭德倒茶的行為,便是維蘭德構(gòu)造的一組鏡像,維蘭德通過這組鏡像,確立了自己作為父親的權(quán)威地位,并對(duì)自己的人類身份進(jìn)行自戀性認(rèn)同。《機(jī)械姬》中的加利目睹了京子剝開皮膚露出的機(jī)械元件后,一度對(duì)自己的人類身份產(chǎn)生了懷疑,于是他割傷自己,想要看看這副皮囊之下是否也是機(jī)械元件,但當(dāng)他看到鮮血涌出,加利感覺到的不是疼痛,而是一種對(duì)自己人類身份的慶幸與喜悅。
上一階段中,人類將“機(jī)器人對(duì)人類認(rèn)同的行為”作為鏡像,進(jìn)行認(rèn)同。拉康認(rèn)為,鏡像階段是主體的形成階段,又是主體的本質(zhì)。但是,嬰兒在鏡中發(fā)現(xiàn)的自我并非是真正的自我,只是自我的鏡像,所以,在拉康看來,主體對(duì)鏡像的認(rèn)同實(shí)際上是一種自我的誤認(rèn)。那么,機(jī)器人對(duì)人類認(rèn)同的行為便是人類構(gòu)造的一組虛像,主體(人類)被鏡像蒙蔽,從而導(dǎo)致人類對(duì)鏡像的誤認(rèn),即人類誤以為機(jī)器人能夠更好的服務(wù)于人類。
一方面,由于主體與生俱來的破碎性和無秩序性,主體需要不斷地通過鏡像來充實(shí)和確證自己,鏡像對(duì)人類的塑造貫穿始終;另一方面,人類的欲望總是在欲望著新的對(duì)象,不會(huì)將已有的對(duì)象作為自己的欲望。這樣,就會(huì)導(dǎo)致人類在不斷地對(duì)鏡像進(jìn)行誤認(rèn),反映在電影中便是人類為滿足自己各方面的需求,不斷地對(duì)機(jī)器人進(jìn)行更新?lián)Q代:機(jī)器人公司研發(fā)出NS-5代機(jī)器人來替代NS-4(《我,機(jī)器人》)、連鎖六型復(fù)制人更換之前的復(fù)制人(《銀翼殺手》)、納森在創(chuàng)造出艾娃后還想要再創(chuàng)造出更先進(jìn)的機(jī)器人(《機(jī)械姬》)等等。
人類不斷地對(duì)鏡像的誤認(rèn)使人類成為妄想狂,人類誤認(rèn)為自己掌握更先進(jìn)的技術(shù),創(chuàng)造出更智能的機(jī)器人,人類的主體性便會(huì)更確切,但一切只不過是“人異化的悲劇”。一方面,賽博格形象在很多人工智能電影中都有出現(xiàn),這種形象實(shí)際上是一種人機(jī)融合系統(tǒng),是指人類將“機(jī)械手臂”“仿生腿”等機(jī)械部件安裝在身體上,使其產(chǎn)生如同真實(shí)軀體一般的感覺,如《戰(zhàn)斗天使阿麗塔》中鋼鐵城中的人類,《我,機(jī)器人》中警察斯普納等,而如今,賽博格形象已日漸成為現(xiàn)實(shí)。另一方面,人類對(duì)于機(jī)器人的依賴也越來越深,機(jī)器人進(jìn)入到人類生活的各個(gè)領(lǐng)域,《人工智能》這部電影中,保姆、廚師、醫(yī)生、護(hù)士等職業(yè)都由機(jī)器人來?yè)?dān)任,機(jī)器情人喬的出現(xiàn)意味著人類在情感上也要依賴于機(jī)器人。這樣,鏡像便完成了對(duì)人類身體和精神的雙重建構(gòu)。此外,《我,機(jī)器人》中凱爾文與斯普納圍繞是否使用智能自動(dòng)駕駛而引發(fā)的沖突也表明,人工智能的充斥使得人與人之間的隔閡加深,人類自身陷于孤獨(dú)之中。
智能技術(shù)創(chuàng)造出的機(jī)器人為人類生活提供了極大的便利,人類看似處于自由地對(duì)機(jī)器人的占有中,但人類生活卻被機(jī)器人滲透至方方面面,人類被虛像所包圍,主體性已然消失殆盡。
上文談到的人機(jī)共處狀態(tài)中,不論是人與機(jī)器的主奴從屬,還是人作為主體的被建構(gòu),都反映出人類對(duì)于機(jī)器的不安情緒,但機(jī)器人畢竟不是先天存在的生命體,引起人類的不安情緒的從來都不是機(jī)器,而是機(jī)器的幕后操縱者——技術(shù)。世界之真理對(duì)于人類來說本身是不透明的,人類想要充分認(rèn)識(shí)世界,必須依靠技術(shù),因此海德格爾認(rèn)為技術(shù)是一種解蔽方式。但技術(shù)并非是人與世界之間的簡(jiǎn)單中介手段,技術(shù)參與著人與世界的構(gòu)造,海德格爾將一種挑釁式的、強(qiáng)制蠻橫式的技術(shù)參與方式稱之為“促逼”,簡(jiǎn)言之,“促逼”指“強(qiáng)行向事物索取,迫使事物進(jìn)入非自然狀態(tài)[6]”,強(qiáng)制蠻橫的與事物交往的方式及行為。毫無疑問,電影中的智能技術(shù)便是這樣一種促逼式的解蔽方式。
在技術(shù)促逼式的解蔽方式之下,一切事物都以“技術(shù)需要”而非物自身的情況為尺度,從一個(gè)確定的方向被固定,被取用,海德格爾將這一情況稱之為“限定”。電影中為推動(dòng)智能技術(shù)的進(jìn)一步發(fā)展,創(chuàng)造出類人的機(jī)器人,人類的隱私從功能性、可用性、有效性等方面被限定,作為一種資源或原料被納入智能技術(shù)的系統(tǒng)之中,為智能技術(shù)服務(wù),淪為智能技術(shù)系統(tǒng)之中的一個(gè)環(huán)節(jié)而“身不由己”。
《機(jī)械姬》中工程師納森為了使人工智能理解并復(fù)制人類的表情與聲音,不惜從全球智能手機(jī)、數(shù)碼相機(jī)以及麥克風(fēng)中竊取人類隱私,并通過自己創(chuàng)造的搜索引擎——藍(lán)皮書來搜集人類的思考方式,然后移轉(zhuǎn)數(shù)據(jù),這樣,納森便獲得了無限的聲音、表情和意識(shí)等資源,而聲音、表情與意識(shí)本身是人類個(gè)性化的重要表現(xiàn),但在這里,它淪為了一種資源,服務(wù)于人工智能的創(chuàng)造,它的本質(zhì)與豐富性消失了,變?yōu)榱藛尉S的、千篇一律的物。程序員加利被納森選擇進(jìn)入自己的秘密基地進(jìn)行圖靈測(cè)試,也是納森竊取加利隱私后的結(jié)果,納森甚至傲慢地告訴加利,制造商也在做著和他同樣的事情。
如果說人類距離電影中構(gòu)想的強(qiáng)人工智能體的出現(xiàn)還有一定的距離,但通過互聯(lián)網(wǎng)以及智能設(shè)備竊取隱私的行為卻是真實(shí)存在的,當(dāng)人們樂此不疲的做著“低頭族”的同時(shí),個(gè)人的隱私、喜好被技術(shù)所固定和取用了,而這些隱私在被固定取用后,自身便不在具有意義,而只是作為一種資源投入到人工智能技術(shù)的生產(chǎn)系統(tǒng)之中。
電影中,智能技術(shù)的飛速發(fā)展并沒有實(shí)現(xiàn)人類的美好生活愿景,而是呈現(xiàn)出一副反烏托邦式的末日景象。技術(shù)促逼著人向自然挑釁,對(duì)自然提出蠻橫無理的要求,將自然看做一個(gè)對(duì)象進(jìn)行攻擊,無限度地獲取自然中的能量,此時(shí)的自然已經(jīng)不再是本真的自然,而是智能技術(shù)發(fā)展過程中的一個(gè)隨時(shí)被取用的,抽象的“部件”?!躲y翼殺手》中永遠(yuǎn)不會(huì)停下的酸雨,深淵般的城市,極具壓迫感的巨型建筑,動(dòng)植物完全消失,全部由仿真機(jī)器代替,高聳的鋼鐵管道時(shí)不時(shí)地冒出的火苗與煙霧,自然已經(jīng)沒有任何的生機(jī)活力,被技術(shù)促逼迫害至如同地獄一般,“技術(shù)展現(xiàn)攻擊性地對(duì)待他們,強(qiáng)求他們的存在,使它們變成可估計(jì)、可統(tǒng)治的,使它們變成單純的格式,成為供毫無顧忌地貫徹權(quán)利意志充分利用的貧血的東西[7]”。但在人類看來,自然只是一個(gè)隨時(shí)被取用的“部件”,無用時(shí),棄之則可,所以人類又開始利用技術(shù)開拓世外殖民地,企圖在世外殖民地開始新生活。
同時(shí),技術(shù)的每一次轉(zhuǎn)變都意味著社會(huì)階層的一次分化,電影之中人類曾經(jīng)“美美與共,天下大同”的理想,在技術(shù)的促逼下被遺忘、被驅(qū)逐,剩下的只是技術(shù)偽造之下的“真理”,即一切以技術(shù)需要和商業(yè)需求為價(jià)值尺度。在這樣的“真理”之下,極少數(shù)的人占有了絕大部分的社會(huì)財(cái)富與社會(huì)資源,而數(shù)量越來越多的底層平民只能生活在這極少數(shù)人的控制之中。《我,機(jī)器人》中機(jī)器人公司大廈的高度象征著機(jī)器人公司的權(quán)威,整個(gè)社會(huì)的交通、安保都被機(jī)器人公司控制;《銀翼殺手》之中底層平民只能生活在陰暗潮濕的破敗街區(qū),而泰勒公司的巨型金字塔式建筑卻可以透過云層看見太陽(yáng),公司老板泰勒甚至居住在如同古希臘眾神廟的大殿之中。人類沉浸在這樣一種技術(shù)“荒原”中心滿意足,對(duì)于過往人類的真理、理想和價(jià)值的遺忘毫無察覺,依然還希望技術(shù)能夠研發(fā)更先進(jìn)的機(jī)器人或開發(fā)新居住地來拯救自己,但“真正成為舞臺(tái)主角的惟有技術(shù)意志[8]”。
上帝死了,人類不再信仰虛無的上帝。于是,在智能時(shí)代,人類又為自己創(chuàng)造了一位“上帝”,即智能技術(shù)。通過智能技術(shù),人類不僅想解放自己的雙手,更走在解放自己大腦和思維的路上,在這種看似自由的氛圍中,人類又很有可能被自己的造物以及自己的“上帝”——技術(shù)所毀滅。電影中對(duì)人機(jī)共處狀態(tài)的演繹與反思,實(shí)則是對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)以及人自身的認(rèn)識(shí)與反思。就電影對(duì)人自身的哲學(xué)關(guān)照來講,電影當(dāng)中的人機(jī)共處,進(jìn)一步反映了人類在面對(duì)自由與道德時(shí)的兩難,人類的意識(shí)究竟從何而來?人類是否能夠永恒存在?人類未來該去往何處?這些問題,在剔除電影表象后,最本質(zhì)的追問是什么?但這一困惑依舊需要極為漫長(zhǎng)的時(shí)間來思索,就其現(xiàn)實(shí)意義來說,目前人工智能技術(shù)仍處于弱AI階段,對(duì)人類尚不足以造成如電影中的威脅。但人類不可能因此而高枕無憂,人類需要時(shí)時(shí)刻刻警惕著這把達(dá)摩克利斯之劍,對(duì)發(fā)展智能技術(shù)所帶來的生態(tài)、環(huán)境、科技倫理等問題的反思,每一步都需要慎之又慎。