聶磊,韓雪莉
(安徽大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院,安徽 合肥 230039)
道家哲學(xué)在尋找與回歸本身的過程中,有著不可忽視的作用,尤其是道家修身思想。老子作為道家學(xué)派的開創(chuàng)者,也是道家修身思想的首創(chuàng)者。老子雖然沒有直接使用“修身”一詞,但其思想中蘊(yùn)含著豐富的修身論說。面對(duì)春秋末期周室衰敗、禮崩樂壞、諸侯戰(zhàn)亂四起和百姓流離失所的社會(huì)現(xiàn)實(shí),老子有關(guān)修之于身、家、鄉(xiāng)、國(guó)、天下的論述以及對(duì)其作出的宇宙論的論證,是他應(yīng)對(duì)社會(huì)失序、國(guó)家失范的深入思考,由此而構(gòu)建的治理方案成為其思想構(gòu)成的重要內(nèi)容。這其中,老子從個(gè)體生命存在的角度提出的修身理路是老子修身思想的重要彰顯。在現(xiàn)實(shí)層面上,每個(gè)人都面臨著如何使身與心相交養(yǎng)的困擾,身與心二者是合一的抑或是分離的,老子修身理路從對(duì)“道”的體認(rèn)與持守,給出了“身”與“心”在本質(zhì)上是和諧統(tǒng)一的新解釋。本文擬從修道立德之修身旨意、復(fù)歸本然之修身途徑、自然無為之修身境界三個(gè)方面具體展開老子修身之理路。
老子修身思想的理論基礎(chǔ)是其“道論”,“道論”為其修身思想提供了理論依據(jù)。在老子看來,修身必須悟“道”,但由于道具有先在性、無限性等形而上的特性,使得人們難以對(duì)“道”直接把握,因此,老子提出“道生之,德畜之”的主張,將“畜德”作為通達(dá)和把握“道”的基本進(jìn)階。
老子立言講道,并認(rèn)為其所言不僅易知而且易行,但天下卻莫能知莫能行。這一感嘆實(shí)際所包含的正是把“知道”“行道”看作是最切己的修道,即所謂的“修之于身”。進(jìn)一步說,不僅“知道”,而且“行道”,這是檢驗(yàn)人們的認(rèn)知水平高低乃至人格高下的重要標(biāo)準(zhǔn)和尺度。因此,老子有言:“上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。不笑不足以為道?!盵1]115從上士、中士和下士聽聞“道”的反應(yīng)中,我們可以看到,“道”在不同的人之間呈現(xiàn)出截然不同的態(tài)度,這并不是因?yàn)椤暗馈北旧砭哂胁町愋?,而是因人?duì)“道”的認(rèn)知水平的高低所呈現(xiàn)出來的差異,并必然地反映到是否修道的行為上?!吧鲜柯劦馈辈粌H信之,而且勤勉“行之”;“中士聞道”則表現(xiàn)出一種懷疑,“道”于他而言則是半信半疑、將信將疑,其能否“行之”也就可想而知了;“下士聞道”竟不屑一顧、無知大笑,但這并無損于“道”。因?yàn)椤暗馈笔强陀^存在的,并不因人們是否修為而受到損害,相反,本來是易知易行的“道”,因?yàn)椤暗离[無名”而被“大笑之”,這叫做“不笑不足以為道”,是所謂的“知我者希,則我者貴”。[1]183這更加說明“修之于身”何等重要!
“道”在創(chuàng)生萬物中既作為萬物之根源,同時(shí)也存在于萬物本身之中,成為萬物存在之依據(jù),從而使得萬物的本性得以彰顯。這樣看來,“道”作為本體的存在,既獨(dú)立于萬物之外,又內(nèi)在于萬物之中,可以說“道”本身是即體即用的,所謂“修之于身”,即是道體與道用的雙重顯現(xiàn)。方東美認(rèn)為,老子之道有道體、道用、道相、道征等四個(gè)方面。就“道征”而言,他指出“凡此中高明至德,顯發(fā)之而為天德,原屬道”。[2]157而圣人是將道具體化,將道在當(dāng)下呈現(xiàn),也就是“道成肉身”。就“修之于身”而言,“道成肉身”就是“道”的彰顯明用?!暗馈痹谏砜煞Q之為修身,“道”不在身則可稱之為身不修,“道”之于“身”猶如靈魂之于肉體。陸建華老師認(rèn)為“人是由道而生,歸屬于道。人之身體就天然地?fù)碛械?,人之‘身’可以被稱作‘道身’;如果人在自我成長(zhǎng)中離開了道,以個(gè)人為中心、自我為主宰之時(shí),人之‘身’只是‘肉身’”。[3]老子強(qiáng)調(diào)“修之于身,其德乃真”,就是要求不離其“道”,也即以“道”修身,永保“道身”。
“德”在老子那里如同“道”一樣被受到重視?!暗隆笔恰暗馈钡南陆岛吐鋵?shí),從“道生萬物”的角度來說,德可以說是道的體現(xiàn),或可謂之為“道體德用”?;诖耍献犹岢鲇傻廊氲碌男奚碇家?。老子將“德”劃分為“上德”與“下德”?!吧系隆奔此^“玄德”,老子對(duì)之這樣描述:“故道生之,德畜之、長(zhǎng)之、育之、亭之、毒之、養(yǎng)之、覆之。生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰,是謂玄德。”[1]141“玄德”是“道”下落到現(xiàn)象界的自主性的體現(xiàn),因而可被看作是個(gè)體的自性和本性。在老子看來,萬物由“道生之”,道又內(nèi)蘊(yùn)于萬物之中,亦即是道向下落實(shí)于現(xiàn)象界化生為“德”,進(jìn)而依據(jù)各自的本性“長(zhǎng)”“育”“亭”“毒”“養(yǎng)”“覆”,成為各自獨(dú)立的存在。王弼在注中說到:“道者,物之所由也;德者,物之所得也?!盵1]141這可以理解為,“德”是“道”的分化,“道”是萬物產(chǎn)生的根源,“德”是萬物成長(zhǎng)的根源;萬物源于“道”而創(chuàng)生,依靠“德”而成長(zhǎng)。“道”與“德”雖有分別,但就“玄德”而言,即是“道性”的呈現(xiàn)。
“德”不僅是“道之性”的呈現(xiàn),也是“道之用”的化現(xiàn)。老子認(rèn)為“下德”即是“道之用”的化現(xiàn),誠(chéng)如老子所言:“下德不失德,是以無德。上德無為而無以為;下德為之而有以為。”王弼注曰:“下德求而得之,為而成之,則立善以治物,故德名有焉。”[1]98“下德”是指具體的“德”,“下德”之人不斷地去追求現(xiàn)實(shí)世界的“德”,反而失去事物的本性。有學(xué)者提出“下德是道賦予萬物的善之本性。不失德,即為不失去自己被給予的絕對(duì)存在和至善本質(zhì)?!盵4]我們認(rèn)為,這種觀點(diǎn)模糊了“上德”與“下德”的界限,“下德”應(yīng)當(dāng)被理解為現(xiàn)實(shí)世界中具體之德目,雖然“德”含有本性之意,但若把“下德”理解為世界萬物善之本性,似乎不妥。只有“上德”是“玄德”,由“道之性”而來;“下德”并不是自我之本性,“下德”則是現(xiàn)實(shí)世界中的具體德目,亦即是“道之用”的化現(xiàn)。
就修身的旨意來說,“玄德”是道性顯現(xiàn),老子推崇“玄德”,認(rèn)為修身應(yīng)當(dāng)以“玄德”為首要選擇,要做到“生而不有,為而不恃,長(zhǎng)而不宰”[1]141以符合萬物本性。在修身的旨意中,修身主體既要由內(nèi)在出發(fā)自覺感通“道之性”,也要從外在行為踐行“道之用”。如王弼所言“(下德)求而得之,必有失焉”。[1]98我們認(rèn)為,當(dāng)人們開始追求具體之德目時(shí),作為個(gè)體生命而言則須不失其本身的自性和個(gè)性,始終如一地體道而行。
“以道修身,以德顯身”,表明老子的修身思想是以對(duì)“道”和“玄德”的回歸作為修身的旨意,著眼于對(duì)個(gè)體生命本性、本質(zhì)的認(rèn)知與體悟。而要實(shí)現(xiàn)這一旨意,老子從外在志趣而言提出“虛心實(shí)腹”、從內(nèi)在修養(yǎng)而言提出“不爭(zhēng)守柔”,以此作為修身途徑。
老子從人對(duì)外界事物的志趣中,看到人之“心”易受到外物的擾亂,從而無法堅(jiān)守“道心”,逐漸偏離了“道”,更做不到“以道修身”,因此提出要“虛其心,實(shí)其腹”,[1]9并將其作為具體的修身途徑。這里的“心”是指對(duì)外界名、利、欲的肆意追逐,偏離了“道心”,放逸了“本心”,一味尋求私欲之心。他說:“不尚賢,使民不爭(zhēng);不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。是以圣人之治,虛其心,實(shí)其腹;弱其志,強(qiáng)其骨?!盵1]9老子從社會(huì)現(xiàn)實(shí)中探尋人心迷亂、社會(huì)失序的根源,認(rèn)為“尚賢”則使民爭(zhēng)名,“貴難得之貨”則使民奪利,“見可欲”則使民心紛亂。而人心本來是清凈的、不染任何雜塵的,一旦追求名利、貪求私欲,就會(huì)喪失自我。因此他主張“不尚賢”即是對(duì)虛名不加推崇,“不貴難得之貨”即是對(duì)財(cái)貨不加推崇,“不見可欲”即是對(duì)私欲不加推崇。
故而,老子提倡圣人之治,學(xué)圣人修身之道,“虛其心,實(shí)其腹;弱其志,強(qiáng)其骨。常使民無知無欲。”[1]9老子認(rèn)為,不去過分追求超出自己本性以外的事物,而要能夠持守本心、安住本性,虛化自己的私欲貪念、實(shí)化基本的身體需求、弱化自己過分的欲望和強(qiáng)健自己的身體體魄。修身即是要修心,修心就要求正確對(duì)待欲望。人是不能沒有欲望的,作為一個(gè)生命存在必然有基本的生理需求,人的基本的欲望當(dāng)然不能夠被稱之為私欲,但超出基本需求以外的欲望則可以被看作是私欲、貪念。所以,對(duì)老子所說的“無知無欲”“不敢為”需要有客觀合理的理解,不能將“無知無欲”簡(jiǎn)單地誤解為愚民,其所指實(shí)際是要求去除機(jī)智巧詐的心智、自私自利的私欲;“不敢為”是從“道”出發(fā),以“道”作為“不敢為”的原則,“不敢為”并不是什么事情都不敢做,而是指要遵循自己的自然本性、按照自己的本分去“為”。所以,在修身的意義上,“不敢為”的層次已經(jīng)超越了“有為”層次,達(dá)到了更高的境地。
如果說“尚賢”“貴難得之貨”“見可欲”給人帶來的內(nèi)心迷亂和社會(huì)失范,在于著重指出社會(huì)現(xiàn)實(shí)和治國(guó)策略的弊端之所在,在這一觀察的同時(shí),老子還從一切外物對(duì)人的擾亂的觀察中指明物欲可能帶來的自我本性的喪失和道心迷失的危害。故而老子指出:“五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁田獵,令人心發(fā)狂;難得之貨,令人行妨?!盵1]31面對(duì)這一困境,老子從人的生命本質(zhì)出發(fā),要求人們要把握住基本的生活需求,回歸到自然本性,返歸到“道”的本然面目上去,故而說:“是以圣人為腹不為目,故去彼取此?!盵1]31老子認(rèn)為如果人們只是“為目”,必定為外物所奴役,從而無法體認(rèn)自己的本性,無法行自然之道。因此,“去彼取此”就是要求做到去除私欲,守持自己的素樸之心,不以物役己,回歸于“道”、回歸于“心”的本性上去。老子認(rèn)為,當(dāng)人們做到“去彼取此”、去除了外物對(duì)人心的擾亂時(shí),才能得到“道”的守護(hù)。將人們內(nèi)心中對(duì)外物追逐的私欲加以虛化、弱化,從而強(qiáng)化內(nèi)在的“道心”。
老子不僅從外在志趣的層面提出“虛心實(shí)腹”,更從內(nèi)在修養(yǎng)層面提出“不爭(zhēng)守柔”作為修身的另一途徑。老子看到了當(dāng)時(shí)社會(huì)由“爭(zhēng)”而導(dǎo)致的各種亂象,所以提出要以“不爭(zhēng)”來修身,做到謙讓處下、甘于居下、不與人爭(zhēng)強(qiáng)好勝。從剛?cè)釋?duì)立的意義上說,“不爭(zhēng)”就意味著“守柔”,而“守柔”在老子看來,恰恰是“道”創(chuàng)生萬物時(shí)所展現(xiàn)的內(nèi)在生機(jī),即“綿綿若存,用之不勤”的創(chuàng)生力。
老子認(rèn)為“不爭(zhēng)”是“天之道”,他說:“天之道,不爭(zhēng)而善勝”。[1]189天道常存,人應(yīng)當(dāng)效法天之道,保持柔弱不爭(zhēng);天道也正因?yàn)椤安粻?zhēng)”才得以長(zhǎng)久存在。陳鼓應(yīng)指出:“老子的‘不爭(zhēng)’并非是一種消極的存在,而是一種積極的存在,老子希望做到更廣大的‘利萬物’”。[5]老子認(rèn)為,“不爭(zhēng)”就能“利萬物”,如同水性而可以稱之為“上善”,他說:“上善若水。水善利萬物而不爭(zhēng),處眾人之所惡,故幾于道?!盵1]22水是自然界最常見的事物,老子用水比喻“道”,用水象征不爭(zhēng)的精神,原因就在于水善于處下,不與萬物相爭(zhēng),既能夠保持柔弱的特性,又能夠保持源源不斷的生機(jī)力量。王弼注之曰:“道無水有,故曰‘幾’也。”[1]22這是說,道是無形無象的,水是有形有象的,水是道之有形有象的體現(xiàn)。而水所具有的“居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動(dòng)善時(shí)”[1]22七種德性,都表明水能做到善處,也就是遵循了自己與道相通的本性,亦即是“不爭(zhēng)”的體現(xiàn),故而能夠“無尤”。上善之人也在于善于效法“水”之性,做到“不爭(zhēng)”,因而能夠使身“無尤”。南懷瑾從佛家的六度波羅蜜闡釋水之德性,即布施、持戒、忍辱、精進(jìn)、禪定、般若六度波羅蜜來解釋水具有六種德性,與老子以水喻道相映成趣。
老子所言的柔弱并非怯懦、軟弱,而是“道之用”,這是一種生生不息的力量,蘊(yùn)含著堅(jiān)忍不拔的精神。詹劍鋒認(rèn)為:“老子所說的柔弱是指新生的東西、充滿生命力的東西,如‘人之生也柔弱’‘草木之生也柔弱’‘柔弱者生之徒’”。[6]348-349因而,老子還用嬰兒比喻“柔弱”,認(rèn)為“守柔”莫過于嬰兒:“專氣致柔,能嬰兒乎?”[1]25老子常以嬰兒作為“道”的比喻,他認(rèn)為,嬰兒的心念是專一的、無私的、柔弱的,嬰兒的本性是純凈真樸的、自然無私的和不受干擾的。嬰兒之所以能夠“專氣致柔”“含德之厚”,正在于嬰兒的無私與不爭(zhēng)。老子要求人們?nèi)缤皨雰骸币粯印皩庵氯帷?,做到無私無欲、保持本性純真,也如同“水”一般的甘于居下、無私不爭(zhēng),從而既保持強(qiáng)大的生命力,又能夠“善利萬物”。
老子從人之自然本性出發(fā),以復(fù)歸真樸之質(zhì)作為修身之道,力求超越世俗人生,進(jìn)而尋求精神自由,達(dá)于自然無為之境。這一境界即是“道”在人生中的體現(xiàn),人們只有體認(rèn)“道”并踐履“道”才能達(dá)此境界。換言之,此一境界就是“道”內(nèi)化于心、外化于身,無時(shí)不與“道”相契合的境界。老子認(rèn)為與“道”相契合的人即是“圣人”。值得注意的是,老子所言“圣人”并沒有具體的指稱,與孔子將圣人指認(rèn)為堯、舜、禹、文、武、周公等不同。老子之所以沒有指稱具體的圣人或許為了破除當(dāng)時(shí)人們對(duì)圣人之“名”的執(zhí)迷,也使得老子所倡導(dǎo)的修身境界更具有普遍意義。
老子從個(gè)體生命存在出發(fā),探求個(gè)體生命的本質(zhì)存在,將“質(zhì)樸無私”視為初級(jí)層次的修身境界。“質(zhì)樸無私”是指?jìng)€(gè)體生命在修身過程中最大化地彰顯自身的“素”“樸”本質(zhì),去除外在人為的虛偽與刻意的造作,彰顯個(gè)體自性純?nèi)槐菊娴恼鏄銦o私之質(zhì)。老子說:“是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私耶?故能成其私?!盵5]100-101圣人的境界即是要“后其身”“外其身”,不把自己放在人前,而是甘居人后。作為得道之人的圣人把自己的意愿放在最后,把自己的利害置之度外,惟其如此,才能成就自己。有人認(rèn)為老子在這里所說的“成其私”是為了自己,前面所做的“后其身”“外其身”都是虛偽的,真正的目的是為了達(dá)成自己的私利。如果這樣理解老子的修身,恐怕是偏離了老子的本義,偏離了老子對(duì)“道”所作出的規(guī)定。實(shí)際上,所謂的“成其私”應(yīng)當(dāng)理解為是指成就自己無私的“私心”。如果不得不說圣人有私心,那圣人的私心即是讓天下之人都達(dá)到無私的境地。這里的“成其私”之“私”即是圣人的無私之“私”。
老子修身以質(zhì)樸無私為境界,通過對(duì)個(gè)體生命內(nèi)在的關(guān)照,使得個(gè)體生命得以認(rèn)識(shí)到“樸”之本性,返“樸”歸真,進(jìn)而通達(dá)無私的境地。以此,達(dá)到老子修身之質(zhì)樸無私的境界。
關(guān)于“樸”,老子有言:“道常無名,樸雖小,天下莫能臣也?!盵1]84劉笑敢指出:“無名之樸就是道,而‘鎮(zhèn)’則是要求人們覺醒,回歸自然無為,化解不滿與私欲”[7]386?!皹恪笨梢岳斫鉃槭菍?duì)“道”的回歸,是對(duì)巧詐的反叛性的顛覆,表現(xiàn)為一種敦厚誠(chéng)樸、返“樸”歸真、少私寡欲和淡泊寧?kù)o的無私品性。同時(shí),“樸”也是“上德”的體現(xiàn),是“守雌”“不爭(zhēng)”“處下”的展現(xiàn)。“非樸即偽,偽則不真,‘樸’與‘真’無二”。[8]王弼強(qiáng)調(diào)老子之“樸”是得道的體現(xiàn),亦即“樸”是“道”的顯現(xiàn),只有堅(jiān)守“樸”的本性,做到自然無為,不以私心外物牽繞真樸的本性,不以私利私欲傷害真樸的本質(zhì),萬物將自然而然回歸到“道”的屬性,亦將回歸到敦厚的道德品性、圣人少私寡欲的無私品性、反巧歸真和淡泊寧?kù)o的品性之上。道家思想的推擴(kuò)者莊子亦曾有“復(fù)樸”之說,同時(shí)其又將之歸結(jié)為“反其真”,這或可視為對(duì)老子即“樸”即“真”以“修之身”之微旨的切近闡示。
“自然無為”是老子在“質(zhì)樸無私”的修身境界之上有所提升的更高境界。羅祥相認(rèn)為,老子的“自然”可理解為自因的“道”之自然;自在的“萬物”之自然;無為的“圣人”之自然;自為的“百姓”之自然;“萬物自己而然”的“自然”;“‘自然無為’的境界即是使人歸返于人與物‘一體’之‘自然’的整體和諧狀態(tài)”。[9]我們認(rèn)為,作為老子所要求達(dá)到的“自然無為”的修身境界,既是圣人之治道的無為之“自然”,也是百姓返“樸”歸真的本性自為之“自然”。
關(guān)于圣人治道的無為之“自然”,老子有言:“功成事遂,百姓謂我自然。”[1]43老子認(rèn)為,圣人治道在于順其自然,因勢(shì)利導(dǎo),潛移默化,在自然無為之中教化百姓,百姓僅僅感受到圣人的存在,并不知道圣人在教化他們。王弼認(rèn)為,“居無為之事,行不言之教”[1]43才是圣人修身治道的最好體現(xiàn),亦即是“自然無為”,百姓如沐春風(fēng),只知其然不知其所以然,一切都在無形之中運(yùn)化,“不以形立物”故而“功成事遂”。陳鼓應(yīng)認(rèn)為“老子的理想政治需要誠(chéng)樸信實(shí)的素養(yǎng),消解政治壓力,達(dá)到‘不知有之’的境界”。[5]143-144圣人修身的境界即是將“道”融入自己的內(nèi)在生命之中,并且在施政之時(shí)能夠?qū)ⅰ暗馈弊鳛樽约旱氖┱瓌t。從修身的角度說,老子認(rèn)為,要達(dá)到圣人的境界必須做到無為而治,故而有言“以輔萬物之自然,而不敢為?!盵1]170-171圣人以無為修身,順應(yīng)萬物之自然本性、不加刻意干涉,故而立身不敗,自然亦能體認(rèn)“大道核心為道法自然的天道”。[10]然而,不以“道”修身的人,則往往于事情將要成功之時(shí)而失敗,所以老子還提出“慎終如始”,要求審慎地面對(duì)事物最終階段,就如同在事物初始階段一樣,不可忘記初心,放逸本心,只有做到“慎終如始”才會(huì)處于不敗之地。
關(guān)于百姓返“樸”歸真的本性自為之“自然”,老子有言:“侯王若能守之,萬物將自賓。天地相合以降甘露,民莫之令而自均?!盵1]84老子認(rèn)為,以道修身,萬物將能夠達(dá)到“自賓”“自均”的狀態(tài),則無需刻意妄為?!白再e”即是萬物按照“道”來運(yùn)行,自然就能找到自身的合適的位置,萬物自然也會(huì)依照著自然之本性而為?!白跃奔词侨f物按照“道”來運(yùn)行,自然就會(huì)甘露普降,百姓也將會(huì)享受到“道”的均衡運(yùn)化的作用,無需法令的限制,自然就能達(dá)到均平自足。老子所說的“自然無為”的境界,也就是達(dá)到自正自化的內(nèi)在體認(rèn)的境界,由內(nèi)而外的、無需外在強(qiáng)加的修身境界。因而,老子有言:“我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸。”[1]154王弼認(rèn)為,“此四者,崇本息末也?!彼J(rèn)為,只有施政者做到無欲,百姓才會(huì)無欲,百姓無欲自然復(fù)歸于真樸之本質(zhì)。回歸真樸本質(zhì),摒棄巧詐虛偽,正所謂“崇本息末”,也就是百姓依憑自己的本性自作自為、“自己而然”自覺的境界。
基于老子修身的內(nèi)在理路,發(fā)掘老子修身之理路的內(nèi)在邏輯,這不同于以往僅從現(xiàn)實(shí)層面或具體途徑層面研究老子修身思想。通過研究老子修身之理路發(fā)現(xiàn),老子修身之理路首先從“道之體”與“道之用”兩個(gè)層面開顯修道立德的旨意,其次從以個(gè)體生命契合于道為目標(biāo)、以主體本性自覺呈現(xiàn)道心為內(nèi)容、以個(gè)體生命立身處世為原則開顯復(fù)歸本然的修身途徑,最后從個(gè)體生命復(fù)歸真樸本性與圣人無私境界開顯質(zhì)樸無私的修身境界。簡(jiǎn)言之,本文在老子復(fù)歸于道的修身之理路的研究上有待進(jìn)一步開掘,雖然發(fā)掘了老子修身思想的內(nèi)在理路、提出了修身的載體和主體合一、展現(xiàn)了老子修身思想在生存論維度上的意義,也為個(gè)體在自身成長(zhǎng)與自我生命的證成提供了一定的指向。從個(gè)體生命的自我證成與修身的內(nèi)在理路這一研究路徑,在學(xué)界來說是較為有新意的角度。但本文的研究,僅從老子修身之理路這一面向還有所局限的,希望在本文之上的研究能從更加廣闊的視域、深刻的哲理和多維的詮解進(jìn)行研究。