古代青銅器中的虎文化

徐璐璐

青銅器是指用青銅制成的器物。它作為一種合金，是由純銅與錫構(gòu)成的，還有一定量的鉛元素包含其中。青銅與純銅相比較的優(yōu)勢中，一是在熔點方面，青銅的熔點較低，致使鑄造難度會較??；二是在硬度方面，為達到各種鑄造硬度需要，可以在其中適當(dāng)?shù)卦鰷p鉛、錫等元素含量；三是在鑄造精度方面，青銅溶液因在模具內(nèi)可以“無孔不入”，就更加容易鑄造出符合匠人心意的繁復(fù)花紋或是犀利刀刃，澆鑄時青銅溶液造成的氣泡少，使得最終鑄造的器物上的氣泡孔也會大為減少。

青銅器研究的對象，就形態(tài)而言，不僅有與生活息息相關(guān)的工具、農(nóng)具、水器等，還有與封建王朝統(tǒng)治有關(guān)的兵器、禮器、樂器等。青銅的發(fā)明是劃時代的偉大創(chuàng)造，純凈的青銅在我國的歷史文獻中被稱為“吉金”，考古學(xué)界所說的“青銅時代”便是大約公元前21世紀青銅器的發(fā)明到鐵器普遍使用以前的這段時間。

中國的青銅器由夏始至漢末，發(fā)展井然有序。起始點便是夏商兩代封建奴隸制社會的發(fā)展，青銅禮器耀眼的頂點時刻便是與商末周初時期奴隸制制度發(fā)展的高峰相伴。在春秋戰(zhàn)國時期之后，奴隸制度逐漸勢微力衰，與之相應(yīng)的，青銅器也開始逐漸沒落。戰(zhàn)國晚期之時，作為等級象征的大宗的青銅禮器便已越來越少。大約到秦漢時期，青銅器在社會生活中的地位也逐漸下降，不復(fù)當(dāng)時作為封建社會地位等級標(biāo)志的象征。青銅器中生活用品的種類與數(shù)量不斷增多，日用化的趨勢顯著提高。青銅器中的宮廷用品、錢幣、度量衡器及銅鏡等物品仍是在東周的基礎(chǔ)上不斷進行創(chuàng)新改制，使得其一直作為中國封建社會的重要標(biāo)志流傳。

虎，古時被稱為“山君”或“圣獸”，作為一種猛獸和古代圖騰崇拜物，在人們心目中一直是威猛雄健、勇猛精進的象征。它是獸中之王，鎮(zhèn)山之主，自古便被我國歷代人民奉為山神，它黃質(zhì)黑章，鋸牙鉤爪，體重千斤，斑斕健美，吼聲如雷，百獸震恐。中華傳統(tǒng)文化中一個非常重要的部分便是虎文化，在中國老百姓的心里，老虎氣勢威猛、體格雄健，是驅(qū)邪避災(zāi)，平安吉祥的象征，而且還能保護財富，寄托了人們對于康健富足生活的向往與追求。且虎因有著極高的戰(zhàn)斗力，在歷史傳承中大都強化其保護神、戰(zhàn)斗神的作用，虎更是在歷朝歷代都能作為軍隊、軍威的象征，我們常說的“虎狼之師”，常見的虎符都源于此。故虎備受人們的喜愛，賦予它以極高的文化價值與文化意義。

一種元素的大量出現(xiàn)離不開人們對它的喜愛與認可，無論是青銅器上的虎紋、虎飾或是虎型器物，都體現(xiàn)出了不管是平頭百姓還是天潢貴胄對“虎”元素的喜歡和推崇。

龍虎紋銅尊（圖1）

商（前1600—前1046），高50.5厘米，口徑44.9厘米，足徑24厘米，1959年安徽阜南出土。

此尊呈圓體，大侈口，折肩細頸大腹，圈足。肩部是浮雕與圓雕相融合，塑造出三條蠕龍的形象，蠕龍將頭部探出肩外，闊嘴有角，怒目圓睜，龍身凸出在尊肩表面上，身姿蜿蜒蜷屈，龍背雕方菱、三角紋，龍身周圍飾云雷紋。尊腹以三道勾云狀扉棱為界，將尊腹部分分為了三個紋飾區(qū)域，每一區(qū)均飾虎食人圖案一組，虎頭居中，高浮雕，左右兩側(cè)各有虎身，弓頸沉腰，粗尾上卷，前后肢屈曲呈伏地欲躍狀?；⑸頊\浮雕，虎頭下一人，呈蹲坐式。雙手平舉齊肩，人頭已被含噬虎口中。

龍虎尊紋飾的主題是“虎口銜人”，突出了虎兇猛恐怖的一面，與青銅器上其他神秘陰森的紋飾一樣，具有強大的威懾力量，使人產(chǎn)生強烈的敬畏感，營造一種莊嚴神圣的氣氛，而這種氣氛在祭祀活動中具有十分重要的作用。

四虎镈（圖2）

西周（前1046—前771），通鈕高44.3厘米，鈕高10.5厘米，總寬39.6厘米，銑間距27厘米，鼓間距20.4厘米，重16千克。

青銅樂器在青銅器中占有相當(dāng)?shù)谋戎?。如果說禮器代表當(dāng)時社會森嚴的等級制度，那么樂器也具有同等的效用。使用樂器的多少同樣能反映出當(dāng)時貴族地位的高低。按周代的禮制，天子用鐘四組，諸侯三組，卿大夫二組，士一組。進入春秋時代以后，就出現(xiàn)了孔子所見到的“樂壞禮崩”的局面。所以，我們所見到的鐘的數(shù)量，遠遠超出上述等級制度的標(biāo)準。

樂器和禮器一樣，隨著時代和地域的不同，也有很大變化和差異。商代有鐃無鐘，也有稱為鉦的，是中國迄今所知道的最早出現(xiàn)的打擊樂器。河南安陽出土的這種樂器，形制體扁短闊，上大下小，口朝上有柄在下，中空可裝木把，編鐃一般較小，三五個一組；大鐃多單個出土，上飾獸面紋或象、虎等紋飾。春秋戰(zhàn)國時代的徐、楚、吳、越等地盛行一種稱為句鑃的樂器，實際就是鉦鐃的變形。

鐃發(fā)展到西周，轉(zhuǎn)變?yōu)殓?，初為甬鐘。最早見于西周中葉，其形制如圖所示，就好像是倒懸的鉦鐃，懸于架上敲擊，多為成組出現(xiàn)（即今謂“編鐘”）。每組三件以上，多至十余件。春秋以后出現(xiàn)鈕鐘。湖北隨縣出土的曾侯編鐘有六十四件，分為八組，每組數(shù)量有多有少。音色優(yōu)美，音域?qū)拸V，可用來演奏現(xiàn)代音樂，說明中國古代音樂藝術(shù)水平之高超。

镈為鐘的一個分支，與鐘小有差別。一般是以造型來區(qū)分，即下口呈橋形者為鐘，平口者為镈。镈的出現(xiàn)要晚于甬鐘，而早于鈕鐘。早期的镈是單個使用的。到春秋以后才出現(xiàn)了編镈，如陜西省寶雞市近來出土的秦公镈，故宮博物院藏的蟠虺紋镈，都是三件一組的編镈。與一般鐘镈相比，本器裝飾比較奇特。前后兩面鉦部各飾以一組大獸面，中間凸起一道鏤空的扉棱（已殘，似應(yīng)為一鳥），好像是獸面的鼻。獸面兩旁各有一條倒立的夔龍，獸面上下各有一以圓渦紋為主體的條帶形紋飾。制作者還匠心獨具，在镈身上飾有四只立體的虎，栩栩如生，形態(tài)生動，兩兩相對，構(gòu)成镈兩側(cè)的扉棱，動靜結(jié)合。由此可見中國古代的民間藝術(shù)家，對于造型裝飾藝術(shù)研究之精深，構(gòu)思之奇巧，已達到相當(dāng)高的水平，使這件銅器具備了文物和藝術(shù)品的雙重價值。

與本器相似的镈有三：

1.宋代《宣和博古圖錄》著錄的周虎鐘，今不知落于何處；

2.現(xiàn)存日本的虎鐘；

3.上海博物館藏四虎镈，其中僅上海四虎镈鉦部紋飾與另三器差異較大。

虎戟鐘（圖3）

西周，通高44.3厘米，銑距27厘米，重16千克。1958年故宮博物院購藏。

體肩圓，平口，橋形鈕。前后兩面鉦部各飾一組大獸面，中間凸起一道鏤空扉棱，似獸面的鼻，獸面兩旁各有一條倒立夔龍，上下各有以圓渦紋為主的條帶紋飾。鐘體兩側(cè)飾兩只同向張口卷尾的立虎，兩兩排列，構(gòu)成扉棱。鐘鈕飾以云雷紋。

鐘兩側(cè)各飾二虎，四虎的形象非寫實而是圖案化，反映出當(dāng)時銅器紋飾的神話性。此鐘是研究西周青銅器紋飾和古代造型藝術(shù)非常難得的資料。

西周時期鐘多為甬鐘，到春秋戰(zhàn)國時期則鈕鐘多見，此鈕式在西周時期鐘中不多見。此鐘平口，又稱镈。其造型、紋飾奇異，更顯珍奇。

虎飾鐘（圖4）

西周，通高27.1厘米，銑距16厘米。

扁圓體，扁鈕，旁立二鳥，長冠透雕甚華麗，與鈕相連。前后兩面各飾一圓雕虎，兩欒出戟，平口。器體兩面飾獸面紋、鸮首紋，隧中央飾獸面紋，兩旁各有一夔紋，器前后兩面相對應(yīng)的夔又各構(gòu)成一獸面。

此鐘扁圓體，平口，又稱镈。鐘在使用時多為數(shù)件一組，依大小相次成組懸掛，稱為編鐘。此為一套編鐘中的一件。

龍耳虎足壺（圖5）

春秋后期，通高87.5厘米，寬47.2厘米，重41千克，1923年河南新鄭出土。

此壺口直且外唇厚，壺頸部豎直修長，兩側(cè)附有一對壯碩的龍形耳，龍回首卷尾呈蹲立狀，雙龍耳上鑄有細鏤空，頸部整體飾以蕉葉紋。壺腹部微微隆起，上區(qū)飾蟠虺紋，下區(qū)光滑不做紋飾。底部呈圓形。圈足飾以蟠虺紋和云紋，下臥二虎。此壺造型古樸典雅，龍形栩栩如生，可稱得上是春秋后期的代表性器物。

王命傳任虎節(jié)（圖6）

戰(zhàn)國后期，通長15.9厘米，高10.7厘米，重0.47千克。

虎節(jié)體扁平，作伏虎形，昂首張口，長尾從臀部向脊背彎曲。一面刻畫銘文5字：“王命，命傳賃（任）?！币馑际牵撼钟谢⒐?jié)的這位使者是帶著王的命令行動的，他所途經(jīng)的驛站等地都要負責(zé)提供飲食、住宿等方便。此虎節(jié)造型優(yōu)美，古樸雅致。

陽陵錯金銅虎符（圖7）

秦（前221一前206年），高3.14厘米，長8.9厘米，傳山東臨城出土。

陽陵虎符是一種憑證，可供秦始皇調(diào)動軍隊?；⒎梢苑譃榇笾聦ΨQ的左右兩部分，一部分由將領(lǐng)持有，另一部分由皇帝掌控?；实坌鑼⑺只⒎c將領(lǐng)手中的另一半貼合完整方可驗證成功，調(diào)動軍隊。唐朝時還曾使用過兔符和魚符，后來又恢復(fù)使用虎符。該虎符的兩側(cè)頸背位置各有相同的錯金篆書銘文12字：“甲兵之符，右在皇帝，左在陽陵?！标柫昙礊榻裉斓年兾鞲吡陞^(qū)，為秦郡名?；⒎⑿杏趹?zhàn)國、秦、漢，都是專符專用，一地一符，一個兵符不可能同時調(diào)動兩個地方的軍隊。

與臨袁侯虎符 （圖8）

西漢早期，通高2.7厘米，長8厘米，重0.1千克。

虎符臥虎狀，銅質(zhì)，背上有錯銀篆書銘文“與臨袁侯為虎符第二”，“與臨袁侯為”五字為半字，與另一半虎符上的文字合為整字。此為符的左半，內(nèi)側(cè)有方形凹槽。虎符是興兵的憑證。

此符文字規(guī)整流暢，錯銀工藝已達到了很高的水平。符是古代中央政府用于傳達命令，調(diào)動軍隊的一種憑證，通常由左右兩部分組成，一半由中央掌握，另一半由統(tǒng)軍將領(lǐng)掌握，當(dāng)兩者合為一體時，即可證明指令。目前可知最早的符在戰(zhàn)國時期出現(xiàn)，漢代已大量使用。因符的形狀多為虎狀，故稱為虎符。

臨袁侯，《史記·高祖功臣侯者年表》和《漢書·高惠高后文功臣表》中“袁”字作“轅”。按上二表所載臨轅侯于高祖十一年二月乙酉始封，這時臨轅侯僅戚鰓一人。

西漢虎鈕錞于（圖9）

該器高50厘米，肩徑長26厘米、寬23厘米，底徑長21.2厘米、寬18.3厘米，豐肩，直腹。西漢虎鈕錞于系旅順博物館舊藏。

上有橢圓形斜折沿盤，盤中央鑄一虎鈕，虎身修長，半蹲踞，長尾上卷。

關(guān)于錞于，在《周禮·地官》中曾有過記述：“以金錞和鼓?！编嵭ⅲ骸板T，錞于也。”在《國語·晉語》中記載：“戰(zhàn)以錞于，丁寧，做其民也?！卞T于是一種打擊樂器，以繩系之并懸起。

該錞于頂部有一鈕，是一昂首虎形。虎鈕錞于是東周至漢代時期巴民族的獨有樂器。《左傳·昭公九年》云“巴、濮、楚、鄧，吾南土也”，可以知道大約西周時期的巴、楚兩地應(yīng)是并駕齊驅(qū)的兩個南方地區(qū)或民族。在楚國中心地帶的考古中，因巴民族作為戰(zhàn)國時期楚國境內(nèi)的一個人數(shù)眾多的民族，帶有巴民族標(biāo)志的文物古物常常被人們發(fā)現(xiàn)。

騎士捉俘虜紋帶飾（圖10）

西漢晚期，通長11.5厘米，高7.5厘米，重0.1千克。

整體造型呈不規(guī)則長方形，透雕動物、人物及車輛圖案，前面為駕牲雙輪車，車上有一犬。車后有一跨馬武士，一手執(zhí)劍，另一手捉住戰(zhàn)俘頭發(fā)，一犬撲向戰(zhàn)俘。車前裝飾樹木，底框飾凹入葉狀紋。這塊銅飾牌的出土反映了北方游牧民族的生活方式和文化，在今人考證研究以前與北方游牧民族文化交往方面，有著非同一般的意義。

虎食馬紋飾牌（圖11）

西漢晚期，通長13.4厘米，高8.3厘米，重0.11千克。

透雕虎食馬紋飾，虎呈佇立狀，張嘴咬住馬的頸部，馬頭向內(nèi)轉(zhuǎn)，身體微曲，四肢內(nèi)曲呈臥狀，飾牌有三穿孔。這種飾牌是北方草原地帶游牧民族腰帶上的裝飾，一般認為屬于匈奴。

錯金銀臥虎鎮(zhèn)（圖12）

東漢早期，通高7.6厘米，寬9.2厘米，重1.84克，清宮舊藏。

虎做蜷臥狀，昂首張口，長尾從腹部向脊背彎卷，平底。身軀用金銀錯出花狀虎斑?；Ⅲw內(nèi)灌鉛，以使其更加穩(wěn)重，整器制作精致，造型生動，高超的錯嵌工藝，使虎體顯得栩栩如生。

古人席地而坐，銅鎮(zhèn)是用來壓席子四角的。

呂氏龍虎紋鏡（圖13）

東漢中期，面徑22厘米，重1.6千克。

鏡背紋飾以尖乳作四分法布置。四區(qū)分別表現(xiàn)：端坐的東王公、左右侍者和撫琴人；張牙舞爪的白虎；西王母、侍女和舞女；引頸長吟的青龍。此外還有銘文帶，銘文“呂氏作竟流信德”中提到的呂氏是東漢中期紹興著名鑄鏡工匠。

東王公是中國古代神話中人物，也稱木公、東木公、東華帝君等，領(lǐng)男仙，掌諸仙名籍，與西王母并稱。西王母更是漢代神話傳說中的中心人物，她在人們心中是一位長生不老的仙人，還能保佑人們多子多孫，家族興旺。鏡紋上出現(xiàn)東王公和西王母的形象正是當(dāng)時神仙思想的典型反映，也是人們思想意識形態(tài)的藝術(shù)概括。

龍虎紋鏡·拓片（圖14）

東漢，直徑21.2厘米，重988克。

圓形。圓鈕，圓鈕座。鈕座周圍飾櫛齒紋一周。四乳釘將紋飾分為四區(qū)，每區(qū)各飾一龍（或虎）紋，以云紋為地。其外飾弦紋、櫛齒紋各一周。緣上飾云紋。

神人虎紋鏡（圖15）

東漢，直徑18.4厘米，重0.75千克，1966年西安市蓮湖區(qū)八一鐵廠201工地出土?，F(xiàn)藏西安博物院。

圓形，圓鈕，聯(lián)珠紋鈕座，畫紋帶緣。座外一周立墻式凸棱。主區(qū)四柿蒂乳釘將紋飾間隔為四區(qū)。兩區(qū)為神人，中間主神當(dāng)為東王公和西王母，旁各有一侍者。東王公的形象為頭戴傳說中的三維冠，兩肋生出兩枚小羽翼。西王母戴平頂兩面翹冠，身生雙羽。另兩區(qū)一為虎紋，另一為神樹，神樹兩旁各一侍者。其外為一周銘文帶，右旋而讀為：“袁氏作竟世少有，東王公，西王母，辟去不羊，口孫子，白虎山人居在右，長保二親，子孫力五?！便懳氖孜灿冒济嫒獒敿y作間隔，最外為一周櫛齒紋。緣飾三角鋸齒紋和云氣紋各一周。

《山海經(jīng)》與《神異經(jīng)》中所記載的東王公、西王母的形象均與銅鏡中的所差甚遠，比較原始。在這之后兩位形象逐漸演變，《集說詮真》將東王公、西王母說成是男仙之主和女仙之宗。在升仙思想極盛的漢代，這些神話又演變?yōu)橄稍?，《博物志》就有提道：“漢武帝好仙道，時西王母遣使乘白鹿當(dāng)來?！?/p>