《詩(shī)經(jīng)·齊風(fēng)·南山》主旨眾說(shuō)辨析

王可心

一、歷代關(guān)于《南山》詩(shī)旨的幾種重要說(shuō)法

《左傳·桓公十八年》載：“十八年春，公將有行，遂與姜氏如齊。申繻 曰：‘女有家，男有室，無(wú)相瀆也，謂之有禮。易此，必?cái)　！珪?huì)齊侯于濼，遂及文姜如齊。齊侯通焉。公謫之，以告。夏四月丙子，享公。使公子彭生乘公，公薨于車?！睆氖窌?shū)中的記載可以得知，文姜與其兄齊襄公私通之事在當(dāng)時(shí)，至少在齊魯兩國(guó)內(nèi)并非秘事。因此學(xué)者大都認(rèn)同《詩(shī)序》所說(shuō)，《南山》是一首諷刺詩(shī)，是刺“淫”之作，但對(duì)其所諷刺對(duì)象則有不同理解。關(guān)于《南山》主旨的說(shuō)法認(rèn)同度較高的主要有以下幾種。

（一）刺齊襄公說(shuō)

《詩(shī)序》曰：“《南山》，刺襄公也，鳥(niǎo)獸之行，淫乎其妹，大夫遇是惡，作詩(shī)而去之?！卑严逋醣茸餍酆孕酆谀仙角笈冀椊椕仓S襄公與其妹私通之事，齊大夫作詩(shī)刺之。后來(lái)學(xué)者以《詩(shī)序》為研究基礎(chǔ)，對(duì)《南山》主旨進(jìn)一步引申：（1）齊襄公與文姜淫亂之事給齊魯帶來(lái)了亡國(guó)之患。傅恒《御纂詩(shī)義折中》曰：“《南山》，刺內(nèi)亂也?！饼R魯兩國(guó)的幾次交往都有文姜與襄公私會(huì)的身影，而魯桓公的“養(yǎng)奸”“縱奸”最終導(dǎo)致了“公薨于齊”的后果，傅恒將齊襄公、文姜通奸之事與亡國(guó)聯(lián)系起來(lái)，足以給后人以示懲戒。（2）齊風(fēng)無(wú)節(jié)，政治動(dòng)蕩都是由于身為統(tǒng)治者的齊襄公自身行為不端所導(dǎo)致的。王心敬在《豐川詩(shī)說(shuō)》中認(rèn)為：“今觀《齊風(fēng)》，自哀公迄襄公，無(wú)一可取之詩(shī)，一惟是夸詐蕩禮，淫亂無(wú)節(jié)之風(fēng)。逮襄公而遂躬為禽獸之行，禮義廉恥蕩然無(wú)存，即中間十余公其行徑可想而知，政事可想而知，風(fēng)土民情可想而知?！保?）齊魯兩國(guó)的實(shí)力導(dǎo)致了齊襄淫妹而魯桓不能制妻。沈守正《詩(shī)經(jīng)說(shuō)通》載：“魯桓弒兄自立，有危心焉，結(jié)婚于齊，歸田于鄭，成亂于宋。樹(shù)三強(qiáng)以自固，尤屬望者齊耳。齊襄恃強(qiáng)以行淫，文姜挾齊以縱欲，桓之不能制妻，以齊之勢(shì)重也。襄之敢于淫其妹，以桓之中怯也?！?/p>

（二）刺齊襄、魯桓說(shuō)

鄭《箋》在《詩(shī)小序》的基礎(chǔ)上提出：“齊大夫見(jiàn)襄公行惡如是，作詩(shī)以刺之。又非魯桓公不能禁制夫人而去之。”孔穎達(dá)也持此說(shuō)。至宋代朱熹明確提出：“言南山有狐以比襄公居高位而行邪行……此詩(shī)前二章刺齊襄，后二章刺魯桓也?！敝祆鋵⒃?shī)分為前后兩部分，前半部刺齊襄，后半部刺魯桓，朱熹認(rèn)為《南山》的創(chuàng)作者對(duì)齊襄、魯桓的態(tài)度是一致的，因此作詩(shī)以刺二君。一些學(xué)者對(duì)朱熹此說(shuō)提出了不同的看法，如呂柟《涇野先生毛詩(shī)說(shuō)序》曰：“襄公之惡，亦魯桓縱妻之故耳，蓋怨襄公之廣也?！闭J(rèn)為《南山》雖刺齊襄、魯桓，但二者的程度是不同的，主刺齊襄而非魯桓。

（三）刺魯桓、文姜說(shuō)

嚴(yán)粲認(rèn)為，以南山雄狐喻齊襄鳥(niǎo)獸之行非也，實(shí)為起興。魯為望國(guó)，在齊國(guó)的南邊，故首章言南山以言魯， 南山崔巍，雄狐在其間遲疑求匹喻魯桓公求婚于齊也，后因魯桓不能制之而以詩(shī)鄙之，如《氓》詩(shī)以“氓之嗤嗤”言其父初來(lái)時(shí)誘己而后棄之。牟庭《詩(shī)切》認(rèn)為，“刺魯桓公以夫人文姜來(lái)也”。季本在《詩(shī)說(shuō)解頤》中指出：“此詩(shī)魯人所作，刺文姜恣意如齊而不知恥也。”季說(shuō)從詩(shī)文本解讀，認(rèn)為魯人稱其國(guó)母為齊子，刺其恣意妄行，詩(shī)人本為魯而發(fā)所重在文姜?！对?shī)經(jīng)世本古義》曰：“齊人刺魯桓公與文姜來(lái)齊也?！崩钫椎撡澩@一觀點(diǎn)，認(rèn)為：“此詩(shī)主要表現(xiàn)了齊國(guó)大夫?qū)σ虿皇囟Y而造成齊、魯兩國(guó)交惡的魯桓公、文姜的譴責(zé)?！笔渍乱员扰d的手法喻桓公求婚于齊，一、二章最后兩句譴責(zé)文姜既嫁于魯又放縱自己與襄公淫亂；三、四章最后兩句譴責(zé)魯桓既依禮法娶了文姜，卻不能制之，終成禍患。

（四）刺襄公、桓公、文姜說(shuō)

方玉潤(rùn)《詩(shī)經(jīng)原始》曰：“試問(wèn)此事豈一人咎哉？魯桓、文姜、齊襄三人者皆千古無(wú)恥人也?！痹?shī)歌首章言齊襄公自淫其妹，有辱國(guó)君的身份。次章言文姜放縱淫欲，與兄私通，甚至在嫁給魯桓公之后，仍然返齊與兄私通。后二章言魯桓以父母命，憑媒妁言而成此婚配，但卻不阻止文姜，不斷讓其私欲得到滿足，從而導(dǎo)致了自己的殺身之禍。方玉潤(rùn)的說(shuō)法得到了近代不少學(xué)者認(rèn)同，如姚小鷗《詩(shī)經(jīng)譯注》中認(rèn)為：“這篇詩(shī)是譏刺齊襄公和文姜的，同時(shí)含有責(zé)怪魯桓公的意思?！焙轮具_(dá)按，此詩(shī)對(duì)于齊襄公、文姜、魯桓公一并刺之，首章“懷止”暗指齊襄對(duì)出嫁的文姜的懷思之情，兄妹相淫仍不悔改，齊人不欲直言斥其君，故托喻于狐。次章“從止”刺文姜既以嫁與他人婦，又從其兄，放縱私欲。后二章寫(xiě)魯桓事，縱其妻而導(dǎo)致禍及殺身，咎由自取。三人皆為無(wú)恥之人，所以詩(shī)人一并刺之。

二、《南山》詩(shī)旨各說(shuō)辨析

南山，巍峨貌，毛《傳》解二雄狐相隨，失陰陽(yáng)之匹，喻兄妹相淫，亦失陰陽(yáng)之匹。鄭《箋》解國(guó)君尊嚴(yán)如南山巍峨，而其淫泆之行如禽獸雄狐般可恥。齊襄公的行為不合禮且對(duì)國(guó)家不利，故齊國(guó)人作詩(shī)刺之以告誡后人，齊人不敢直諷其君，而以“雄狐”起興，其后“魯?shù)馈薄褒R子”直接表達(dá)了齊人對(duì)此事的否定態(tài)度，再看雄狐則諷齊襄更甚。《詩(shī)序》為后代學(xué)者研究《南山》提供了研究方向，在對(duì)“刺齊襄公說(shuō)”的繼承上又有所發(fā)展，探討了齊魯兩國(guó)之間的政治關(guān)系，梳理了齊國(guó)的歷史發(fā)展，豐富了《南山》的內(nèi)涵，但隨著對(duì)詩(shī)歌文本研究的深入，顯然《南山》不止停留在對(duì)齊襄公的勸諷上。

“刺襄非桓說(shuō)”由鄭玄首先提出，“齊大夫見(jiàn)襄公行惡如是，作詩(shī)以刺之。又非魯桓公不能禁制夫人而去之”?？追f達(dá)也對(duì)此表示贊同。詩(shī)首章以“南山”“雄狐”興齊襄淫亂，二章言文姜?dú)w魯，三四章以“蓺麻”“析薪”興娶妻之正統(tǒng)，言魯桓娶文姜是合乎禮的，然“魯侯女既告父母而取，何復(fù)盈從令至于齊乎”。且《左傳》記載魯桓公帶文姜去齊，國(guó)人申繻曾勸過(guò)其國(guó)君，然而魯桓公卻一意孤行，最終導(dǎo)致了災(zāi)禍。正是由于魯桓公的養(yǎng)奸縱奸，讓文姜、齊襄行淫亂之事而導(dǎo)致后患無(wú)窮，因此詩(shī)后二章責(zé)怪魯桓。然而詩(shī)在非桓時(shí)，并非直指魯桓的不是，而是敘述以告以父母言、憑媒妁約娶妻的魯桓，既是合乎禮儀正統(tǒng)，為何要放任文姜呢？朱熹將《南山》分為前后兩章，詩(shī)前二章刺齊襄公，后二章刺魯桓公，認(rèn)為魯桓公和齊襄公二人都有過(guò)錯(cuò)，詩(shī)兼刺二君而不偏頗。但這樣解釋，顯然與毛《傳》所言“大夫遇是惡，作詩(shī)而去之”表達(dá)之意有所不通。鄭《箋》言刺襄公非桓公，從“刺”和“非”二字就可以看出兩者程度不同。

清代方玉潤(rùn)認(rèn)為《南山》的作者“將使千秋萬(wàn)世后知有此無(wú)恥三人而已”，因此作詩(shī)以刺襄公、桓公、文姜三人。文姜無(wú)論在齊國(guó)還是魯國(guó)，地位都不低，在齊國(guó)時(shí)齊侯親自送她出嫁，依據(jù)當(dāng)時(shí)的禮節(jié)，當(dāng)由卿大夫送而公不必自送，來(lái)到魯國(guó)之后，魯國(guó)人也依禮相待，不敢有所怠慢。鄭玄雖并未明確指出文姜的過(guò)錯(cuò)，但也認(rèn)為文姜的行為不妥。梁寅首次把文姜列入所刺范圍：“傳曰：前二章刺齊襄，后二章刺文姜，蓋懷之、從之，齊襄之罪也，窮極其欲者，文姜之惡也?！饼R襄公恃強(qiáng)凌弱，魯桓公姑息養(yǎng)奸，文姜肆意妄為，以致魯桓被弒，三人都難辭其咎。

三、《南山》的主旨

要把握《南山》的詩(shī)旨，首先應(yīng)當(dāng)回歸文本，從詩(shī)中挖掘其內(nèi)涵。

在對(duì)《南山》主旨的闡釋上，出現(xiàn)分歧的主要有以下幾句。

（一）“南山崔崔，雄狐綏綏”

歷代學(xué)者都認(rèn)為是諷齊襄之說(shuō)。王志民先生認(rèn)為，在《齊風(fēng)》產(chǎn)生的年代，狐并不是后世認(rèn)為的邪媚之獸的形象，而代表著祥瑞，因此有不少人推翻前說(shuō)，認(rèn)為《南山》并未刺齊襄公。我們回到詩(shī)歌中就會(huì)發(fā)現(xiàn)，詩(shī)人所要強(qiáng)調(diào)的并非“狐”，而是雄狐綏綏然在南山之上。在《詩(shī)經(jīng)》中，有不少以鳥(niǎo)獸之行諷人之行徑，如“敝笱在梁，其魚(yú)魴鰥”（《齊風(fēng)·敝笱》）以魴魚(yú)鰥魚(yú)在魚(yú)簍中恣意穿行喻文姜齊襄放縱淫亂之行；“魚(yú)網(wǎng)之設(shè)，鴻則離之”（《邶風(fēng)·新臺(tái)》）以漁網(wǎng)捕到蛤蟆諷衛(wèi)宣公劫奪兒媳宣姜之事。巍峨的南山竟有雄狐在其間獨(dú)行求匹，以喻齊襄淫其妹給國(guó)君的尊嚴(yán)造成了巨大的損害，作者通過(guò)敘述鳥(niǎo)獸之行實(shí)則暗諷其君。

（二）“葛屨五兩，冠緌雙止”

毛《傳》釋，葛屨，服之賤者；冠緌，服之尊者，解釋得較為簡(jiǎn)單，也沒(méi)有解釋“五兩”“雙止”的意思?！豆{》釋葛屨五兩，喻文姜與侄娣、傅姆五人同處。冠緌，喻襄公。五人為奇數(shù)，加上襄公，雙雙配對(duì)。冠和屨不宜同在一處，猶如襄公、文姜不宜為夫婦之道。而按前文鄭玄的解釋，姆為“年五十無(wú)子而不復(fù)嫁”的老婦。鄭玄在釋此句時(shí)強(qiáng)行將文姜、侄娣、傅姆與襄公一并拽入，實(shí)屬牽強(qiáng)。洪之淵先生在《“葛屨五兩”考釋》一文中考證認(rèn)為，葛屨是鞋子，盡管華麗，但用之于足下，冠緌是帽帶，盡管簡(jiǎn)陋，也會(huì)戴在頭上，上下之分，貴賤之別也。五，午的假借，《廣韻》：“午，交也。”兩，緉的省文，緉，鞋帶?！案饘瘴鍍?，冠緌雙止”，從字面上理解，應(yīng)當(dāng)是用冠緌做葛屨的鞋帶，上下不分，貴賤混淆，喻文姜與齊襄淫亂，所系非倫，此句詩(shī)借葛屨、冠緌表達(dá)了對(duì)文姜和襄公的不滿。

（三）“既曰得止，曷又極止”

毛《傳》：“極，至也?！编崱豆{》：“女既以媒得之，何不禁制，而恣極其邪意令至齊乎？又非魯桓?！笨住妒琛罚骸棒敾讣仍皇姑降弥?，宜以婦道禁之，何為窮極邪意而至齊止？又責(zé)魯桓不禁制文姜也?！鼻f存與《毛詩(shī)說(shuō)》解：“極，亦窮也，言魯桓既行媒以娶，而有縱之淫亂?！笔且詫?duì)桓公娶文姜的禮節(jié)表示肯定，對(duì)魯桓不能制妻提出譴責(zé)，既已明媒正娶來(lái)為什么不能制止她的淫亂言行呢？

結(jié)合史實(shí)來(lái)看，文姜與齊襄通奸是在文姜嫁魯之前已有之事，王志民先生在《齊文化論稿》中的《齊風(fēng)論》一章，對(duì)《齊風(fēng)》與齊禮作了詳細(xì)的考證，他認(rèn)為在先秦時(shí)期，特別是在推行周禮上，齊魯兩國(guó)存在很大的差異。其中最大的一個(gè)差異就是，在齊禮中，同姓可婚。因此對(duì)于齊人而言，齊襄、文姜兄妹相淫之事并非罪大惡極，但對(duì)于文姜?dú)w魯后齊襄的懷思之情、文姜的放縱之行則表示了強(qiáng)烈譴責(zé)。魯桓依正禮求娶于齊，再加上齊魯兩國(guó)之間的實(shí)力懸殊，魯桓娶文姜有著與齊國(guó)交好之意?；楹笪慕曰貒?guó)與其兄通奸，對(duì)齊魯兩國(guó)而言，這是一件破壞兩國(guó)關(guān)系之事，而這件事的始作俑者是齊國(guó)國(guó)君，因此齊人作此詩(shī)主刺齊襄公，對(duì)文姜和魯桓也提出了譴責(zé)?！赌仙健肥渍乱阅仙?、雄狐起興，二章以葛屨、冠緌起興，三章以蓺麻起興，四章以析薪起興，每章興意不同，末句皆以無(wú)答的設(shè)問(wèn)式，留給讀者足夠的空間去思考，既能達(dá)到“言者無(wú)罪”的效果，又可以加強(qiáng)諷刺的力量，詩(shī)全篇都為興體變換的格例，既委婉又充滿諷刺。綜上所述，《南山》是一首齊人刺其國(guó)君齊襄公的詩(shī)，同時(shí)也對(duì)文姜婚后仍與其兄通奸和魯桓身為丈夫卻無(wú)法制妻等違禮行徑做出道德上的譴責(zé)，以誡后人。