廟宇遺產(chǎn)空間與地方認(rèn)同的建構(gòu)研究
——以宿遷皂河“龍王廟行宮”為例

馬 晴

（南京農(nóng)業(yè)大學(xué)人文與社會(huì)發(fā)展學(xué)院,江蘇南京 210095）

隨著信息化全球化發(fā)展，現(xiàn)代化元素不斷滲入鄉(xiāng)村社會(huì)，流動(dòng)無(wú)序的現(xiàn)世打破了曾經(jīng)穩(wěn)定確定的過(guò)往，不斷消解和抹殺著地方特質(zhì)，時(shí)間和空間的速動(dòng)讓處在其中的人們適應(yīng)無(wú)措，文化焦慮日益彌漫，身份認(rèn)同漸顯弱化，地方認(rèn)同甚至消失。為了應(yīng)對(duì)這些危機(jī)，人們開(kāi)始追尋地方歷史、傳統(tǒng)文化、集體記憶等共同話語(yǔ)，期望借助記憶的碎片去重塑被現(xiàn)代性消解的地方文化身份，重構(gòu)集體記憶與地方認(rèn)同，作為承載最多地方特色記憶的信仰空間，廟宇景觀自然而然地成為人們形塑文化身份、增強(qiáng)群體認(rèn)同的必然選擇。

一、皂河“龍王廟行宮”概述

（一）地理水文環(huán)境概述

龍王廟行宮，原名“敕建安瀾龍王廟”，當(dāng)?shù)厝艘卜Q龍王廟，大王廟，坐落于宿遷市西北的皂河古鎮(zhèn)南端，為宿遷、邳州、睢寧、新沂四縣市相交之地，“其地前控大河，后臨運(yùn)道，洪流湍波，遠(yuǎn)近奔匯，號(hào)為最險(xiǎn)”是皂河古鎮(zhèn)的真實(shí)寫(xiě)照，古黃河、大運(yùn)河、沂河、駱馬湖等水系密布，使得皂河所處區(qū)域自古以來(lái)就是黃運(yùn)泛濫之地，是名副其實(shí)的洪水走廊。明代中后期，黃河頻繁潰決嚴(yán)重威脅了漕運(yùn)安全，治河護(hù)運(yùn)，成為王朝的政治要?jiǎng)?wù)，也成為皂河地區(qū)人們噩夢(mèng)的開(kāi)始，為了保護(hù)運(yùn)河河道安全，每逢水患，皂河及其所在的徐宿地區(qū)就成為“被犧牲的局部”，明時(shí)奉行保運(yùn)棄民的治水策略，地方官員在保運(yùn)治患時(shí)常以犧牲民居與農(nóng)田為代價(jià)，每每開(kāi)閘泄洪，地方民眾必遭難，人畜死傷無(wú)數(shù)，家園破壞殆盡。直至康熙年間，保運(yùn)兼民成為治患保運(yùn)的主要原則，但受技術(shù)條件所限，無(wú)法根治水患，治水官員和統(tǒng)治者不可避免地向水神尋求護(hù)佑，在治水關(guān)鍵位置建立水神祭祀之所也就成為必然，依水謀生的本能，治水保運(yùn)的重責(zé)，催生出了皂河古鎮(zhèn)深厚的水神信仰文化，也深刻地影響著民眾的日常生活和區(qū)域社會(huì)的發(fā)展。

（二）因河而興的皇家寺廟

關(guān)于皂河龍王廟的建造時(shí)間說(shuō)法不一，目前可考據(jù)的是該廟復(fù)修于雍正五年（1727年），廟中碑文記載：“江南宿遷縣之皂河廟祀顯估通濟(jì)昭靈效順黃河之神由來(lái)久矣”“而祠宇歲久且圮，弗稱祀典，爰允河臣之請(qǐng)，特發(fā)帑金，鼎新神廟，經(jīng)始于雍正五年五月，落成于是年十一月?！笨芍捎谶@座廟常年失修破舊坍塌，無(wú)法舉行盛大的祀典，于是雍正準(zhǔn)允河臣的請(qǐng)求，從國(guó)庫(kù)撥發(fā)帑金，重修了皂河龍王廟?！妒雷趹椈实壑炫I旨》也有輔證:“臣酌估修建金龍四大王廟宇一事，臣謹(jǐn)查江南黃河一代所建龍王廟宇甚多，或地處沮洳，或廟貌狹小，均不足以狀觀瞻，惟宿遷縣西皂河之廟地勢(shì)高阜，四面寬敞，廟宇軒昂，且介于黃、運(yùn)兩河之間”。雍正帝批準(zhǔn)了齊蘇勒的奏請(qǐng)“照依所奏修理……祠墓系應(yīng)修者，此二處工程仍照豫省新建廟例，動(dòng)用內(nèi)帑修理，不拘何項(xiàng)錢糧，暫時(shí)那用，后咨明戶部，在京抵銷可也?！?757年乾隆帝第二次南巡經(jīng)過(guò)宿遷，拜謁皂河龍王廟，賜名“敕建安瀾龍王廟”；1736年至1784年間乾隆帝先后五次南巡拜謁皂河龍王廟并御筆詩(shī)文于御碑；1813年（嘉慶十八年）嘉慶帝下旨大修，并鑄“國(guó)泰民安，風(fēng)調(diào)雨順”八角鐵鐘。

由此可見(jiàn)，當(dāng)時(shí)皂河龍王廟的修建與祭祀不是地方性活動(dòng)，而是由統(tǒng)治階級(jí)直接參與的，皂河龍王廟神祇被賦予正祀地位，納入官方祭祀體系當(dāng)中，這使得皂河龍王廟既有保運(yùn)護(hù)漕的功能性特征，又有承載封建帝王治國(guó)理念的象征性特征，自然而然地成為宿遷乃至蘇北地區(qū)最顯赫的皇家正祀廟宇。

二、變遷與轉(zhuǎn)型

皂河龍王廟的興發(fā)與漕運(yùn)河工的興盛密不可分，其衰敗與轉(zhuǎn)型也與之密切相關(guān)。清咸豐五年(1855年)黃河于銅瓦廂決口，奪大清河故道入海，運(yùn)河水量驟減，加之運(yùn)道連年失修，運(yùn)河漕運(yùn)功能漸弱；咸豐八年江南河道總督被裁撤，光緒二十七年清政府將漕糧改征折色，光緒三十一年，在鐵路開(kāi)工的號(hào)子聲中清廷裁撤了漕運(yùn)總督一職，至此，運(yùn)行了數(shù)百年的河運(yùn)漕糧制度壽終正寢。漕運(yùn)的停擺必然導(dǎo)致基于漕運(yùn)開(kāi)展的政治經(jīng)濟(jì)文化遭受打擊，對(duì)于皂河這個(gè)依靠運(yùn)河興發(fā)的城鎮(zhèn)而言尤甚，保運(yùn)護(hù)漕的金龍四大也王在漕運(yùn)停擺、水運(yùn)衰敗后失去了信眾，主神正祀的地位逐漸讓渡于民間信奉的其他水神。皂河龍王廟在社會(huì)形態(tài)的變遷中失去了皇權(quán)的庇佑，皇家符號(hào)與官方色彩褪去，逐漸演變成地方性廟宇。民國(guó)時(shí)期，軍閥混戰(zhàn)社會(huì)動(dòng)亂，皂河龍王廟幾遭兵匪，廟中文物被搶劫無(wú)數(shù)；抗戰(zhàn)爆發(fā)后，皂河鎮(zhèn)不斷遭到日軍、國(guó)民黨的圍剿與轟炸，百業(yè)凋敝，民不聊生，龍王廟幾乎湮滅。

新中國(guó)成立后，在批判封建迷信思想的運(yùn)動(dòng)中，皂河龍王廟內(nèi)僧人陸續(xù)還俗歸家，廟宇由皂河鎮(zhèn)糧管所接管。1959年，皂河龍王廟被列入文物保護(hù)名單，更名為“龍王廟行宮”；動(dòng)蕩年代，隨著“破四舊”運(yùn)動(dòng)的開(kāi)展，龍王廟行宮再次遭受了嚴(yán)重破壞，殿宇、御碑、石刻、神像等被不同程度拆除砸損，書(shū)籍、字畫(huà)、詩(shī)文、經(jīng)卷、賬簿被焚燒銷毀殆盡。直至80年代當(dāng)?shù)匚奈锉Ｗo(hù)部門才開(kāi)始重新“龍王廟行宮”的價(jià)值，展開(kāi)了一系列搶救保護(hù)工作，1982年至1992年，在省、市、縣、地方多層級(jí)關(guān)注下，龍王廟行宮完成了基礎(chǔ)修復(fù)，正式對(duì)外開(kāi)放。廟宇的重修與開(kāi)放，是政府塑造地方文化身份的重要開(kāi)端，這種由行政主體主導(dǎo)的自上而下的地方身份塑造，成為地方民眾重建地方認(rèn)同的基礎(chǔ)。1999年開(kāi)啟了歷時(shí)七年的復(fù)建工程，這期間“龍王廟行宮”成為國(guó)家重點(diǎn)文物保護(hù)單位。2014年，京杭大運(yùn)河申遺成功，龍王廟行宮成為大運(yùn)河宿遷段唯一的世界級(jí)文化遺產(chǎn)點(diǎn)；2015年，龍王廟行宮獲批國(guó)家AAAA級(jí)旅游景區(qū)。這座百年廟宇以新的身份和樣態(tài)進(jìn)入人們的視野，曾經(jīng)的歷史記憶不斷被激活，在與時(shí)代思潮的互動(dòng)之中，廟宇遺產(chǎn)空間在突出展現(xiàn)其歷史、文化價(jià)值的同時(shí)，也在多維的現(xiàn)代語(yǔ)境中營(yíng)造出新的價(jià)值。

三、廟宇遺產(chǎn)空間的建構(gòu)

空間是人類活動(dòng)的基礎(chǔ)，也是其獲取人生意義、建立社會(huì)秩序的前提。相較于西方傳統(tǒng)的公共空間市民廣場(chǎng)而言，中國(guó)傳統(tǒng)地方社會(huì)的公共空間往往是廟宇，廟宇雖不具備宣傳自己身份的能力，但可以為文化實(shí)踐活動(dòng)提供空間場(chǎng)所，成為生產(chǎn)、消費(fèi)地方文化的物質(zhì)環(huán)境，現(xiàn)代化時(shí)代語(yǔ)境下，廟宇的修復(fù)不應(yīng)僅局限于對(duì)歷史與文化的再現(xiàn)，而應(yīng)該更加關(guān)注于遺產(chǎn)空間的建構(gòu)，打造更多元的公共空間。

（一）以物質(zhì)景觀為載體的空間建構(gòu)

地方的過(guò)去可能以尺度不一的物質(zhì)景觀的形式存在，如房屋、街道、廟宇，它們的風(fēng)格、走向、布局記錄著地方的過(guò)去，維系著人們對(duì)地方的記憶與想象。作為地方標(biāo)識(shí)，皂河龍王廟建筑群具有高識(shí)別性，它獨(dú)特的北方官方建筑風(fēng)格，曾經(jīng)特有的皇家標(biāo)簽、皇權(quán)符號(hào)有力地營(yíng)造出了一種有別于“他者”的文化空間。

御碑亭是在皂河龍王廟建筑群中極具有歷史見(jiàn)證價(jià)值的物質(zhì)景觀，它建于乾隆元年碑亭為六角重檐攢尖頂,黃色琉璃瓦屋面，其形狀如傘，因其黃色瓦飾，故俗稱“皇傘”，象征皇權(quán)。碑亭中聳立一塊五米高的御碑，上書(shū)“圣旨”二字，碑陽(yáng)（南向）是乾隆元年御書(shū)碑文，記述建廟的緣由，碑陰（北向）是乾隆二十二年乾隆帝第二次南巡至皂河詣廟瞻禮時(shí)留下的詩(shī)文，此后每一次南巡路經(jīng)皂河時(shí)，乾隆帝都要留詩(shī)于碑上，自乾隆元年至乾隆四十九年的四十九年見(jiàn)乾隆先后五次御筆留文。御碑和帝王詩(shī)文的存在真切地向人們展示了龍王廟的皇家氣質(zhì)，御碑及御碑亭所處的空間，不僅僅是作為一種遺址景觀存在，而是以一種可以被感知的物質(zhì)空間呈現(xiàn)在人們面前，在這個(gè)空間里人們可以跨越時(shí)空置身于帝王所處的空間，去感受他們的生活軌跡和行為邏輯。這種以歷史性延續(xù)為主的空間建構(gòu)，涉及感官體驗(yàn)、地方情感、價(jià)值符號(hào)等意涵，在某種程度上，可以喚起群體對(duì)地方的認(rèn)知與認(rèn)同。

（二）以話語(yǔ)體系為載體的空間敘事

亨利?列斐伏爾認(rèn)為“空間從來(lái)就不是空洞的,它往往蘊(yùn)涵著某種意義”。作為地方記憶的存儲(chǔ)器，空間勾連著現(xiàn)在與過(guò)去，承載著地方傳統(tǒng)文化和情感，而這些承載物具有明顯的可賦予性，人們可以根據(jù)需求不斷對(duì)其進(jìn)行改造，而這一改造是從話語(yǔ)體系建構(gòu)開(kāi)始的。

“吃肉狗肚子，聽(tīng)?wèi)蛑夤淖印笔橇餍性谠砗拥貐^(qū)的一句俗語(yǔ)，“肘鼓子”即柳琴戲，又稱“拉魂腔”。戲如其名，“拉魂腔”以其粗獷樸實(shí)的表演風(fēng)格、強(qiáng)烈的感染力，深受地方民眾喜愛(ài)，當(dāng)?shù)赜小安宦?tīng)拉魂腔，吃飯都不香”之說(shuō)。2004年龍王廟行宮柳琴戲劇團(tuán)組建，皂河龍王廟內(nèi)的古戲樓成為定點(diǎn)演出場(chǎng)所。柳琴戲，大約形成于清朝道光至咸豐年間，也就是1820年至1860年期間，距今不過(guò)兩百余年，但是在皂河龍王廟景區(qū)的宣導(dǎo)話語(yǔ)中，柳琴戲成為康熙乾隆皇帝南巡至此時(shí)必在古戲樓觀看的戲曲，將其誕生時(shí)間提前了一百多年。在這套話語(yǔ)體系中，柳琴戲與帝王、古戲樓產(chǎn)生關(guān)聯(lián)，被賦予皇家色彩，地方民眾也愿意相信這套話語(yǔ)，“來(lái)的（客人）我都跟他們說(shuō)道行宮里轉(zhuǎn)一轉(zhuǎn)，畢竟是咱這最有名的，皇帝在那聽(tīng)過(guò)戲呢?！闭绻纪吆账裕凹w記憶在本質(zhì)上是立足于現(xiàn)在并且是對(duì)過(guò)去的一種重構(gòu)”，人們根據(jù)現(xiàn)實(shí)需要重構(gòu)了關(guān)于柳琴戲的記憶，同時(shí)，地方特性不斷被賦予其中，地方民眾在這種敘事話語(yǔ)和文化展演中逐漸將其內(nèi)化為地方認(rèn)同的一部分。

四、地方認(rèn)同的建構(gòu)

作為一種承載最多地方文化記憶的信仰空間，廟宇集結(jié)多種意象，就像一個(gè)記憶的倉(cāng)庫(kù)，能在特定情況下喚起個(gè)人和集體的記憶，人們常借助廟宇空間的格局來(lái)完成對(duì)地方的記憶和認(rèn)同建構(gòu)，皂河龍王廟存在的意義不僅在于它仍然在有限度地傳遞出信仰元素，還在于它建構(gòu)著生活在這里的人的集體記憶和地方認(rèn)同。

（一）儀式建構(gòu)的地方認(rèn)同

海德格爾認(rèn)為“記憶之所以有意義，是因?yàn)樗潜绘i定在空間之中的”，記憶依存于空間，記憶意義的闡釋往往需要借助某些儀式在空間中的展演。正月初九去皂河龍王廟燒香磕頭是當(dāng)?shù)鼐用竦纳罟?jié)奏之一，人們相信這一天許愿最為靈驗(yàn)，就連廟門前的石獅子也被認(rèn)為有神力，當(dāng)?shù)赜幸痪渌自挕按笸鯊R的石獅是大眾的爺”，人們認(rèn)為拜它做干爺能庇佑家中稚子?jì)蓛浩桨步】?，“很多人家家里面四五代人都是它干兒子”。為何?dāng)?shù)孛癖姴活欇叿皱e(cuò)亂也要舉家拜認(rèn)石獅子做干爺呢，這大概與皂河龍王廟廟宇空間的皇權(quán)色彩有關(guān)，當(dāng)?shù)厝似毡檎J(rèn)為，皂河龍王廟是皇帝曾經(jīng)多次駐蹕的行宮，內(nèi)里的斗拱、額枋、廊柱、甚至是彩繪工藝都與北京故宮相同等級(jí)，山門前的這對(duì)石獅子的造型據(jù)說(shuō)也與故宮的近似，能護(hù)佑皇帝行宮的石獅子自然也能護(hù)佑自家的稚子。這種敘事的底層邏輯在于，人們認(rèn)為整個(gè)龍王廟廟宇空間籠罩著神權(quán)與皇權(quán)，這里的石獅子具有辟邪驅(qū)惡的神力，與石獅子結(jié)為干親亦有與神靈與皇家結(jié)緣之意，被雙權(quán)庇佑的孩童自然能平安長(zhǎng)大，光耀門楣。民眾信仰的功利性就在這種敘事邏輯中彌散開(kāi)來(lái)，“石獅子干爺”每每披紅掛彩，香火不斷。隨著時(shí)光流轉(zhuǎn)，燒香拜干爺?shù)膬x式也不再局限于某一特定時(shí)間，而是逐漸成為一種生活習(xí)慣，廟宇空間的穩(wěn)定性使得這一慣習(xí)得以連年維持，集體記憶在這一過(guò)程中被不斷強(qiáng)化，并逐漸以“歷史”的形態(tài)呈現(xiàn)在當(dāng)?shù)匚幕小８駹柶澱J(rèn)為“通過(guò)儀式，生存的世界和想象的世界借助于一組象征形式而融合起來(lái)，變?yōu)橥粋€(gè)世界，而它們構(gòu)成了一個(gè)民族的精神意識(shí)。”石獅子所在的廟宇空間就是這樣一個(gè)象征形式，把民眾的生活世界與想象的皇權(quán)世界相融合，以此來(lái)建構(gòu)族群和地方認(rèn)同。

（二）消費(fèi)主義建構(gòu)的地方認(rèn)同

在很多當(dāng)?shù)鼐用窨磥?lái)，現(xiàn)在的皂河龍王廟早已不是曾經(jīng)的“大王廟”，而是“乾隆行宮”，其信仰色彩在時(shí)光的流轉(zhuǎn)中已經(jīng)淡化成一層薄薄的外衣，人們來(lái)這里更多是為著“行宮”二字。在信息化與城市化進(jìn)程中，皂河龍王廟不可避免地被商品化，尤其是在消費(fèi)主義的引導(dǎo)與催化下，廟宇遺產(chǎn)空間逐漸成為文化權(quán)力工具，成為一個(gè)場(chǎng)景化的消費(fèi)場(chǎng)域。作為重要的地方標(biāo)識(shí)，為了實(shí)現(xiàn)與地方共生發(fā)展，皂河龍王廟及其所在地皂河古鎮(zhèn)已經(jīng)被開(kāi)發(fā)為針對(duì)游客的旅游商品，通過(guò)凸顯皇家、行宮的特質(zhì)，打造地方文化名片，引導(dǎo)和建構(gòu)出民眾的喜好，樹(shù)立地方文化形象，塑造地方文化身份，這里成了文化消費(fèi)的空間，也是被消費(fèi)的文化空間。文化、空間消費(fèi)成為皂河古鎮(zhèn)新的經(jīng)濟(jì)發(fā)展觸媒點(diǎn)，以文化帶動(dòng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的同時(shí)，也能緩解社會(huì)沖突，維護(hù)社會(huì)網(wǎng)絡(luò)結(jié)構(gòu)的穩(wěn)定性，進(jìn)而促進(jìn)社會(huì)融合與地方認(rèn)同。

結(jié)語(yǔ)

皂河龍王廟在帝王的政治訴求和百姓的生存需求中誕生，經(jīng)歷了從皇權(quán)化到民間化的象征轉(zhuǎn)變，進(jìn)入現(xiàn)代化社會(huì)后更是被賦予了不同的意義與象征性，人們通過(guò)文化景觀的符號(hào)化進(jìn)行空間敘事，借由文化實(shí)踐活動(dòng)塑造新的話語(yǔ)體系，借助儀式展演強(qiáng)化集體記憶，在消費(fèi)主義的催化下建構(gòu)地方認(rèn)同。皂河龍王廟廟宇空間以其豐富的歷史感和地方性，維系和塑造著人們對(duì)地方的情感，廟宇遺產(chǎn)空間的建構(gòu)，成為對(duì)抗現(xiàn)代性認(rèn)同危機(jī)的主要形式，也是空間保護(hù)與發(fā)展的重要驅(qū)動(dòng)力。

注釋：

①該廟約建于明末清初，乾隆帝賜名“敕建安瀾龍王廟”，1959年更名為“龍王廟行宮”，當(dāng)?shù)匾卜Q“皂河龍王廟、大王廟、皇大廟、乾隆行宮”等，為行文方便，本文統(tǒng)稱為“皂河龍王廟”。

②參見(jiàn)皂河龍王廟內(nèi)乾隆元年的御制碑文。

③陸師傅，53歲，皂河鎮(zhèn)人，出租車司機(jī)。

④王明珂認(rèn)為，一個(gè)社會(huì)的“集體記憶”中，有一部分以該社會(huì)所認(rèn)定的“歷史”形態(tài)呈現(xiàn)與流傳。參見(jiàn)王明珂.歷史事實(shí)、歷史記憶與歷史心性[J].歷史研究,2001(05):136-147+191.