周菁葆

18.庫木吐拉13窟不鼓自鳴樂器中的琵琶

庫木吐拉13窟左壁上、下部已殘，僅中部一列4鋪佛說法圖保存尚佳。說法圖佛居中央，兩側(cè)各一身菩薩，此或是中原流行的大乘“一佛二菩薩”造像的形式。在說法圖的周圍，繪出扎敷帛帶的樂器在空中懸浮，此種樂器在佛經(jīng)中稱為“不鼓自鳴”樂器。“不鼓自鳴”源于佛教“凈土”境界：“眾寶國土，一一界上，有五百億寶樓，其樓閣有無量諸天作天伎樂，又有樂器懸處于空，如天寶幢，不鼓自鳴”（見《觀無量壽經(jīng)》）。該圖繪畫較粗糙，加之多年顏色剝落，形態(tài)不甚清晰?？杀嬲J(rèn)的樂器有：曲項(xiàng)琵琶、篳篥、排簫、細(xì)腰鼓、豎箜篌、笙等。

曲項(xiàng)琵琶，有四軫，音箱面上繪覆面。音箱近似圓形，此種形制的曲項(xiàng)琵琶在高昌石窟中多見，與中原曲項(xiàng)琵琶的形制較為接近（圖18）。

19.庫木吐拉第46窟伎樂天人圖中的琵琶

46窟為典型龜茲中心柱式窟，繪畫風(fēng)格與洞窟形制均屬龜茲早期。1988年在該窟采集標(biāo)本，進(jìn)行碳-14測定，其年代約為公元4世紀(jì)。本世紀(jì)初，德國探險(xiǎn)隊(duì)考察該窟，命名為“題記溝北側(cè)小溝窟”（Hohle in der nordlichen Schlucht Lvon der Schlucht mit der Inschrift）。

該窟主室正壁主龕上方繪一群伎樂飛天及天人，共有3排18人，人物密集，氣勢浩大。上部兩排均是伎樂天人，其中有托盤散花者、供奉瓔珞者、合十供養(yǎng)者;伎樂里有吹篳篥者、彈曲項(xiàng)琵琶者、彈箜篌者及吹排簫者。在右上角空隙里還有一彈曲項(xiàng)琵琶的獼猴，別具情趣（圖19）。

彈琵琶的獼猴繪在該窟主室正壁伎樂天人圖右側(cè)一個角落里。獼猴身為肉色，抱一個曲項(xiàng)琵琶，頭向前伸出，整個身體前傾，盤腿坐地，左腿支起，一副專心致志的奏樂姿態(tài)。畫師巧妙利用空間，在氣勢浩大的伎樂飛天群中，畫這一有趣的形象，為肅穆的佛國增加了一份情趣（圖20）。

另有持豎箜篌、排簫、曲項(xiàng)琵琶的伎樂飛天呈一字形排列。這種組合形式在龜茲壁畫中經(jīng)常出現(xiàn)，反映出當(dāng)時(shí)樂隊(duì)的一種配置情況。其中曲項(xiàng)琵琶為典型的龜茲形制：頭部尖，有四弦軫。琵琶長約60厘米。伎樂的右手托琴頸，食、中指按琴弦，右手拇指與食指捏一彈片正在撥奏。

20.庫木吐拉第58窟伎樂天人圖中的琵琶

第58窟為一大型中心柱窟，繪畫風(fēng)格與洞窟形制均屬典型龜茲系統(tǒng)。1988年在該窟采集標(biāo)本進(jìn)行碳-14測定，其年代約為公元8世紀(jì)。本世紀(jì)初德國探險(xiǎn)隊(duì)考察該窟，命名為“臨河主區(qū)第42窟”（Hauptgruppe am Flub，Hohle 42），本窟主室正壁上方繪有伎樂天人群。天人由兩側(cè)向中央集中，整壁共繪8身飛天，氣勢雄偉，人人神態(tài)各異，排列有序。4身伎樂天人手中分別持豎箜篌、曲項(xiàng)琵琶、弓形箜篌和排簫（圖21、圖22）。

彈奏曲項(xiàng)琵琶的伎樂天人顏色已有所變化，但線條細(xì)而流暢，畫中人物清晰可辨。該天人由下而上騰起，赤裸上身，下著裙褲，左腿向上提起，右腿垂直，手中持一曲項(xiàng)琵琶在彈奏。曲項(xiàng)琵琶的音箱呈長梨狀。音箱上開有3個小圓孔，并刻有邊飾。琵琶長約50厘米，有4根琴弦。伎樂左手拇指與食指握琴頸，右手執(zhí)一彈片在撥奏（圖23）。

21.森木塞姆第42窟伎樂天人圖中的琵琶

該窟為方形窟。在森木塞姆石窟中方形窟占較大比例。此種窟為高僧講經(jīng)的地方，故稱講經(jīng)堂。為配合講經(jīng)，窟內(nèi)各壁及頂部均繪壁畫。第42窟為保存較好的一窟。1987年從該窟采集標(biāo)本進(jìn)行碳-14測定，其年代約為公元7世紀(jì)。

在洞窟圓形穹窿頂與方形四壁的結(jié)合處，形成4個折角。每個折角都繪有“護(hù)法天王”，在天王的兩側(cè)各繪兩身伎樂天人。42窟現(xiàn)有兩幅“護(hù)法天王”保存較好，這是其中右上角的一幅，天王居中央，身著甲胄，交腳而坐。左右兩側(cè)各兩身伎樂天人。

護(hù)法天王右側(cè)一身伎樂天人手持排簫，排簫管數(shù)難辨，管身有篾箍兩條。另一身伎樂天人抱五弦琵琶，人物面部已模糊不清，手中的五弦琵琶尚較清晰，為紅色，頭部為三角形，5個弦軫，但琴頸很細(xì)，可辨認(rèn)出5根琴弦。其右手持一白色撥片作彈奏狀（圖24）。

主室左、正、右三壁上繪有佛說法圖，但大部遭煙熏已不清，僅有兩處比較清楚。這是右壁說法圖中的彈五弦琵琶伎樂天人。琵琶為三角形首，細(xì)頸，寬腹，長約40厘米。伎樂天人將琴頸托于左手拇指與食指間，右手拇指與食指扶一彈片，為演奏的姿態(tài)。

右壁另一說法圖中尚存兩身伎樂天人，一身吹排簫、一身彈五弦琵琶。二伎樂天人互相對視，為邊演奏邊交流的情態(tài)。琵琶頭部已脫落，但能見其琴弦及裝飾條紋。

22.克孜爾尕哈第30窟伎樂天人圖中的琵琶

第30窟是克孜爾尕哈西部重要洞窟，毗鄰龜茲最大的僧房窟，是西部洞窟中禮佛的中心窟。形制為中心柱式。1988年從該窟采集標(biāo)本進(jìn)行碳-14測定，其年代約為公元7世紀(jì)。

克孜爾尕哈第30窟后室頂部保存一群較為完整的伎樂天人圖，共有8身。分別繪在兩條長方形構(gòu)圖中，背景為石青色。上面點(diǎn)綴出飄逸的摩尼寶珠和蓮蕾等，表示佛國虛空的妙境，具有很強(qiáng)的裝飾性。每一方形圖中繪4身伎樂天人，左、右各兩身相對向中間飛行。伎樂天人有的裸上身，著裙褲，有的穿袒右天衣，每人都披帛帶。天人軀體浮空，有的雙腳交叉，有的一腳后提，手中各執(zhí)樂器或花盤。伎樂天人由虛空飛來，向佛涅槃作供養(yǎng)。此圖是龜茲石窟壁畫同類題材中構(gòu)圖別致、氣勢宏偉、造型優(yōu)美的佳作（圖25）。

彈曲項(xiàng)琵琶的天人頭盤高髻，披綠色帛帶，外穿袒右天衣，內(nèi)著襯服，襯服的條紋繪得十分清晰。天人懷抱曲項(xiàng)琵琶，琵琶頭部有4軫，音箱面上開有兩個月牙形音孔，還繪出圓珠紋邊飾。天人左手托琴頸，右手執(zhí)撥片在彈奏。曲項(xiàng)琵琶比例準(zhǔn)確，長60厘米。

23.臺臺爾第17窟奏阮咸圖

臺臺爾石窟位于拜城縣克孜爾鄉(xiāng)，距拜城縣60千米，距克孜爾石窟約13千米。石窟鑿在戈壁丘陵上，地理坐標(biāo)：東經(jīng)82°28′，北緯41°53′，編號洞窟18個。臺臺爾石窟地處龜茲通往烏孫（今伊犁地區(qū)）的通道上。往北55千米即是著名的“龜茲左將軍劉平國治關(guān)亭誦碑”處。臺臺爾石窟丘陵上有一城堡遺址，證明此地在古代是一要塞。臺臺爾石窟多為中心柱式洞窟（圖26）。9F995BC6-89D6-40C0-BA27-F8E938B881A9

1988年從該窟采集標(biāo)本進(jìn)行碳-14測定，其年代約為7～8世紀(jì)。壁畫風(fēng)格及人物形象，與克孜爾石窟有一定的差別。故其可能為龜茲不同聚落所開鑿。

在山巒背景前一伎樂天人懷抱阮咸從天而來， 向佛涅槃作伎樂供養(yǎng)。天人頭戴三珠冠，裸上身，披帛帶，下身已殘。阮咸繪成土黃色。阮咸頭部已殘，音箱上隱約可見覆手。天人右手似執(zhí)一彈片在彈奏。

結(jié)語

關(guān)于這一時(shí)期龜茲樂器的情況，五弦出現(xiàn)最多，在克孜爾第8、38、68﹑98、135、196﹑181﹑206窟等，庫木吐拉第58窟以及森木賽姆第42、48窟中均有描繪。這時(shí)五弦琵琶的演奏有多種姿態(tài)，其中有伎樂飛天，有供養(yǎng)菩薩，有自奏自舞，也有與篳篥合奏。五弦的演奏中大多是右手撥弦，左手按品位的姿勢，但也出現(xiàn)了用左手演奏的“反手琵琶”。

阮咸也出現(xiàn)的較多，如克孜爾第14﹑38窟（有兩個）﹑第71窟（有兩個）﹑第118﹑189窟以及臺臺爾第17窟中都有描繪。阮弦用撥子演奏，描繪得很清楚。值得注意的是，此時(shí)已沒有曲頸阮咸了，全部是直頸、圓體、長把、四弦。

從唐代壁畫來看，不僅上述樂器仍然出現(xiàn)，而且又新出現(xiàn)了些樂器以及同一樂器的不同形式。如曲項(xiàng)琵琶，在庫木吐拉第13窟、第46窟（有兩個），克孜爾尕哈第30窟中可見，只有這四個。這個樂器共鳴體仍為棒狀、曲項(xiàng)四弦，與唐宋中原使用的曲項(xiàng)琵琶并不一致。特別應(yīng)注意的是，圖中右手很明顯仍用木撥彈奏。古代文獻(xiàn)中說，裴神符廢撥用手指彈奏琵琶，是一個創(chuàng)舉，為琵琶演奏開拓了新的前景。但這僅是指中原的情況，壁畫中仍用木撥，說明此時(shí)西域并沒有廢撥。這一時(shí)期的琵琶，琴體越來越長。

此外，還出現(xiàn)了三弦琵琶，在克孜爾第69窟中有圖。它不同于五弦，琴體修長，成棒狀形，直頸。琴軸排列為上面兩個，下面一個，橫臥彈奏。

三弦阮咸，在克孜爾第77窟中有描繪。這個洞窟約在兩晉時(shí)期開鑿，但據(jù)考古界斷定是唐宋時(shí)期才作畫，因而可視為此時(shí)的樂器。這個阮咸琴體呈圓形，琴把細(xì)長，與前期的寬把有明顯不同。雖然其軸已不清楚，但從清晰的弦數(shù)來看，是一種三根弦的直頸阮咸，與前期四弦阮咸不一樣。

從時(shí)間上看龜茲琵琶出現(xiàn)的順序：

公元3世紀(jì)的有克孜爾第118窟與第189窟;

公元4世紀(jì)的有克孜爾第77窟﹑第38窟﹑第181窟，庫木吐拉第46窟與森木塞姆第42窟;

公元6世紀(jì)的有克孜爾第69窟與第196窟;

公元7世紀(jì)的有克孜爾8窟﹑189窟﹑206窟與克孜爾尕哈第30窟;

公元8世紀(jì)的有克孜爾第135窟﹑第192窟，庫木吐拉58窟與臺臺爾第117窟。

也就是說，琵琶出現(xiàn)在龜茲石窟最早是公元3世紀(jì)，一直延續(xù)到公元8世紀(jì)。

綜上所知，龜茲樂器已具有完整的藝術(shù)分類，其中弦鳴樂器有五弦琵琶、三弦琵琶、三弦阮咸﹑四弦阮咸、曲項(xiàng)琵琶等。其中，五弦琵琶使用最多，從壁畫中我們可以看見有11個，這說明龜茲琵琶的代表是五弦琵琶。阮咸使用第二位，從壁畫中我們可以看見有7個。但是，我們看見曲項(xiàng)琵琶只有4個，說明這不是龜茲音樂的代表樂器。

我們注意到，古代文獻(xiàn)中記載龜茲樂器與實(shí)際龜茲文物中的樂器并不一致。比如：

《隋書·音樂志》中載：“龜茲者，……其樂器有豎箜篌、琵琶、五弦、笙、笛、簫、篳篥、毛員鼓、都曇鼓、答臘鼓、腰鼓、羯鼓、雞婁鼓、銅鈸、貝等十五種。”

《舊唐書·音樂志》中載：“龜茲樂……豎箜篌一、琵琶一、五弦琵琶一、笙一、橫笛一、簫一、篳篥一、毛員鼓一、都曇鼓一、答臘鼓一、羯鼓一、雞婁鼓一、銅鈸一、貝一。毛員鼓今亡。”

《新唐書·禮樂志》中載：“龜茲伎有彈箏、豎箜篌、琵琶、五弦、橫笛、笙、簫、篳篥、答臘鼓、毛員鼓、都曇鼓、侯提鼓、雞婁鼓、腰鼓、齊鼓、檐鼓、貝，皆一，銅鈸二?！?/p>

《唐六典》卷14中載：“六曰龜茲伎。豎箜篌、琵琶、五弦、笙、簫、橫笛、篳篥，各一，銅鈸二。答臘鼓、毛員鼓、都曇鼓、羯鼓、侯提鼓、腰鼓、雞婁鼓、貝，各一?！?/p>

《通典》卷146中載：“龜茲樂……樂用豎箜篌一、琵琶一、五弦琵琶一、笙一、橫笛一、簫一、篳篥一、答臘鼓一、腰鼓一、羯鼓一、毛員鼓一（今亡）、雞婁鼓一、銅鈸二、貝一?！?/p>

這五種文獻(xiàn)中都是記載琵琶（即曲項(xiàng)琵琶）在先，五弦琵琶在后。而實(shí)際龜茲石窟壁畫中很少使用曲項(xiàng)琵琶，五弦琵琶使用最多。其次，所有文獻(xiàn)中都沒有記載龜茲樂有阮咸，而阮咸則是龜茲音樂中使用僅次于五弦琵琶的代表樂器。

值得我們注意的是，龜茲毗鄰中亞粟特地區(qū)，既然粟特已經(jīng)廣泛使用波斯系的曲項(xiàng)琵琶，而且對中原樂舞產(chǎn)生了非常大的影響，為什么西域卻以五弦直項(xiàng)琵琶為代表呢？這是值得學(xué)術(shù)界認(rèn)真研究的課題。

注釋：

圖版引自《中國音樂文物大系·新疆卷》，大象出版社，1999年版。

魏征：《隋書》，中華書局，1959年版。

劉昫：《舊唐書》，中華書局，1975年版。

歐陽修：《新唐書》，中華書局，1975年版。

唐玄宗撰，李林甫等注：《唐六典》，中華書局，1992年版。

杜佑撰：《通典》，中華書局，1988年版。9F995BC6-89D6-40C0-BA27-F8E938B881A9