徐小明 徐玥

THE CULTIVATION OF GUIZHOU RITUAL MUSIC IN THE PROCESS OF NATIONALIZATION：

A CASE STUDY OF THE CULTURAL CHANGES IN GUIZHOU GUCHUI MUSIC

摘 要 ：國(guó)家對(duì)西南貴州地區(qū)的掌控，從春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期設(shè)置“黔中郡”到清代的“改土歸流”，一直貫穿著一條國(guó)家化管控的基本方略。到了清雍正年才基本完成了行政區(qū)域性質(zhì)的國(guó)家化進(jìn)程。另一方面，從明代開始的大量移民，將“王化”之地的正統(tǒng)文化帶入貴州，其中“禮樂(lè)”文化隨鼓吹樂(lè)的入黔，尋找到傳播自己的新途徑。從人類學(xué)的角度探討鼓吹樂(lè)中的禮樂(lè)精神對(duì)貴州的影響，借此試圖找到貴州從“外化”到“王化”的清晰過(guò)程。

關(guān)鍵詞：國(guó)家化;貴州禮樂(lè)文化;鼓吹樂(lè)下移;調(diào)北征南

中圖分類號(hào)： J60-052? 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1004-2172（2022）03-0057-10

DOI：10.15929/j.cnki.1004 - 2172.2022.03.007

一、明代的調(diào)北征南——貴州禮樂(lè)文化之濫觴

“苗疆走廊”概念的問(wèn)世，不僅僅是人類學(xué)意義上的成就，其他各學(xué)科也在此概念下舒展了身子，高屋建瓴地重新審視自己，拓寬了學(xué)科的研究視野。貴州的民族音樂(lè)研究也受此啟迪被引領(lǐng)到一個(gè)新的高度，帶來(lái)新的思考。

“調(diào)北征南”是明初一項(xiàng)宏大的軍事行動(dòng)，幾十萬(wàn)大軍通過(guò)“苗疆走廊”究竟給貴州帶來(lái)了什么？眾界學(xué)者紛紛從自己學(xué)科的角度灑潘江傾陸海，筆者也不揣冒昧，試圖從“禮樂(lè)”的角度探討“苗疆走廊”對(duì)貴州國(guó)家化管理的重大意義以及帶給貴州“禮樂(lè)”文化的影響。

貴州于明永樂(lè)十一年（1413年）建省，由湖

廣、川蜀、滇桂等省的最邊沿地域拼湊而成，地理環(huán)境十分惡劣，故有“天無(wú)三日晴，地?zé)o三尺平，人無(wú)三分銀”之說(shuō)，元代以前這里除了一些世居少數(shù)民族外，與外界基本處于隔絕狀態(tài)。外來(lái)人口和中原文化很少涉足此地。各朝廷對(duì)西北各游牧民族的侵?jǐn)_以及內(nèi)部的腐敗紛爭(zhēng)、民間積怨等傷透了腦筋，費(fèi)盡了移山心力，無(wú)力對(duì)這片“化外之地”進(jìn)行有效的管理，羈縻之策的土司制實(shí)屬無(wú)奈之舉。土司制的基本含義是：“其基本內(nèi)容一方面是，中央王朝對(duì)歸屬的各少數(shù)民族或部落首領(lǐng)假之以爵祿，寵之以名號(hào)，使之仍按舊俗管理其原轄地區(qū)，即通過(guò)土族首領(lǐng)對(duì)民族地區(qū)進(jìn)行間接統(tǒng)治;另一方面，各民族和部落首領(lǐng)須服從中央王朝的領(lǐng)導(dǎo)和聽從驅(qū)調(diào)，并須按期上交數(shù)量不等的貢納，并承擔(dān)一定的政治、經(jīng)濟(jì)、軍事等義務(wù)”①。

少數(shù)民族發(fā)展壯大以及朝廷衰落時(shí)，反叛和邊亂便應(yīng)時(shí)而起，朝廷可謂鞭長(zhǎng)莫及，而明代的“調(diào)北征南”之舉正是為了改變這種狀況?！罢{(diào)北征南”的龐大軍事行動(dòng)正是沿著“苗疆走廊”進(jìn)入云貴的。“苗疆走廊”雖開辟于元代，然元代短暫的統(tǒng)治也許還沒來(lái)得及充分施展此走廊的功能便政衰朝更。

明朝的建立，給了朱氏政權(quán)大展宏圖的極好機(jī)遇，剛建立的新政權(quán)充滿了勃勃生機(jī)，統(tǒng)治者躊躇滿志，躍躍欲試，企圖借“苗疆走廊”一舉拿下整個(gè)西南，變隔靴搔癢的羈縻制為名副其實(shí)的國(guó)家化管理，以了卻千百年以來(lái)各朝各代統(tǒng)治者的夙愿。浩浩蕩蕩的三十萬(wàn)大軍取得軍事上的徹底勝利后，又在“苗疆走廊”沿線設(shè)衛(wèi)立所，以防再變。此乃貴州國(guó)家化有效管理之濫觴。

“苗疆走廊”經(jīng)歷幾番興衰起落，終于在清雍正年間完成了“改土歸流”，結(jié)束了長(zhǎng)期的羈縻治理，從“外化”步入到了“王化”，在真正的意義上實(shí)現(xiàn)了貴州的國(guó)家化管理。

衛(wèi)所是貴州境內(nèi)最早的朝廷軍事設(shè)置機(jī)構(gòu)，也是國(guó)家化管理機(jī)構(gòu)在貴州的最初設(shè)立。雖然元代也曾在貴州有駐軍的記載，但由于元朝統(tǒng)治者對(duì)漢文化的擠壓，曾取消科舉考試幾十年，所以不可能將儒家的禮樂(lè)思想作為治國(guó)統(tǒng)軍的基本國(guó)策加以推廣。加之統(tǒng)治時(shí)間不長(zhǎng)，駐軍人數(shù)不多，所以對(duì)貴州產(chǎn)生的影響并不大。

但有個(gè)現(xiàn)象值得注意，《元史》有載：“世祖至元十九年六月，平亦奚不薛（黔西北地區(qū)，也叫水西地區(qū)）地，立三路達(dá)魯花赤，留軍鎮(zhèn)守;二十年七月，立亦奚不薛宣慰司，增兵戍守”①。也就是說(shuō)，元蒙政權(quán)曾經(jīng)染指過(guò)黔西北地區(qū)，當(dāng)時(shí)黔西北的亦奚不薛（大方）、烏撒（威寧、赫章）等都隸屬云南行省，當(dāng)時(shí)的政治家賽典赤·贍思丁是第一位云南省省長(zhǎng)。忽必烈十分重視西南邊陲的穩(wěn)定和發(fā)展，視其作為一個(gè)特殊區(qū)域，他曾賦予賽典赤特殊的權(quán)利，對(duì)他委以重任。賽典赤深感殊遇之恩，以63歲高齡欣然領(lǐng)命。他的治滇方針是“省徭役，招散亡，恤鰥寡，興儒教，備水旱災(zāi)，禮接賢士……”②。至今賽典赤仍受到云南民眾的尊重和頌揚(yáng)。

到了1413年明代永樂(lè)年間建立貴州省后，亦奚不薛（大方）、烏撒（威寧、赫章）等歸屬貴州管轄，隨元蒙人傳入的大西北之樂(lè)在貴州仍廣泛流行。比如黔西北各民族流行的拉弦樂(lè)器——四胡，這本是西北地區(qū)包括蒙古族在內(nèi)的各民族普遍使用的樂(lè)器，而今在黔西北地區(qū)各民族民間仍非常普遍的使用，而貴州其他地方幾乎看不到這種樂(lè)器。這種樂(lè)器怎么會(huì)在黔西北地區(qū)出現(xiàn)呢？也許正是通過(guò)元蒙當(dāng)年對(duì)云南治理而在貴州留下的蛛絲馬跡。而賽典赤的“興儒教、禮接賢士”等禮樂(lè)治理理念無(wú)疑也會(huì)在黔西北地區(qū)產(chǎn)生影響。然作為貴州一隅的黔西北，這種影響對(duì)整個(gè)貴州又是有限的。

但到了明朝，漢政權(quán)正統(tǒng)的統(tǒng)治思維得以極大地恢復(fù)，明代開宗皇帝朱元璋雖出身草民，卻看透前朝積弊，深知治天下當(dāng)立綱紀(jì)。他曾對(duì)臣下說(shuō)：“禮法國(guó)之紀(jì)綱，禮法立則人志定，上下

安”③。《明太祖實(shí)錄》卷28～30載：“洪武元年正月丙子定祀天地、太廟祭器;二月壬寅定郊社宗廟儀，戊申定大社大稷禮、壬子定宗廟時(shí)享禮，至七月大禮初具規(guī)?！雹?。由此可見，明朝一改

元氏混亂，紀(jì)綱不立之前鑒，迅速將紀(jì)綱禮樂(lè)作為治國(guó)統(tǒng)軍之大策。而明軍的軍禮機(jī)制也隨“調(diào)北征南”的軍事行動(dòng)沿苗疆走廊進(jìn)入貴州，讓貴州首次受到禮樂(lè)文化的浸染。如果說(shuō)軍事行動(dòng)是霸道之顯舉，禮樂(lè)則是王道之潛行。王道崇尚仁義和禮制，重在通過(guò)爭(zhēng)取人心歸附的途徑，謀求社會(huì)的長(zhǎng)治久安。霸道乃快刀斬亂麻，立竿見影;王道乃潛移默化，細(xì)潤(rùn)無(wú)聲，二者相須為用，可謂逆取而順守。

戰(zhàn)事用兵必有軍禮，軍禮之彰顯必以樂(lè)助之，軍中禮樂(lè)相須為用，歷朝歷代概莫能外。鼓吹樂(lè)起自漢魏，最初是西北游牧民族的馬上之樂(lè)，用于軍事打仗是其重要功能，后傳到中原。其實(shí)在秦之前就已經(jīng)有了軍中之樂(lè)，愷樂(lè)（lè）就是當(dāng)時(shí)慶祝作戰(zhàn)勝利的軍樂(lè)?！吨芏Y·春官·大司樂(lè)》中說(shuō)：“王師大獻(xiàn)（獻(xiàn)捷于祖廟），則令奏愷樂(lè)?！雹佟吨芏Y·夏官·大司馬》中也說(shuō)：“若師有功，則左執(zhí)律（截竹為管謂之律），右秉鉞以先，愷樂(lè)獻(xiàn)于社。”②

明朝軍中用樂(lè)主要有三個(gè)目的：戰(zhàn)爭(zhēng)目的、軍樂(lè)（lè）目的、軍儀目的。戰(zhàn)爭(zhēng)目的主要指軍事訓(xùn)練、實(shí)戰(zhàn)打仗時(shí)以用協(xié)調(diào)指揮、激發(fā)士氣，鼓舞斗志;軍樂(lè)目的主要指慶功祝捷、犒勞軍士、宴請(qǐng)賓客、享樂(lè)等一系列軍中宴饗之樂(lè);軍儀目的主要指祭告天地廟社，皇帝親征前要祭告天地，祃祭（古代出兵，于軍隊(duì)所止處舉行的祭禮）旗纛③。打了勝仗要舉行獻(xiàn)俘禮?！叭f(wàn)歷二十八年十二月，李化龍檻送楊應(yīng)龍妻子族黨等行獻(xiàn)俘禮，禮部擇日告廟宣捷，上御門受賀。二十六日，獻(xiàn)播俘，皇帝親臨武門樓，遣官告祭郊廟，逆酉黨羽各論磔斬戍遣”④。這是明朝萬(wàn)歷年間剿滅貴州播州（遵義）楊應(yīng)龍土司集團(tuán)的最后獻(xiàn)俘儀式的情景。

明代在全國(guó)各地設(shè)衛(wèi)共五百余處，其中在貴州境內(nèi)先后設(shè)置27衛(wèi)，按定制每衛(wèi)兵額為5600人，下設(shè)若干千戶所、百戶所，士兵還攜帶家屬，還有大量漢人移民以“民屯”“商屯”等形式進(jìn)入貴州，以致漢族人口大增，達(dá)五、六十萬(wàn)之多。貴州歷史上首次大規(guī)模地接受異地的新意識(shí)和新的文化理念。西南這片極其偏僻的土地恐慌地面對(duì)這種事態(tài)，一時(shí)竟不知所措，畢竟是在金戈鐵馬的吶喊聲中、在血雨腥風(fēng)的廝殺中發(fā)生著這一切。是禍?zhǔn)歉＃慨?dāng)時(shí)的貴州只能聽天由命。然而從今天的角度看，這場(chǎng)血雨腥風(fēng)的戰(zhàn)爭(zhēng)給貴州帶來(lái)的是逐漸國(guó)家化管理的秩序，是中華大一統(tǒng)意識(shí)的延展，是禮樂(lè)文化的浸潤(rùn)。

二、軍中鼓吹流入民間的禮樂(lè)下移

鼓吹在秦漢以降都是作為軍中鼓舞士氣之用，到了明代，鼓吹的使用功能得以擴(kuò)展，更多的是用于儀仗和顯示身份地位，在等級(jí)森嚴(yán)的明朝社會(huì)里，鼓吹樂(lè)為明朝的禮樂(lè)秩序扮演了恰如其分的角色。然中庸之天平并非事事都能保持平衡，恰到好處時(shí)可以為社會(huì)的穩(wěn)定助一臂之力，過(guò)之則恰好相反，所謂“眼見的吹翻了這家，吹傷了那家，只吹的水盡鵝飛罷”⑤便是如斯描寫。這些都說(shuō)明代的鼓吹已經(jīng)有了非常寬泛的使用功能和更加深刻的社會(huì)意義，項(xiàng)陽(yáng)先生有個(gè)觀點(diǎn)，“清代雍正年間發(fā)生的禁除樂(lè)籍這件大事成為禮樂(lè)制度發(fā)展過(guò)程中重要的歷史節(jié)點(diǎn)，使得國(guó)家禮制儀式及其用樂(lè)進(jìn)入民間社會(huì)成為可能”①。也就是說(shuō)包括鼓吹樂(lè)在內(nèi)的國(guó)家禮制儀式及其用樂(lè)應(yīng)該在清雍正年間開始下移民間。一改過(guò)去“禮不下庶人”之傳統(tǒng)觀念。這種禮樂(lè)制的民間下移將國(guó)家層面的禮樂(lè)觀念深入到民間，從精神上將全國(guó)上下置于儒家禮樂(lè)文化的掌控和推廣之中。高度統(tǒng)一的集權(quán)社會(huì)必然要求禮樂(lè)制度從上到下的一致性，所以雍正的禁除樂(lè)籍還不能單從雍正人性創(chuàng)新、革除舊弊去理解，也許他還有他更深層的含義——用禮樂(lè)思想統(tǒng)領(lǐng)全民。

但也要看到，民間俗界由于受禮樂(lè)制度的控制較弱，盡管雍正禁除樂(lè)籍后禮樂(lè)文化下移，音樂(lè)藝術(shù)也要以老百姓的情趣愛好去發(fā)展，曾經(jīng)吃國(guó)家俸祿的樂(lè)工，禁除樂(lè)籍后俗民百姓卻成了他們的衣食父母，不得不將曾經(jīng)獻(xiàn)媚于統(tǒng)治階層的技藝轉(zhuǎn)而討好于世俗社會(huì)。一方面他們把禮樂(lè)精神和形制傳入民間（這在鼓吹儀禮方面尤顯突出）;而另一方面他們又不得不順應(yīng)民間意趣對(duì)歌舞、曲藝、戲曲、器樂(lè)等領(lǐng)域進(jìn)行發(fā)展創(chuàng)造。對(duì)民間來(lái)說(shuō)，這些樂(lè)工是專業(yè)人士，他們有比民間藝人更精湛的技藝和更豐富的音樂(lè)理論知識(shí)，他們退出宮府涉足民間，將自己專業(yè)音樂(lè)技藝和音樂(lè)理論將民間音樂(lè)推向了成熟的巔峰。這個(gè)觀點(diǎn)也釋懷了筆者長(zhǎng)期不得其解的一個(gè)疑惑，那就是為什么風(fēng)雨飄搖，行將滅亡的清末反而是中國(guó)民族民間音樂(lè)發(fā)展的最繁榮時(shí)期。

鼓吹樂(lè)隨軍入黔后存在于各衛(wèi)所屯堡，到了明代的中、后期，苗疆走廊由于社會(huì)矛盾的逐漸升級(jí)、統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部愈加的腐敗，朝廷已經(jīng)顧不上西南邊陲的管理而逐漸失去軍事意義，各驛站、屯衛(wèi)逐漸衰落，移民人口由此銳減。正如徐霞客所說(shuō)：已經(jīng)是“半錯(cuò)（廢棄）屯衛(wèi)，半淪苗孽”②。苗疆走廊已形同虛設(shè)，沿途不少屯衛(wèi)已是斷壁殘?jiān)?/p>

據(jù)萬(wàn)歷年《黔記》所載，從明初的調(diào)北征南到萬(wàn)歷年，這50年左右的時(shí)間里，各衛(wèi)所軍士逃亡現(xiàn)象已經(jīng)十分嚴(yán)重。

到了景泰年這種情況就更加嚴(yán)重了，貴州按察使王憲就曾奏稱：“貴州衛(wèi)所、站、堡、旗、甲軍人往差逃亡，十去八九”③。連軍額人數(shù)最多的普定衛(wèi)竟逃亡93.37% 的軍兵。衛(wèi)所的衰落、將士的逃亡致使苗疆走廊形同虛設(shè)，為保護(hù)這條道路而建省的貴州，到底還有沒有存在的價(jià)值，以致當(dāng)時(shí)的禮部左侍郎何文淵向明代宗朱祁鈺上奏章“建議撤銷貴州省”。

皮之不存毛將焉附？曾經(jīng)衛(wèi)所里的鼓吹樂(lè)人何去何從？逃亡！逃出這“瘴癘蠻荒”之地回到自己的家鄉(xiāng)成了軍士們和鼓吹樂(lè)人們強(qiáng)烈的求生欲望。貴州的自然環(huán)境實(shí)在太惡劣了。即便是派到貴州的流官也視貴州為畏途，《黔記》有敘：“其官于黔者，或不欲至，至則意旦夕代去，固無(wú)恠其然，乃士生其間，或謬自陋，通籍后往往籍其先世故里，視黔若將浼焉”①。在貴州當(dāng)了官的人在自己的名片上都寫自己原來(lái)的祖籍，而不愿意寫貴州籍，生怕玷污了自己的名聲。

外來(lái)軍士的（包括軍中鼓吹樂(lè)手）的大量逃亡，直接導(dǎo)致貴州樂(lè)籍人士的劇減或消失，即便有萬(wàn)一留存者，也許早已淹沒于人們的記憶或大海撈針不可尋。否則怎么理解民間竟沒有一點(diǎn)有關(guān)官府樂(lè)人以及樂(lè)人后裔的信息。不少已經(jīng)融入少數(shù)民族的明清入黔的漢人也從未聽說(shuō)過(guò)官府樂(lè)人以及樂(lè)籍人后裔的說(shuō)法。筆者曾在不同的田野考察中專門詢問(wèn)過(guò)，但卻從未獲得有關(guān)官府樂(lè)人以及樂(lè)人后裔的任何信息。

離去的只是樂(lè)籍人，可鼓吹樂(lè)的形式則留在了貴州。從貴州的鼓吹樂(lè)中我們仿佛看到了古代的禮樂(lè)制度在民間的活態(tài)存留。有關(guān)貴州古代的禮樂(lè)制度、樂(lè)籍制度方面的論述極其稀少，而針對(duì)少數(shù)民族在這些方面的論述更是鳳毛麟角。假如是清雍正年間官府樂(lè)人解除樂(lè)籍身份使其流入民間，則賤民身份已除，乃光宗耀祖之事，必傳其家譜，炫耀于世，為何貴州廣大民間卻杳無(wú)痕跡，聞所未聞？貴州乃“瘴癘蠻荒”之地，是發(fā)配充軍之地是不爭(zhēng)的事實(shí)，除了軍中必備之樂(lè)籍人士之外（即便這樣的軍樂(lè)樂(lè)籍人士信息筆者至今還未見記載），發(fā)配到貴州的其他樂(lè)戶更沒有記載。

從目前的研究來(lái)看，具有樂(lè)戶身份的賤民最集中的省份主要有浙江惰民、山西和陜西樂(lè)籍、北京樂(lè)戶、廣東疍戶，安徽世仆，伴當(dāng)。江南丐戶等。從國(guó)家層面講，樂(lè)戶的樂(lè)人時(shí)時(shí)可能被調(diào)遣使用，而貴州天荒地辟，調(diào)遣十分不便，故樂(lè)戶的主要流放地不是貴州。雖“普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣”，但中央到邊陲地區(qū)的管理和控制實(shí)際上呈減弱勢(shì)態(tài)，政府機(jī)構(gòu)的規(guī)模也不可能與內(nèi)地中原相比，加之各民族和土司的歸叛無(wú)常，動(dòng)蕩反復(fù)，各種禮樂(lè)規(guī)模的簡(jiǎn)略也是完全有可能的，這種簡(jiǎn)略對(duì)貴州禮樂(lè)文化的影響是大打折扣的。貴州是其他罪犯發(fā)配重地，但不是樂(lè)戶主要的遣充之地，各省地域環(huán)境不同，各承其能。若將中原北方的樂(lè)籍制度與貴州等同視之，實(shí)屬削足適履，張冠李戴。

衛(wèi)所成了傳播鼓吹樂(lè)的中介，代表國(guó)家層面的禮樂(lè)文化通過(guò)衛(wèi)所傳播到了貴州。這種以軍事行動(dòng)的特殊方式將軍中禮樂(lè)傳播到貴州，使貴州的各少數(shù)民族首次目睹了與他們自己祭祀祖先、鬼魂的傳統(tǒng)方式完全不同的祭禮行為。盡管這種禮樂(lè)文化當(dāng)時(shí)只用于軍事行為，還沒有將其納入文化下移的戰(zhàn)略考慮，但作為一種國(guó)家層面的、理念新穎的、宏大肅穆的禮樂(lè)場(chǎng)景必然會(huì)影響貴州各民族，并被各民族所效仿，進(jìn)而與自己的傳統(tǒng)祭祀方式相融合。鼓吹樂(lè)的流行與普及就是這種融合的最好說(shuō)明。

在此之前，各民族都有自己的特殊的祭禮方式，作為“化外之地”的貴州，這些祭禮方式是這些民族自己千百年來(lái)形成的古老行為，與國(guó)家層面的禮樂(lè)管理制度無(wú)關(guān)。“外化”之域并非異域之地，主要是指統(tǒng)治方式的差異，國(guó)家對(duì)“外化”之域?qū)嵭械氖恰傲b縻制”管理。然“羈縻制”是國(guó)家鞭長(zhǎng)莫及的無(wú)奈之舉，“羈縻”制下的各地土司之域有著高度自治權(quán)利。各王朝國(guó)家治理西南邊陲地區(qū)的總體趨勢(shì)是，由間接統(tǒng)治轉(zhuǎn)化為直接統(tǒng)治的“國(guó)家化”過(guò)程。所謂“羈縻制”實(shí)際就是松散的國(guó)家化管理方式。另外，朝廷在貴州設(shè)立各級(jí)官府機(jī)構(gòu)較之于中國(guó)其他省份是比較晚的，直到康熙二十六年（1688年），清廷才批準(zhǔn)云貴總督范承勛疏請(qǐng)：“改設(shè)和改并貴州15衛(wèi)、10所為府、州、縣，各于其地設(shè)立治城”①。可見，從明初“調(diào)北征南”開始到清康熙二十六年的307年間，貴州除了軍事機(jī)構(gòu)外，并沒有府、州、縣等代表國(guó)家管理的政府機(jī)構(gòu)存在。清雍正年間在貴州實(shí)施的大規(guī)?！案耐翚w流”，可視為對(duì)“羈縻”土司制的最后宣戰(zhàn)，也正是在此基礎(chǔ)上才可以說(shuō)貴州在真正意義上實(shí)現(xiàn)了機(jī)構(gòu)體制上的國(guó)家化管理。

既然“國(guó)之大事，在祀與戎”，少數(shù)民族同樣將祭禮行為視為體現(xiàn)他們自己的信仰、凝聚族群心理的極其重要的表達(dá)方式，這種禮儀表達(dá)方式是極其神圣的，甚至是神秘的。筆者曾在黎平縣一個(gè)苗寨考察“牯臓節(jié)”時(shí)，據(jù)說(shuō)晚上的祭祖儀式不能讓外人看見，便向寨老提出想看的請(qǐng)求，但遭到拒絕。這既是他們的宗族信念也是他們的精神家園，他們是不可能輕易放棄自己傳統(tǒng)的祭禮方式而被其他的祭禮方式所取代的。當(dāng)然，高度國(guó)家化管理之后，更多的是將國(guó)家層面的禮儀與自己本民族的禮儀相融合的現(xiàn)象。當(dāng)中原禮樂(lè)文化進(jìn)入西南少數(shù)民族地區(qū)，與各民族固有的習(xí)俗祭禮相遇時(shí)，必然會(huì)發(fā)生碰撞和沖突。《物演通論》的作者王東岳在書中曾說(shuō)：“任何文化都構(gòu)成了一個(gè)自洽的封閉結(jié)構(gòu)體系。我們?cè)谶@個(gè)自洽的封閉結(jié)構(gòu)體系的籠罩下，才能獲得安全感。因此，文化天然不具有拓展性，反而具有遮蔽性。文化只有在對(duì)撞和交流的過(guò)程中才發(fā)生拓展效應(yīng)”②?？梢哉f(shuō)鼓吹樂(lè)在貴州省的普及就是文化在對(duì)撞和交流過(guò)程中拓展結(jié)果。

西南少數(shù)民族地區(qū)國(guó)家化管理下的“禮樂(lè)”機(jī)制下移，絕非是朝廷一道指令便可即刻完成的。這是一個(gè)長(zhǎng)期潛移默化、逐漸融合的過(guò)程，涉及民族的傳統(tǒng)禮儀和國(guó)家禮樂(lè)機(jī)制的碰撞和沖突，是西南少數(shù)民族地區(qū)國(guó)家化管理下的“禮樂(lè)”機(jī)制下移時(shí)會(huì)遇到的特殊情況，也是與北方中原地區(qū)國(guó)家管理下的“禮樂(lè)”機(jī)制下移過(guò)程中很明顯的區(qū)別。

即便高度國(guó)家化管理后的今天，貴州一些少數(shù)民族仍頑強(qiáng)地保持著自己的祭禮行為，如苗族的“牯臓節(jié)”儀式、侗族的“祭薩”儀式、彝族喪葬祭祀中的“跳腳”（鈴鐺舞）儀式等等，這些習(xí)俗仍然以原生態(tài)的方式保留至今。而貴州各民族鼓吹樂(lè)的實(shí)施便是自己的民族的祭禮行為與國(guó)家層面的禮樂(lè)行為的融合方式。

筆者在黔東南從江侗族喪葬祭禮的考察時(shí)，發(fā)現(xiàn)侗族喪葬用樂(lè)有兩種形式，一種是嗩吶和鼓、镲等打擊樂(lè)配合一起演奏的形式，他們把這種演奏形式叫作“大樂(lè)”;還有一種是沒有嗩吶的由他們自己本民族樂(lè)器組成的小型器樂(lè)合奏叫“細(xì)樂(lè)”。而“大樂(lè)”和“細(xì)樂(lè)”都在明清軍禮用樂(lè)中有所實(shí)施。在明清的有關(guān)記載里，“大樂(lè)”以笙、管、笛、嗩吶為其主要樂(lè)器組合形式，其使用范圍非常廣泛;“細(xì)樂(lè)”以笙、簫、人聲為其主要樂(lè)器組合形式，其音量較大樂(lè)小，音色較大樂(lè)柔和。這是明清軍樂(lè)、官府里的大樂(lè)、細(xì)樂(lè)在貴州少數(shù)民族地區(qū)活態(tài)存在，是極其珍貴的研究鼓吹樂(lè)在貴州發(fā)展的活態(tài)樣本，十分遺憾的是，“細(xì)樂(lè)”的演奏形式，目前僅在貴州省從江縣倫洞和獨(dú)洞兩個(gè)侗族村寨尚存，其滅絕之險(xiǎn)，可謂錘懸微絲。

另外，令筆者大為不解的是，從江一帶的撒拉匠（民間吹嗩吶的藝人的當(dāng)?shù)胤Q呼）被稱為“鼓手”，明明是吹嗩吶的，怎么會(huì)叫“鼓手”呢？其實(shí)在《周禮·地官·鼓人》就有記載：“鼓人掌教六鼓、四金之音聲”①。鄭玄注：鼓人者，“音聲五聲合和者”②。明嘉靖年間《全遼志》載：“遼東都司每年向定遼東等二十五衛(wèi)，安樂(lè)、自在二州，招集、永寧監(jiān)等單位征收徭役中，共需鼓手二百九十三名……”③。這里的“鼓人”和“鼓手”應(yīng)該是一個(gè)意思。明顧起元《客座贅語(yǔ)·禮制》言：“軍中鼓吹，在隋、唐以前，即大臣非恩賜不敢用。舊時(shí)吾鄉(xiāng)凡有婚喪，自宗勛晉坤外，人家雖富厚，無(wú)有用鼓吹與教坊大樂(lè)者，所用惟世間鼓手與教坊之細(xì)樂(lè)而已。”④任方冰在《明清軍禮與軍中用樂(lè)研究》里說(shuō)：“從其名稱來(lái)看，樂(lè)是其主要特征，鼓為其主要樂(lè)器。鼓吹儀仗中除了作為警嚴(yán)用的角和鼓之外，旋律樂(lè)器僅有有笛子（或嗩吶）一種，而鼓類樂(lè)器是其主要的組成，簡(jiǎn)稱其為鼓樂(lè)”⑤。意思是說(shuō)鼓吹樂(lè)由于是主要樂(lè)器，旋律樂(lè)器只有笛子（或嗩吶）一種，故將鼓吹樂(lè)簡(jiǎn)稱為“鼓樂(lè)”。同樣，演奏鼓吹樂(lè)的無(wú)論是打擊樂(lè)手還是嗩吶手都統(tǒng)稱為“鼓手”。在中華民族的樂(lè)魂里，認(rèn)為鼓可通天可通神，通天者可達(dá)到天人合一，通神者可祈福消災(zāi)，所以鼓在古代中國(guó)樂(lè)隊(duì)中有著非常特殊的地位，無(wú)論官方還是民間，將鼓吹樂(lè)人統(tǒng)稱“鼓手”的疑問(wèn)便迎刃而解。由此可見，貴州從江一帶的侗民族將吹嗩吶之人稱之為“鼓手”并非空穴來(lái)風(fēng)，應(yīng)該也是禮樂(lè)文化下移所致。

本是國(guó)家層面的禮樂(lè)制度下移至各民族、族群乃至家庭，一張密實(shí)的禮樂(lè)之網(wǎng)覆蓋了國(guó)家各個(gè)角落。貴州，已不再是“外化之地”，通過(guò)吸收各種民俗祭禮，已實(shí)現(xiàn)了與國(guó)家的同構(gòu)、注入明確的國(guó)家意識(shí)。

三、鼓吹樂(lè)下移給貴州帶來(lái)的禮樂(lè)文化浸潤(rùn)

鼓吹樂(lè)下移民間的主要現(xiàn)象就是嗩吶在民間的普遍使用。在眾多的文化交融現(xiàn)象中，以嗩吶為主奏樂(lè)器的鼓吹樂(lè)幾乎覆蓋了整個(gè)貴州，并被漢、苗、侗、彝、布依、水、瑤、土家、仡佬等眾多民族所接受。這種鼓吹樂(lè)的下移給貴州的廣大民間帶來(lái)極大影響。

鼓吹樂(lè)在禮樂(lè)文化中充當(dāng)著極其重要的角色，軍事意義自不待言，其蘊(yùn)含的等級(jí)觀念、尊卑意識(shí)、忠孝思維等都十分的豐富。鼓吹樂(lè)的下移民間就等于將這些觀念帶到了民間。如果說(shuō)軍事取勝或占領(lǐng)只是形式上完成了行政區(qū)域性質(zhì)的國(guó)家化管理的話，精神文化的浸染才是國(guó)家化管理的最后歸化。

鼓吹樂(lè)在貴州這片土地的長(zhǎng)期浸潤(rùn)下，早已失去原來(lái)的軍樂(lè)、軍儀的原貌，完全轉(zhuǎn)換成了具有濃郁民俗色彩的新的文化身份，它像春風(fēng)化雨般潛入貴州各民族的精神世界，潛移默化地完成了移風(fēng)易俗的整個(gè)過(guò)程。

從社會(huì)最基層的角度看，貴州各民族將國(guó)家層面的禮樂(lè)形態(tài)，通過(guò)鼓吹樂(lè)的方式吸納到自己的各種傳統(tǒng)儀禮之中，既提高了自己傳統(tǒng)祭祀活動(dòng)的品位，也使儒家的禮樂(lè)思想得以潛移默化地傳播，在婚喪嫁娶、滿月做壽、建房祭祖等各種民俗場(chǎng)合，鼓吹樂(lè)充分地扮演著禮樂(lè)文化傳播者的角色。

軍中禮樂(lè)制度體現(xiàn)的是等級(jí)有別的統(tǒng)治秩序，體現(xiàn)的是國(guó)家對(duì)軍隊(duì)等級(jí)秩序的高度掌控，下移到民間后，則體現(xiàn)人與人之間的尊卑、親疏、長(zhǎng)幼、孝悌等等級(jí)秩序，這本來(lái)那就是儒家禮樂(lè)思想的精髓。儒家的禮樂(lè)精神之所以被歷代統(tǒng)治者所推崇，是因?yàn)槎Y樂(lè)制的等級(jí)觀念對(duì)“大一統(tǒng)”的國(guó)家化管理、對(duì)“普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣”的皇朝江山有著極好的輔助作用和感化效應(yīng)。在中原等“王化”領(lǐng)域里， 在功名利祿的誘惑下，科舉考試將千千萬(wàn)萬(wàn)的學(xué)子圈入儒家的精神籬藩，企圖通過(guò)科舉考試步入仕途以改變身份地位的莘莘學(xué)子沉浸于四書、五經(jīng)之中而不能自拔，玩命般用儒家思想洗腦。再加上各朝各代大儒們的推波助瀾，儒學(xué)終于被逐漸推到了國(guó)學(xué)的高度。可是，在“外化”之地的貴州想通過(guò)科舉制度推行儒家思想，卻有極大的難度，貴州歷史上只出現(xiàn)了三個(gè)狀元（一武兩文）。據(jù)說(shuō)，在20世紀(jì)50年代共和國(guó)建立之初貴州成立師范學(xué)院，第一屆竟在本地招不齊學(xué)生，只好在鄰近的川、滇等省招生入黔，其人文之落后可見一斑，更何況明清以遠(yuǎn)。①

此路不通，另走他方。殊不知鼓吹樂(lè)的下移竟在貴州的最底層的廣大民間得以普及，禮樂(lè)意識(shí)在潤(rùn)雨無(wú)聲的狀態(tài)下完成了對(duì)貴州大地的自然浸潤(rùn)，進(jìn)而在精神層次上完成了對(duì)“改土歸流”后國(guó)家管理的最后歸化。這使我們想起明代王陽(yáng)明先生在貴州龍場(chǎng)悟道中所悟出的“覺民行道”，改變了他過(guò)去“得君行道”的意識(shí)。王陽(yáng)明先生是思想家，從思想學(xué)術(shù)的高度提出由下而上的啟蒙之道。而鼓吹樂(lè)的下移卻是民間自發(fā)的一種對(duì)禮樂(lè)文化的自然接受，可謂移風(fēng)易俗，杳無(wú)痕跡。

鼓吹樂(lè)的儀式行為對(duì)參與儀式活動(dòng)的人們?cè)谛睦砩隙紩?huì)產(chǎn)生有一種凝聚作用，其音聲會(huì)引起對(duì)死者的哀思，并將親情、友情、族情召喚在一起，祈禱著死者的亡靈能回歸到祖宗亡靈之地，找到自己最后的歸宿。當(dāng)然，鼓吹樂(lè)在進(jìn)入貴州之前各民族自己的民間信仰不是說(shuō)就沒有這樣的儀式內(nèi)涵，但鼓吹樂(lè)的加盟在很大程度上強(qiáng)化了這種功能。

另外我們也要注意到，鼓吹樂(lè)并非單樂(lè)種進(jìn)入貴州，“禮樂(lè)相須為用”，和它形影不離的是儀式程序。在今天貴州各民族的喪葬習(xí)俗里，和漢族的喪葬習(xí)俗有不少相似的程序過(guò)程。“自立軍衛(wèi)以控制，衛(wèi)之熏陶，漸染中原衣冠之俗，亦尚義而重文，服飾，食器用，婚喪之禮皆可視之”②。清代學(xué)者也有文記述：“苗皆剃發(fā)，衣帽悉仿漢人”、“通漢語(yǔ)者亦眾”、“婚姻喪葬，與漢人漸同”③。

漢族的喪葬儀式有小殮——報(bào)喪——大殮、成服——安靈、堂奠——超度——出柩——做七——檢骨改葬（二次葬）等程序，在貴州各民族的喪葬習(xí)俗里除了少數(shù)程序仍為自己民族的特色外，其他程序與漢族葬禮皆大同小異。比如漢族的“超度”程序在貴州各民族的喪葬習(xí)俗里宗教色彩被弱化，仍沿用的是自己民族的信仰觀念。

“國(guó)之大事，在祀與戎”，朱元璋也曾說(shuō)：“祭祀為國(guó)家之大事，怠則無(wú)以交神明”④。所謂“無(wú)以交神明”是指無(wú)法和神明溝通。祭祀不是做給活人看的，是為了給神明一個(gè)交代，取得神明的護(hù)佑和理解，以獲取道義上的權(quán)威合法性。禮樂(lè)觀念通過(guò)鼓吹樂(lè)下移到民間后，彰顯權(quán)力之威儀的功能消失了，但求其護(hù)佑、諒解的愿望不變，孝道意識(shí)被加強(qiáng)，族群及家庭的尊卑長(zhǎng)幼關(guān)系被強(qiáng)調(diào)。

在貴州各民族的喪葬儀式上可以看到，祭師主持著葬禮，首先是死者的兄長(zhǎng)弟妹，然后是死者的親生兒女按先長(zhǎng)后幼、先男后女的順序最先行施跪拜禮，接著是孫子輩、媳婦、女婿、重孫輩、親朋好友等按親疏關(guān)系依次跪拜。

另外在貴州從江縣的考察中我們還注意到，主持喪事祭禮的先生（侗族把主持喪事祭禮的祭師叫“先生”）在組織祭禮程序時(shí)高聲喊禮：“鳴金……、奏大樂(lè)……、奏細(xì)樂(lè)……等等。”

下為湖南邵陽(yáng)地區(qū)漢族喪葬“成服禮”①上祭祀長(zhǎng)者的宣禮詞：

通： 行成服禮，陳設(shè)備，內(nèi)外肅靜，執(zhí)事者各執(zhí)其事，升炮。

引： 升三炮。

通： 擊鼓（或：發(fā)鼓）。

引： 擊鼓三通。

通： 鳴金。

引： 鳴金三匝。

通： 大樂(lè)。

引： 大樂(lè)三吹。

通： 細(xì)樂(lè)。

引： 細(xì)樂(lè)三奏。

通： 金鼓。（或：合奏）

引： 金鼓齊鳴。

通： 更細(xì)樂(lè)。

引： 更細(xì)樂(lè)長(zhǎng)奏。

通： 就位。

引： 主祭孝男，執(zhí)杖，率孝孫等，含哀悲泣，皆整冠服，匍匐，……②

注：“通”，指的是通盤指揮者，一般站著不動(dòng)。

“引”，指的是引導(dǎo)祭者的引禮賓，引導(dǎo)其走向某一個(gè)位置。也稱引禮生

貴州東鄰湖南，“調(diào)北征南”的明朝大軍就是從湖南進(jìn)入貴州的。“明代進(jìn)入貴州的移民以漢族為主……，各地區(qū)中以四川、湖廣、江西人居多，故嘉靖時(shí)有‘貴州軍民鮮少，多系江西、川、湖流民僑居’的說(shuō)法”③?？梢姡V流行的漢族喪葬儀式很可能隨調(diào)北征南的屯軍之舉以及后來(lái)的大量移民入黔帶到了貴州從江，被當(dāng)?shù)氐纳贁?shù)民族所接受。正如前面所述：“自立軍衛(wèi)以控制，衛(wèi)之熏陶，漸染中原衣冠之俗，亦尚義而重文，服飾，食器用，婚喪之禮皆可視之”，“苗皆剃發(fā)，衣帽悉仿漢人”“通漢語(yǔ)者亦眾”“婚姻喪葬，與漢人漸同”④。在這樣的“成服”禮上，按親疏、長(zhǎng)幼的順序依次跪拜死者，整個(gè)程序在主持長(zhǎng)老的威儀下，場(chǎng)面井然，不可亂序。長(zhǎng)者、寨老的權(quán)威在儀禮過(guò)程中得以進(jìn)一步強(qiáng)化，等級(jí)觀念、族群意識(shí)在禮樂(lè)的威儀里不斷凝聚和升華。這時(shí)的祭師、長(zhǎng)老儼然是整個(gè)葬禮場(chǎng)面的指揮者和掌控者。自周代就有的禮樂(lè)等級(jí)觀念正是通過(guò)諸種儀式祭禮下移到了民間，這種已被統(tǒng)治者運(yùn)用得十分嫻熟的、極其重要的國(guó)家管理意識(shí)竟不知不覺地在貴州的最底層扎了根。

另外，“孝道”意識(shí)也隨這種下移的喪葬禮樂(lè)文化在貴州廣大的民間被強(qiáng)化。各地少數(shù)民族的喪葬儀禮上所有前來(lái)吊唁的親友、后代都是要戴孝的，死者的直系親屬要穿上麻布做成的白色孝服，一般親屬也要發(fā)一條孝布系在頭上或腰間。在侗族地區(qū)，如果死者是高壽，重孫輩還要戴紅孝，蘆笙隊(duì)還要在大道上吹著蘆笙迎接喪棺的到來(lái)。

在苗族地區(qū)，老人去世一定要?dú)⑴?，殺牛前要把牛牽到死者的棺槨前，鬼師一邊念著安慰死者的?jīng)文一邊把牛繩貼在棺材上，有的地方甚至打開棺木直接將牛繩交到死者手里，以讓死者放心，了卻晚輩對(duì)死者的孝敬。苗族有句話：“生前給你一個(gè)媳婦，死后你欠我一頭牛”。殺牛盡孝是貴州不少民族的普遍現(xiàn)象。

在從江侗族地區(qū)，鼓吹樂(lè)班到了喪家，首先要舉行一個(gè)儀式，祭拜曾經(jīng)教過(guò)自己的鼓吹師傅，這個(gè)儀式叫“請(qǐng)陰、陽(yáng)師傅”，所謂“陰師傅”是指已經(jīng)去世的鼓吹師，“陽(yáng)師傅”是指還在世的鼓吹師傅。將全部樂(lè)器擺放在桌子上，然后往地上撒點(diǎn)酒，燒幾炷香，再磕三個(gè)頭，儀式過(guò)程就算結(jié)束。在這個(gè)儀式里，“天地君親師”的等級(jí)觀念被體現(xiàn)，“一日為師終身為父”的孝道意識(shí)同樣被體現(xiàn)。無(wú)論是“敬親”還是“尊師”，都在鼓吹樂(lè)文化里得以傳承浸染，體現(xiàn)了孝文化在貴州少數(shù)民族地區(qū)的普遍實(shí)施。

孝道精神本是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)美德，被歷代統(tǒng)治集團(tuán)和御用文人們不斷渲染竟成了由孝至忠的治國(guó)方略。作為孝文化的推廣和普及無(wú)疑對(duì)貴州的國(guó)家化管理有著更內(nèi)涵、更深邃的意義。

如前所述，從明朝的“調(diào)北征南”始到清雍正年間最后完成“改土歸流”，其間雖經(jīng)歷數(shù)番興衰起落，但終于結(jié)束了長(zhǎng)期的羈縻治理，完成了從“外化”到“王化”的全部過(guò)程，在真正的意義上實(shí)現(xiàn)了貴州的國(guó)家化管理。貴州從“外化”到“王化”的過(guò)程是比較漫長(zhǎng)的的，最終“王化”的完成也較晚，此乃探究貴州“禮樂(lè)”文化下移不同于北方中原禮樂(lè)文化的第一個(gè)特殊性;貴州的國(guó)家層面的禮樂(lè)文化下移是在屯衛(wèi)制的興衰起落中逐漸進(jìn)行的，在清代達(dá)到全面普及，這是第二個(gè)特殊性;代表國(guó)家的祭禮方式與本土不同民族的祭禮方式的沖突和融合是第三個(gè)特殊性;貴州的禮樂(lè)文化的最主要滲透是從最底層的民間進(jìn)行的，這是第四個(gè)特殊性。樂(lè)籍人士隨軍大逃亡使古籍和民間都難以找尋其蹤跡，此乃貴州禮樂(lè)文化下移的第五個(gè)特殊性。

結(jié) 語(yǔ)

儒家禮樂(lè)文化在貴州的傳播有多條途徑，比如移民途徑、被貶謫文官（如王陽(yáng)明）途徑、本土學(xué)子科舉入仕途徑等。但禮樂(lè)文化通過(guò)鼓吹樂(lè)下移民間是貴州極富特色、極其重要且具有普遍意義的傳播途徑。正如“苗疆走廊”概念的首創(chuàng)者楊志強(qiáng)先生所說(shuō)：“苗疆走廊是一條藉由國(guó)家力量開辟的漢人移民走廊，是一個(gè)具有濃厚的‘國(guó)家化’特點(diǎn)、儒家文化與各少數(shù)民族文化交相輝映的‘線性文化空間’?！?/p>

在對(duì)貴州文化的研究中，我們不能將關(guān)注“精英文化”——以傳統(tǒng)的文史之學(xué)作為唯一的研究途徑，這樣的研究過(guò)于狹隘，甚至走入死胡同，還應(yīng)將民族文化、大眾文化等都納入貴州文化研究范疇，注重對(duì)地方文獻(xiàn)、口頭非遺遺產(chǎn)的發(fā)掘和研究。貴州是全國(guó)唯一一個(gè)因一條道路而建省的省份，特殊的自然環(huán)境和多元一體的文化屬性決定了它與其他省份的差異，也決定了對(duì)其研究的特殊性。

① 吳永章：《中國(guó)土司制度淵源與發(fā)展史》，四川民族出版社，1988，導(dǎo)言。

① 古永繼：《元明清時(shí)貴州地區(qū)的外來(lái)移民》，《貴州民族研究》2003年第1期，第135頁(yè)。

② 《景泰圖經(jīng)（一）·云南府祠廟（下）》，甘龍氏刊本《李元陽(yáng)通志》（一五），一八乙～一九甲。

③ 臺(tái)灣中央研究院歷史語(yǔ)言研究所?？薄睹魈鎸?shí)錄》（第一冊(cè)·卷14），上海書店出版社，1968，第189頁(yè)。

④ 臺(tái)灣中央研究院歷史語(yǔ)言研究所校勘《明太祖實(shí)錄》（第一冊(cè)·卷28～30），上海書店出版社，1968，第460頁(yè)。

① 徐正英、常佩雨譯注《周禮·春官宗伯第三》（上卷），中華書局，2014，第485頁(yè)。

② 徐正英、常佩雨譯注《周禮·夏官·大司馬》（下卷），中華書局，2014，第623頁(yè)。

③ 旗纛（dào），古代軍隊(duì)里的大旗。古代于軍隊(duì)出征、班師、凱旋等軍事活動(dòng)中多祭旗纛之神。纛，謂旗頭也。

④任方冰：《明清軍禮與軍中用樂(lè)研究》，中央音樂(lè)學(xué)院出版社，2014，第39頁(yè)。

⑤出自[明]王磐《朝天子·詠喇叭》。

①項(xiàng)陽(yáng)：《禮樂(lè)傳統(tǒng)發(fā)展的當(dāng)代意義》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)報(bào)》2017年2月20日第1150期。

② [明]徐宏祖：《徐霞客游記·黔游日記·五》。

③ 景泰三年（1452年），貴州按察使王憲奏言。

④ 資料來(lái)源：[明]郭子章萬(wàn)歷《黔記》。轉(zhuǎn)引自羅權(quán)：《明代貴州軍事戍防體系考述》，《中國(guó)邊疆史地研究》2019年第1期，第44～57頁(yè)。

① [明]郭子章：萬(wàn)歷《黔記》序，載《中國(guó)地方志集成·貴州府縣志輯（2）》，巴蜀書社，2006。

① 古永繼：《元明清時(shí)貴州地區(qū)的外來(lái)移民》，《貴州民族研究》2003年第1期，第140頁(yè)。

② 王東岳：《物演通論》，中信出版社，2015。

① 任方冰：《明清軍禮與軍中用樂(lè)研究》，中央音樂(lè)學(xué)院出版社，2014，第13頁(yè)。

② 《周禮·地官》記載：“鼓人，掌教六鼓四金之聲樂(lè)，以利軍強(qiáng)，以正田役?！编嵭⑨尩溃骸凹匆袈曃迓暫虾驼??！?/p>

③ 任方冰：《明清軍禮與軍中用樂(lè)研究》，第125頁(yè)。

④ 同上書，第68頁(yè)。

⑤ 同上書，第123頁(yè)。

① 筆者1982年元月大學(xué)畢業(yè)分配到貴州，拜訪了貴州師范學(xué)院有位姓羅的老師，他20世紀(jì)50年代初從四川特招入黔讀大學(xué)，畢業(yè)后就留在貴州師范學(xué)院任教。羅姓老師還告訴我，因本地大學(xué)生名額不夠，所以除了特招成都的大學(xué)生外，還有云南的。

② 翁家烈：《明代漢民族對(duì)貴州社會(huì)歷史發(fā)展的貢獻(xiàn)》，《貴州民族研究》1993年第2期，第9頁(yè)。

③ [清]愛必達(dá)：《黔南識(shí)略》卷20，貴州人民出版社，1992，第13頁(yè)。

④ 任方冰：《明清軍禮與軍中用樂(lè)研究》，第35頁(yè)。

① 成服，指盛服;舊時(shí)喪禮大殮之后，親屬按照與死者關(guān)系的親疏穿上不同的喪服，叫“成服”。與三周年以后的“脫服”“除服”相對(duì)應(yīng)。語(yǔ)出《禮記·奔喪》：“唯父母之喪，見星而行，見星而舍。若未得行，則成服而后行。”

② 謝秉直、周志軍整理《民間祭奠禮儀·三獻(xiàn)禮儀·成服禮》。http：//www.360doc.com/content/18/0122/15/40189039_724156734.shtml

③ 古永繼：《元明清時(shí)貴州地區(qū)的外來(lái)移民》，第137頁(yè)。

④ 翁家烈：《明代漢民族對(duì)貴州社會(huì)歷史發(fā)展的貢獻(xiàn)》，第9頁(yè)。

收稿日期：2022-02-24

作者簡(jiǎn)介：徐小明（1956— ），男，亳州學(xué)院音樂(lè)系教授（安徽亳州 236840）;

徐玥（1984— ），女，碩士，西南民族大學(xué)藝術(shù)學(xué)院講師（四川成都 610207）。