張銀楓
(山西師范大學(xué) 山西 太原 030000)
蘇州派作為一個(gè)昆曲傳奇流派,是在豐富的戲曲文化滋養(yǎng)的土地上綻放的花朵。蘇州派早期又被稱為“吳縣派”,這是因?yàn)槠鋭∽骷揖菂强h籍或長(zhǎng)洲籍。長(zhǎng)洲縣是唐朝武則天統(tǒng)治時(shí)期,分吳縣置,取名“長(zhǎng)洲”,所以蘇州派的一些劇作家雖然是長(zhǎng)洲縣人,但也可以稱為吳縣人。到了明代,蘇州改為蘇州府,下轄吳縣和長(zhǎng)洲縣。之后,吳縣派也就漸漸被稱為蘇州派了。
昆曲傳奇作家大多是江蘇人和浙江人,其中江蘇人又多集中在蘇州一帶。早在元末明初之際,江蘇昆山一帶便流傳昆山腔。宋元時(shí)期的昆山、蘇州等地城市經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá),民間技藝繁榮,為戲曲的流傳奠定了物質(zhì)基礎(chǔ)。昆山腔是南戲流傳到昆山等地之后,與當(dāng)?shù)氐姆窖院托≌{(diào)結(jié)合之后產(chǎn)生的新的唱腔。據(jù)明代魏良輔《南詞引正》記載:
元朝有顧堅(jiān)者,雖離昆山三十里,居千墩,精于南辭,善作古賦。擴(kuò)廓帖木兒聞其善歌,屢招不屈。與楊鐵笛、顧阿瑛、倪元鎮(zhèn)為友。自號(hào)風(fēng)月散人。其著有《陶真野集》十卷、《風(fēng)月散人樂府》八卷行于世。善發(fā)南曲之奧,故國(guó)初有昆山腔之稱。
因?yàn)樽嫔戏缸?,顧?jiān)的姑姑被沒入官府,淪為樂妓,顧堅(jiān)從小就跟著姑姑學(xué)曲。在元至正二十二年(公元1362 年)的時(shí)候,顧堅(jiān)和父親在勾欄看戲,勾欄坍塌,顧堅(jiān)父親不幸遇難,他自己也雙目失明,之后被顧瑛收留。顧瑛,江蘇昆山人,又名德輝,家境良好,是玉山雅集的主持者。顧堅(jiān)也正是在玉山草堂的文人雅集上與顧瑛、倪元鎮(zhèn)等人創(chuàng)立了昆山腔。由于顧堅(jiān)曾長(zhǎng)期在北方生活,他唱的昆山腔運(yùn)用北方的中州音,只能清唱,并不能運(yùn)用到舞臺(tái)上,所以早期的昆山腔只是一種村落間傳唱的小曲。
到明代嘉靖年間,魏良輔等人對(duì)昆山腔進(jìn)行改革,才使昆山腔的面貌煥然一新。魏良輔“初習(xí)北音”,后“憤南曲之訛陋”(《度曲須知》),又“退而縷心南曲”,則北曲為其“度為新聲”的基礎(chǔ)。魏良輔得到擅長(zhǎng)北曲的張野塘相助,對(duì)北曲雜劇及民間弦索吸收與改造。魏良輔對(duì)昆山腔的改造首先是糾正方言,他在《南詞引正》中列舉了昆山腔演員常用的方言土語:“蘇人多唇音,如冰、明、聘、清、亭之類。松人病齒音,如知、之、至、使之類,又多撮口字,如朱、如、書、廚、徐、肯?!睂?duì)于這種方言土音應(yīng)以中州音為標(biāo)準(zhǔn)語音糾正。
其次,他對(duì)昆山腔的改革還體現(xiàn)在演唱節(jié)奏上。魏良輔等人在昆山腔表演中加入了笛、笙、管、琵的伴奏,再加上張野塘改造的三弦,彌補(bǔ)了管樂的不足,使得昆山腔更加婉轉(zhuǎn)柔美。除此之外,魏良輔認(rèn)為昆山腔演唱的優(yōu)劣之處在于“吐字”。他認(rèn)為吐字就是要把字分為字頭、字腹和字尾,演唱慢曲時(shí)要把字的字頭、字腹和字尾唱清楚。正如他所說的“聽曲……聽其吐字、板眼、過腔得宜,方可辯其工拙?!彼终f,“曲有三絕:字清為一絕,腔純?yōu)槎^,板正為三絕”。經(jīng)過魏良輔等人改革后的“水磨調(diào)”被徐渭寫進(jìn)《南詞敘錄》:“昆山腔止行于吳中,流麗悠遠(yuǎn),出乎三腔之上,聽之最足蕩人?!边@句話表達(dá)了徐渭對(duì)于昆山腔細(xì)膩婉約風(fēng)格的贊美,還說明當(dāng)時(shí)的昆山腔只流行于“吳中”地區(qū)。
明萬歷三十八年(公元1610 年),王驥德在《曲律》卷二《論腔調(diào)》中說:“昆山之派,以太倉魏良輔為祖,今自蘇州而太倉、松江,以及浙之杭、嘉、湖,聲各小變,腔調(diào)略同?!边@說明昆曲的影響范圍逐漸擴(kuò)大,到了明末清初,吳中地區(qū)的昆曲向東傳向了上海等地,向西傳向了安徽、河南等地,向北傳向山東、北京等地。昆曲本是根據(jù)吳語來演唱的,傳到不同的地方之后就與不同地區(qū)的方言和曲調(diào)相結(jié)合,最終演變成不同的昆曲支派。
魏良輔在革新昆曲的同時(shí),劇作家梁辰魚取材西施的故事,創(chuàng)作出新的劇作《浣紗記》,并結(jié)合魏式研創(chuàng)的新曲進(jìn)行演唱,收獲了廣大觀眾的好評(píng)。明清之際,隨著昆曲影響范圍的擴(kuò)大,各地涌現(xiàn)了一大批劇作家,但在劇本方面,吳中地區(qū)的劇作家們明顯更勝一籌。吳梅曾在《中國(guó)戲曲概論》中說道:“有明曲家,作者至多,而條別家數(shù),實(shí)不出吳江、臨川、昆山三家。唯昆山一席,不尚文字,伯龍好游,家居絕少,吳中絕藝,僅在歌伶,斯由太侖傳宗,故工藝獨(dú)冠一世。中秋虎阜,斗韻流芳。傳至清初,斯風(fēng)未泯。亦足見一時(shí)之好尚,不獨(dú)關(guān)于吳下掌故也?!?/p>
當(dāng)時(shí)昆山派的代表人物梁辰魚和吳江派的代表人物沈璟均是吳中地區(qū)人,足以見得吳中地區(qū)昆劇劇作的影響力。
梁辰魚,字伯龍,江蘇昆山人,在魏良輔革新昆山腔唱法的同時(shí),他精心鉆研戲曲音律,將魏氏革新后的昆山腔應(yīng)用于作品《浣紗記》上,受到一眾好評(píng)。同時(shí)代的人稱贊他“吳閶白面冶游兒,爭(zhēng)唱梁郎雪艷詞”,同時(shí)又有陸九疇、鄭思笠、包郎郎、戴梅川等人,更唱迭和,清詞艷曲,流播人間,今已百年。傳奇家曲別本,弋陽子弟,可以改調(diào)歌之,惟《浣紗》不能,故是詞家老手。梁辰魚除了是一個(gè)優(yōu)秀的劇作家之外,他還善于教唱昆曲,將革新后的昆山腔發(fā)揚(yáng)出去。他有效結(jié)合昆曲和文學(xué),為昆曲的發(fā)展奠定了良好的文學(xué)基礎(chǔ)。除了梁辰魚,顧允默、顧懋宏等人也為昆曲發(fā)展作出了巨大的貢獻(xiàn)。
沈璟,字伯英,晚字聃和,號(hào)寧庵,別號(hào)詞隱,吳江人。沈璟走上戲曲之路的原因除了吳江一帶戲曲藝術(shù)的熏陶,也和他結(jié)交的文人有關(guān)。比如著有《清音閣傳奇》四種的顧道行,他比沈璟大13 歲,中進(jìn)士也比沈璟早。清初潘檉章的《松陵文獻(xiàn)》一書中提到:“道行,家有清商一部,嘗與客引滿盡觴,流連竟日,天情蕭遠(yuǎn),不見喜慍之色。性和易,醉即為詩,或自造新聲,被之管弦,時(shí)吏部員外郎沈璟年少,亦善音律,每相唱和,邑人慕其風(fēng)流,多蓄聲妓,蓋自二公始也。”
“年少”二字透露出沈璟比顧道行年輕,所以顧道行極有可能先于沈璟熱衷于戲曲藝術(shù),他對(duì)沈璟在戲曲藝術(shù)上的發(fā)展極有可能存在著引導(dǎo)的作用。再比如王驥德,浙江會(huì)稽人,他的《曲律》是一部?jī)?nèi)容詳盡的中國(guó)戲曲理論著作。在沈璟回鄉(xiāng)之后,二人多次商討曲學(xué)問題。沈璟編著的《南曲全譜》是在王驥德的敦促下進(jìn)行的,在完成之后又請(qǐng)王驥德為其作序。由此看來,沈璟在曲學(xué)方面的造詣也離不開王驥德的指點(diǎn)。
沈璟更加注重格律和曲調(diào),更加關(guān)注戲曲是否適合應(yīng)用于舞臺(tái)之上。湯顯祖更加注重戲曲的才情文采。湯顯祖因《牡丹亭》而名聲大震,但吳江派的沈璟認(rèn)為《牡丹亭》雖然辭藻華麗,卻不符合昆曲的格律,于是吳江派的一些劇作家紛紛對(duì)此修改,引得湯顯祖不滿。就這樣,著名的“湯沈之爭(zhēng)”拉開了序幕。王驥德在《曲律·雜論》中評(píng)論:“臨川之于吳江,故自冰炭。吳江守法,斤斤三尺,不欲令一字乖律,而毫鋒殊拙;臨川尚趣,直是橫行,組織之工,幾與天孫爭(zhēng)巧,而屈曲聱牙,多令歌者咋舌?!?/p>
其實(shí),“湯沈之爭(zhēng)”歸根結(jié)底還是因?yàn)樗麄儍膳伤蕾p的風(fēng)格不同,但二者不免有些極端。臨川派和吳江派的論爭(zhēng)也促進(jìn)了戲曲藝術(shù)的發(fā)展。于是,后來的劇作家根據(jù)這兩種風(fēng)格總結(jié)出“以臨川之筆協(xié)吳江之律”,并應(yīng)用在之后的作品中。明末清初之際,這兩種風(fēng)格逐漸趨向統(tǒng)一,出現(xiàn)了以李玉為代表人物的蘇州派劇作家,這使得昆曲藝術(shù)得以進(jìn)一步發(fā)展。
除了上述區(qū)域的昆曲音樂和戲曲文學(xué)的發(fā)展,文人墨客之間的走動(dòng)也使得昆曲藝術(shù)得以交流創(chuàng)新,形成一個(gè)個(gè)各具特色又相互聯(lián)系的派別。蘇州派正是在這些戲曲文人間的相互交流、切磋中逐漸形成了具有共同特色的創(chuàng)作方式。比如《(民國(guó))吳縣志》記載:“李玉,字元玉,吳縣人。明崇禎年間舉于鄉(xiāng),入清不再上公車?!睆倪@句話我們可以了解到,李玉是吳縣人,明崇禎年間中過舉,但入清后就不再考取功名。而清代焦循《劇說》卷四記載:元玉系申相國(guó)家人,為孫(一作申)公子所抑,不得應(yīng)科試,因著傳奇,以抒其憤?!凹胰恕痹诠糯傅囊话闶羌移汀切吕?、康保成等學(xué)者,根據(jù)李玉同時(shí)代作家吳綺【滿江紅】(次楚畹韻贈(zèng)元玉)中的“世事漫須真實(shí)相,家傳自擅清平調(diào)”推論,李玉出身于梨園世家。其父祖輩以伎藝表演或撰寫新曲見長(zhǎng),故有“家傳”之說。[所以,此處“家人”,可能與申相府中所蓄養(yǎng)家班有一定聯(lián)系。李玉所生活的蘇州一帶是三吳歌舞之鄉(xiāng),管弦之地,距離蘇州不遠(yuǎn)的昆山又是昆山腔的發(fā)祥地。所以長(zhǎng)期處于戲曲歌舞藝術(shù)繁盛的區(qū)域內(nèi),對(duì)于李玉從事戲曲創(chuàng)作也有著潛移默化的引導(dǎo)作用。明代中后期,蘇州一帶工商業(yè)發(fā)達(dá),崇尚奢靡之風(fēng),比如在婚喪嫁娶的時(shí)候會(huì)請(qǐng)人演劇,有時(shí)甚至徹夜不休。這也為戲曲藝術(shù)在當(dāng)?shù)氐陌l(fā)展奠定了物質(zhì)基礎(chǔ)和群眾基礎(chǔ)。據(jù)劉水云《明清家樂研究》統(tǒng)計(jì),僅明代就有沈璟家班,馬龍光家班,顧大典家班等,生活在戲曲編演的繁盛之地,文人墨客怎會(huì)不受感染?
蘇州派誕生于明末清初之際,大部分蘇州派的劇作家都經(jīng)歷過明朝后期王室衰敗和兩朝更替的動(dòng)蕩,所以該派的作品后期大多用劇情來抒發(fā)劇作家心中的家國(guó)情懷。蘇州派的誕生與王朝更替,蘇州一帶發(fā)達(dá)的工商業(yè),昆山腔的發(fā)展以及文人墨客之間的走動(dòng)交流有關(guān)。正是這樣特殊的歷史階段和充裕的物質(zhì)基礎(chǔ),促進(jìn)了昆曲藝術(shù)的繁榮。