徐自恒
葛漢文在《心臟地帶、帝國威望與意識形態(tài)——中國地緣戰(zhàn)略傳統(tǒng)及其效應(yīng)》一文中指出,中國古代的政治思想有“反地緣政治”的傳統(tǒng),即遵循儒家政治倫理,反對使用武力進(jìn)行征服、擴(kuò)張甚至于保衛(wèi)政權(quán)的地緣戰(zhàn)略,實(shí)際上這個(gè)思想傳統(tǒng)在先秦至宋有一個(gè)形成和演變的過程,這個(gè)過程即對“德”與“險(xiǎn)”關(guān)系的思辨。
“德”與“險(xiǎn)”的關(guān)系問題在先秦就已經(jīng)被討論,“德”是指儒家話語體系中的以仁義道德、禮樂教化治理國家的政治理念,“險(xiǎn)”一開始指地理空間中的因地形而形成的險(xiǎn)阻,后世其內(nèi)涵擴(kuò)展到使用軍事手段保衛(wèi)政權(quán)的地緣戰(zhàn)略,在儒家的政治倫理中,兩者呈現(xiàn)對立的態(tài)勢。隨著先秦至宋國家政治地理格局的變遷,對兩者關(guān)系的認(rèn)識也不斷變化。
“德”與“險(xiǎn)”問題的討論始于先秦,《周易》首先肯定了“險(xiǎn)”的價(jià)值,《左傳》提出了“德”“險(xiǎn)”之辨的問題,孟子以“地利不如人和”首先回答了“德”“險(xiǎn)”輕重的問題,至西漢《史記》中吳起對魏文侯的“在德不在險(xiǎn)”成為一種經(jīng)典表述。先秦至漢代關(guān)于“德”與“險(xiǎn)”關(guān)系的表述,成為后世反復(fù)引述和討論的對象。最早對“險(xiǎn)”的論述出自《周易》“習(xí)坎”卦的彖辭:
坎卦第二十九:習(xí)坎:有孚,維心亨,行有尚。
《彖》曰:習(xí)坎,重險(xiǎn)也,水流而不盈。行險(xiǎn)而不失其信,維心亨,乃以剛中也;行有尚,往有功也。天險(xiǎn)不可升也,地險(xiǎn)山川丘陵也,王公設(shè)險(xiǎn)以守其國:險(xiǎn)之時(shí)用,大矣哉!
《周易》經(jīng)傳并行,“彖”作為“傳”的一部分是對于“經(jīng)”的注解,學(xué)界對其經(jīng)傳各自的創(chuàng)作年代爭訟不一,主流的看法是“經(jīng)”作于周初,“傳”作于春秋戰(zhàn)國。“習(xí)坎”卦象為兩“坎”相交疊,大致是指一種困境,上述“彖”對“習(xí)坎”卦逐句解析,而最后一句“天險(xiǎn)不可升也……大矣哉”是一個(gè)總結(jié)和評論,程頤對這句話的理解是:
高不可升者,天之險(xiǎn)也。山川丘陵,地之險(xiǎn)也。王公,君人者,觀《坎》之象,知險(xiǎn)之不可陵也,故設(shè)為城郭溝池之險(xiǎn),以守其國,保其民人。是有用險(xiǎn)之時(shí),其用甚大,故贊其“大矣哉”。
在程頤的理解中,這句彖辭是說“習(xí)坎”卦在現(xiàn)實(shí)世界中的表現(xiàn),“天險(xiǎn)”不知為何,“地險(xiǎn)”指地形地勢,“設(shè)險(xiǎn)”指人為建造的防御工事,“天險(xiǎn)”“地險(xiǎn)”“王公設(shè)險(xiǎn)”是并列的關(guān)系,但“設(shè)險(xiǎn)”的意思是在“天險(xiǎn)”“地險(xiǎn)”之外“造”人為的“險(xiǎn)”,還是在“天險(xiǎn)”“地險(xiǎn)”上“設(shè)險(xiǎn)”,還有探討的空間,但“設(shè)險(xiǎn)守國”無疑指向了一種軍事手段,春秋戰(zhàn)國諸侯爭霸使得當(dāng)時(shí)對地理事物的認(rèn)識突出其軍事屬性,《周易》的這則彖辭即反映了這個(gè)時(shí)代特點(diǎn)。
《左傳》首先提出了“德”“險(xiǎn)”之辨的問題,在昭公四年的“傳”中有司馬侯諫晉平公的一段話:
四岳、三涂、陽城、大室、荊山、中南,九州之險(xiǎn)也,是不一姓。冀州之北土,馬之所生,無興國焉。恃險(xiǎn)與馬,不可以為固也,從古以然。是以先王務(wù)修德音以亨神、人,不聞其務(wù)險(xiǎn)與馬也。
《左傳》中與“德”相對的是“險(xiǎn)與馬”,“險(xiǎn)”常在而守險(xiǎn)之國卻有興亡,所以“險(xiǎn)”不足恃,“馬”代表的是古代戰(zhàn)爭中機(jī)動(dòng)性最強(qiáng)的騎兵,騎兵的多少?zèng)Q定了一個(gè)國家軍事實(shí)力的強(qiáng)弱,所以與“險(xiǎn)”同指軍事實(shí)力,“險(xiǎn)”在當(dāng)時(shí)的含義是確定的,就是指地勢險(xiǎn)阻?!蹲髠鳌返淖髡叩认嚓P(guān)問題在學(xué)界尚存爭議,但從這段話至少可以得知在春秋戰(zhàn)國時(shí)已經(jīng)出現(xiàn)了“德”這一理想的政治秩序高于軍事手段的觀點(diǎn)。
孟子也有類似的更細(xì)致的論述,雖然沒有提及“德”與“險(xiǎn)”,但也是將軍事手段與儒家理念放在政治范疇中進(jìn)行比較,分辨兩者孰輕孰重、誰高誰低,實(shí)際上是相同的問題:
《孟子》公孫丑章句下:天時(shí)不如地利,地利不如人和。三里之城,七里之郭,環(huán)而攻之而不勝。夫環(huán)而攻之,必有得天時(shí)者矣;然而不勝者,是天時(shí)不如地利也。城非不高也,池非不深也,兵革非不堅(jiān)利也,米粟非不多也,委而去之,是地利不如人和也。故曰:域民不以封疆之界,固國不以山谿之險(xiǎn),威天下不以兵革之利。得道者多助,失道者寡助。寡助之至,親戚畔之;多助之至,天下順之。以天下之所順,攻親戚之所畔;故君子有不戰(zhàn),戰(zhàn)必勝矣。
在先秦“地利”有兩重含義,一是指軍事上的,如《六韜》對地利內(nèi)涵的表述為:“地利三人,主三軍行止形勢、利害消息、遠(yuǎn)近險(xiǎn)易、水涸山阻,不失地利?!倍侵附?jīng)濟(jì)上的,如《管子》中的:“不務(wù)地利,則倉廩不盈?!贝颂幍摹暗乩睆摹俺恰薄俺亍薄氨铩薄懊姿凇眮砜粗赶蛄顺浅氐墓ナ?,以一城之守為例推而廣之,是“封疆之界”“山谿之險(xiǎn)”“兵革之利”,即用武力劃分疆域、統(tǒng)治國家的手段,結(jié)合孟子“王霸之辨”的政治理念,指向了“以力假仁”的“霸道”,與此相對的“人和”或“道”雖然沒有解釋其中的內(nèi)涵,當(dāng)是指“以德行仁”的“王道”。孟子對于“地利”的認(rèn)識是其政治理念在地理問題上的投射,“王道”的理想化的統(tǒng)治理念高于對現(xiàn)實(shí)地理優(yōu)勢的利用,這為之后漢代對“德”與“險(xiǎn)”的認(rèn)識定了調(diào)。
在漢代,大一統(tǒng)的秩序確立,儒家的政治理念得到了統(tǒng)治者的認(rèn)可,思想界掀起了對戰(zhàn)國權(quán)謀批判的熱潮,如劉向在《戰(zhàn)國策》序中所說:“戰(zhàn)國之時(shí),君德淺薄,為之謀策者,不得不因勢而為資,據(jù)時(shí)而為畫。故其謀扶急持傾,為一切之權(quán);不可以臨教化?!痹谶@個(gè)背景下,如果說戰(zhàn)國時(shí)孟子的“王霸之辨”是對諸國以“力”相爭現(xiàn)實(shí)的反叛,那么兩漢對“德”的重視就是順理成章的了。漢代對“德”“險(xiǎn)”關(guān)系的認(rèn)識,一言以蔽之,就是“在德不在險(xiǎn)”,這個(gè)表述出自《史記·孫子吳起列傳》:
武侯浮西河而下,中流顧而謂吳起曰:“美哉乎山河之固,此魏國之寶也。”起對曰:“在德不在險(xiǎn)。昔三苗氏,左洞庭,右彭蠡,德義不修,禹滅之;夏桀之居,左河濟(jì),右泰華,伊闕在其南,羊腸在其北,修政不仁,湯放之;殷紂之國,左孟門,右太行,常山在其北,大河經(jīng)其南,修政不德,武王殺之。由此觀之,在德不在險(xiǎn)?!?/p>
這則史料已難以溯源,但就吳起的政治軍事實(shí)踐而言,他表達(dá)的這個(gè)觀點(diǎn)似乎與自己的行為不符。王應(yīng)麟注意到了這一點(diǎn),他的解釋是:“起兵家者流,然嘗學(xué)于曾子,故能為此言,非能踐其言也?!眳瞧鸬倪@則言論是出自他本人還是后世的演繹,留下了一些遐想的空間。回到這則史料中,其所要表達(dá)的就是君主若無德,則雖有險(xiǎn)亦不能保有政權(quán),與孟子“地利人和”論異曲同工,在這里“地利”被“險(xiǎn)”這個(gè)明確指向地勢險(xiǎn)阻的概念取代,對于“德”的內(nèi)涵雖然沒有明確的表述,但列舉了幾個(gè)暴君作為“德”的反面例子,這樣的表述自然地把“險(xiǎn)”與暴君無道的統(tǒng)治手段聯(lián)系了起來。
這樣的認(rèn)識在這之前已有先聲:
《呂氏春秋》:君獨(dú)不聞成王之定成周之說乎?其辭曰:惟余一人營居于成周,惟余一人,有善易得而見也,有不善易得而誅也。故曰善者得之,不善者失之,古之道也。夫賢者豈欲其子孫之阻山林之險(xiǎn)以長為無道哉?
《淮南子》:武王剋殷欲筑宮于五行之山。周公曰:不可。夫五行之山,固塞險(xiǎn)阻之地也,使我德能覆之,則天下納其貢職者迴也;使我有暴亂之行,則天下之伐我難矣。
上述引文雖然出處和表述不同,但意思是一樣的,都認(rèn)為“險(xiǎn)”是暴君才需要的手段,要統(tǒng)治者徹底放棄守“險(xiǎn)”,以便朝貢明君或者討伐暴君,君主的“德”即是“險(xiǎn)”本身,與孟子的“暴君放伐”論類似,只是在這里與地理問題相關(guān)聯(lián)。這樣就把“德”“險(xiǎn)”關(guān)系引向了“德政”與“暴政”的對立中,劉向的《說苑》中就將吳起對武侯這則史料放在了“貴德”一章,可見在當(dāng)時(shí)的知識界,這似乎是儒家政治倫理范疇中的問題。
這個(gè)觀點(diǎn)在當(dāng)時(shí)的知識界產(chǎn)生了廣泛影響,舉《鹽鐵論》為例,作為會(huì)議記錄,尤能看出當(dāng)時(shí)上層知識界對這一問題的認(rèn)識,在“險(xiǎn)固”這一專題討論中,共收錄六人的言論,其中四位賢良文學(xué)所述即“在德不在險(xiǎn)”的觀點(diǎn),兩位大夫所述的是邊防和戰(zhàn)國的地緣戰(zhàn)略。觀點(diǎn)的差異或許是因?yàn)樯矸莶煌?,政府官員更關(guān)注現(xiàn)實(shí)問題,但至少可以肯定“在德不在險(xiǎn)”是被當(dāng)時(shí)知識界所廣泛認(rèn)可的。
可以看到,“險(xiǎn)”作為一個(gè)地理空間中的事物和儒家政治理念相交匯,產(chǎn)生了特殊的意義。從孟子認(rèn)為“人和”高于“地利”,到“在德不在險(xiǎn)”將“險(xiǎn)”與“德”政相對立,開始象征一種不義的、暴力的統(tǒng)治手段,使得對“德”“險(xiǎn)”關(guān)系的認(rèn)識逐漸陷入儒家政治倫理的思辨中,失去了地理學(xué)范疇中的意義而成為一種襯托“德”的象征符號。雖然“險(xiǎn)”在政治實(shí)踐中十分重要并且一直被統(tǒng)治者實(shí)際關(guān)注著(如歷代皆有編繪地圖、地志之制),但在儒家的政治文化中是不提倡的。
漢代形成的“在德不在險(xiǎn)”的認(rèn)識至宋以前沒有太大的變化。值得注意的是這一觀點(diǎn)已經(jīng)被統(tǒng)治者所認(rèn)可,在苻秦永興二年(公元358年)薛贊對剛剛討平軍閥張平進(jìn)據(jù)關(guān)中的苻堅(jiān)建言:“臣聞夏殷之都非不險(xiǎn)也,周秦之眾非不多也,終于身竄南巢,首懸白旗,軀殘于犬戎,國分于項(xiàng)籍者,何也?德之不修故耳。吳起有言:在德不在險(xiǎn),深愿陛下追蹤唐虞,懷遠(yuǎn)以德,山河之固不足恃也。”苻堅(jiān)的反應(yīng)是“大悅”。又如《魏書》所載群臣請北魏太祖加固京城,他就以“古人有言在德不在險(xiǎn),屈丐蒸土筑城而朕滅之,豈在城也?”為由拒絕??梢?,“在德不在險(xiǎn)”即使是在少數(shù)民族統(tǒng)治者中,也已經(jīng)被廣泛認(rèn)可,成為官方的主流話語。
知識界總體上延續(xù)了漢代的觀點(diǎn),但也出現(xiàn)了不將“德”“險(xiǎn)”視為對立矛盾的觀點(diǎn),同時(shí)注意到了“德”“險(xiǎn)”之辨的學(xué)術(shù)譜系,如三國兩晉時(shí)人陸機(jī)在其《辨亡論》中有這樣一段話:“古人有言曰:天時(shí)不如地利,《易》曰:王侯設(shè)險(xiǎn)以守其國,言為國之恃險(xiǎn)也;又曰地利不如人和,在德不在險(xiǎn),言守險(xiǎn)之由人也?!边@段論述提到了《周易》的“設(shè)險(xiǎn)守國”、孟子的“天時(shí)地利人和”與“在德不在險(xiǎn)”三個(gè)代表性的觀點(diǎn),總體上是以孟子的觀點(diǎn)為綱,下面他的論述表現(xiàn)得十分明顯:
夫四州之萌非無眾也,大江之南非乏俊也,山川之險(xiǎn)易守也……功不興而禍遘者何哉?所以用之者失也。是故先王達(dá)經(jīng)國之長規(guī),審存亡之至數(shù),謙己以安百姓,敦惠以致人和……是以其安也,則黎元與之同慶,及其危也,則兆庶與之共患。安與眾同慶則其危不可得也,危與下共患則其難不足恤也。
其與孟子的“得道者多助,失道者寡助”類似,而其中并沒有表達(dá)“險(xiǎn)”不如“德”,而是認(rèn)為“德”的缺失導(dǎo)致“險(xiǎn)”也無法發(fā)揮作用,對兩者關(guān)系的認(rèn)識已經(jīng)有并重的趨向。
“德”“險(xiǎn)”并重被明確提出是在白居易的《白氏長慶集》中,有一專門論題為“議守險(xiǎn)德與險(xiǎn)兼用”,在這里他首先自設(shè)了兩個(gè)問題:
問《易》曰王公設(shè)險(xiǎn)以守其國,《記》曰在德不在險(xiǎn),然則用之則乖在德之訓(xùn),棄之則違守國之誡,二義相反,其旨何從?
何則苗恃洞庭,負(fù)險(xiǎn)而亡,漢都天府,用險(xiǎn)而昌,又何故也?
上述第一個(gè)問題最為重要,直指儒家政治倫理范疇中的“德”“險(xiǎn)”關(guān)系本身的矛盾,作為儒家經(jīng)典的《周易》要“設(shè)險(xiǎn)”,但后來的儒者又說“在德不在險(xiǎn)”,到底應(yīng)該遵從誰的?白居易給出的答案是“兼用”,其中有兩重含義,一是是否用“險(xiǎn)”要根據(jù)時(shí)勢:“天地閉否,守之則為利;天地交泰,用之則為害。蓋天地有常險(xiǎn),而圣人無常用也。”二是區(qū)別“德”與“險(xiǎn)”發(fā)生作用的領(lǐng)域:“以道德為藩,以仁義為屏,以忠信為甲胄,以禮法為干櫓者,教之險(xiǎn),政之守也;以城池為固,以金革為備,以江河為襟帶,以丘陵為咽喉者,地之險(xiǎn),人之守也。王者之興也,必兼而用之。”在他的觀點(diǎn)里,“德”負(fù)責(zé)形而上的部分,“險(xiǎn)”負(fù)責(zé)形而下的部分,自然也就沒有矛盾之處了。因?yàn)椤暗隆薄半U(xiǎn)”要兼用,所以第二個(gè)為什么同是據(jù)險(xiǎn)卻成敗不同的問題也就解決了。
白居易的“兼用”論是為兩宋“德險(xiǎn)并重”論的先聲,但這種觀點(diǎn)在宋以前只是“在德不在險(xiǎn)”主流中的曇花一現(xiàn),我們可以做一推測:有透露出“并重”意識的陸機(jī)生于孫吳滅亡之際,白居易生于安史之亂后,社會(huì)的劇烈變動(dòng)或許使他們在看待“險(xiǎn)”的問題上更加實(shí)際。
兩宋時(shí)期與少數(shù)民族政權(quán)戰(zhàn)爭不斷,無論在北宋或是南宋,邊防和軍事都是極為緊迫的問題,這樣的局勢使知識界的目光不得不投向現(xiàn)實(shí),出現(xiàn)了一批從歷史角度研究地緣戰(zhàn)略的著作,同時(shí)對于“德”與“險(xiǎn)”關(guān)系的認(rèn)識也隨之發(fā)生了變化。這里的知識界指的是兩宋時(shí)期的上層知識分子,雖然在他們中間很明顯地出現(xiàn)了討論的熱潮,但都是在地理學(xué)范疇外討論“險(xiǎn)”,是宏觀層面的而非具體地理問題的討論,同時(shí)由于這些論述多見于私人著述,有很強(qiáng)的主觀性,就現(xiàn)有的資料很難梳理出一個(gè)詳細(xì)的兩宋各個(gè)時(shí)期對這個(gè)問題的認(rèn)知圖景,所以在此僅以觀點(diǎn)的區(qū)別為線索,突出知識界對“德”“險(xiǎn)”之辨的關(guān)注和認(rèn)識上發(fā)生的變化。
第一種認(rèn)識是“在德不在險(xiǎn)”的觀點(diǎn)在官方的話語體系中仍然是主流?!堵毠俜旨o(jì)》所記皇祐中侍御史徐宗況奏真州長蘆江口因修建佛寺而拆毀古城壁之事,仁宗的回復(fù)是“朕方恃德不恃險(xiǎn)設(shè)”。在嘉祐六年(公元1061年)的秘閣試論中,《形勢不如德論》即其中的一道考試題目,在這次考試中蘇軾以此題目所作的文章中,認(rèn)為以“人”和“地”為“形勢”,也就是分封和守險(xiǎn),并不足以捍衛(wèi)政權(quán)。不論政治實(shí)踐如何,對崇尚儒家思想的中央政權(quán)來說,必然要表現(xiàn)出對這一觀點(diǎn)的認(rèn)同,同時(shí)從蘇軾的表述中可以看到對保障政權(quán)安全手段的認(rèn)識不僅限于地險(xiǎn),也涵蓋了與地理空間相關(guān)的政治制度。
而知識界對此的認(rèn)識,尤其需要注意的是他們論述“德”“險(xiǎn)”關(guān)系的“語境”,區(qū)別其目的是強(qiáng)調(diào)地理范疇中“險(xiǎn)”的重要性,還是在儒家政治思想范疇中借“德”“險(xiǎn)”之辨來說明一些別的問題。如:
《范太史集》諭城濠:臣伏聞開修京城濠,日役三四千人……然財(cái)出于民一也,豈可不計(jì)校愛惜而枉費(fèi)用之……太祖因之建都于此百三十年,無山川之險(xiǎn)可恃,可恃者在修德,在用人,在得民心……
《春秋說》夏城中丘:用民力于夏,非時(shí)也,不務(wù)德而益城,非政也……
《春秋通說》夏城中丘:……不修德政以為結(jié)人心之本,而區(qū)區(qū)以城郭溝池為固,輕用民力者,皆非也……
這些論述實(shí)際上都指向了反對役使民力修建城垣壕溝等防御工事,有明確的問題導(dǎo)向,在這個(gè)問題上,城垣加固工程是過分消耗民力的行為,違背了儒家政治倫理,所以“德”“險(xiǎn)”之辨在這里實(shí)際上是為他們的論述提供理論依據(jù),重點(diǎn)不是地理空間中的“險(xiǎn)”,而是“險(xiǎn)”在儒家政治思想范疇中作為一種符號的象征意義。
又如洪咨夔有詩曰:“天險(xiǎn)以德強(qiáng),地險(xiǎn)以勢阻。王公設(shè)人險(xiǎn),頗牧與羊杜。”“險(xiǎn)”在其認(rèn)識中分天地人,對此他有進(jìn)一步的表述:“臣聞江流湯湯,萬古一天險(xiǎn)也,而飛渡者有之……天險(xiǎn)在勢,人險(xiǎn)在德與政。君無闕德,天人交助,夫誰敢犯之。”他所謂的“天險(xiǎn)”“地險(xiǎn)”實(shí)際上指的都是地形地勢,而“人險(xiǎn)”就是賢明的君主,代表儒家所提倡的政治理念,“險(xiǎn)”在這里既是一種符號,也是在借“地險(xiǎn)”強(qiáng)調(diào)“德”的重要性。
第二種認(rèn)識中的“險(xiǎn)”就是純粹的地理范疇中的概念了,認(rèn)為“德”與“險(xiǎn)”應(yīng)該并重,以下試舉幾例。這種認(rèn)識可以明顯地看到時(shí)代因素的影響,陳師道認(rèn)為開封無險(xiǎn)可守,只能重兵戍衛(wèi),導(dǎo)致“軍衛(wèi)多西戍,山東城郭一空,卒有盜賊乘間而作”,這就是違背“古者守國本末并用,建德而阻險(xiǎn)”的惡果;身經(jīng)靖康之變的徐夢莘更是痛感于此,批評北宋都城“無山川之險(xiǎn),四面受敵”,認(rèn)為“恃德而不恃險(xiǎn)者,危國也,惟險(xiǎn)與德俱恃,國乃尊強(qiáng)”;南宋時(shí)人劉宰更加激進(jìn),面對岌岌可危的防線,徹底否定了“在德不在險(xiǎn)”:“淮南一日未能按堵,則江南亦未容一日安處,江面風(fēng)寒不止一處,海道四達(dá)無復(fù)蔽遮,則不容守在德之虛言。”
另外還有從歷史的角度論證“德”“險(xiǎn)”并重。胡宿認(rèn)為上古圣王也定都于險(xiǎn)要,他們“豈乏德哉?”因?yàn)樗麄冏裱恕吨芤住贰霸O(shè)險(xiǎn)守國”的觀點(diǎn),由此進(jìn)而駁斥“在德不在險(xiǎn)”:“豈《易》之書故,不及春秋戰(zhàn)國一時(shí)之辯乎?”呂祖謙認(rèn)為周的衰敗“非德薄,形勢弱也”,這個(gè)觀點(diǎn)出自《史記》,而呂祖謙明確地把“形勢弱”的原因指向周喪失了關(guān)中的地利,通過周秦成敗的對比得出了“德”“險(xiǎn)”并重的結(jié)論:“秦得周之形勢,以無道行之,猶足以雄視諸侯,并吞天下,況文武成康。本之以盛德,輔之以形勢,其孰能御之耶?”
由此可以看到上述論述已經(jīng)有將“德”“險(xiǎn)”關(guān)系問題從儒家政治倫理思辨中分離的趨向,不再將其視為矛盾的兩面,鄭獬對這一點(diǎn)表達(dá)得最清晰,他將兩者關(guān)系表述為“德者行于己,險(xiǎn)者外御之”,并將重“德”輕“險(xiǎn)”比作“蓄百金之篋,置之通衢,曰吾有德以守之”,區(qū)別了兩者發(fā)揮作用的領(lǐng)域,自然也就沒有矛盾的關(guān)系了。
第三種認(rèn)識是受到理學(xué)的影響,形成了一些特殊的觀點(diǎn)。這些觀點(diǎn)都針對《周易》坎卦中的“天險(xiǎn)”,將其內(nèi)涵明確指向了等級名分,繼承了理學(xué)宗師程頤的觀點(diǎn):
《五峰集》:故圣王明于天險(xiǎn),尊卑之分,貴賤之等,定天下之制而奸邪莫能越;明于地險(xiǎn),山川丘陵以為阻,城郭溝池以為固,而暴客莫能干。險(xiǎn)設(shè)如是,然后能守其國。
《泰軒易傳》:名分等制以象天險(xiǎn),金湯關(guān)塞以象地險(xiǎn),合天地之險(xiǎn)而用之,則當(dāng)用險(xiǎn)之時(shí)。
《鶴山全集》:愚謂盈宇宙間截然有等級之辨,不城而不可踰,不兵而不可犯,此天險(xiǎn)也。昔之人以大師為垣,以得道為助,以在德為險(xiǎn),以禮義廉恥為城,皆是物也……不明乎是而專以城郭兵粟為山川丘陵之守,則寧怪夫離合去來之無常也。
程頤在《伊川易傳》中認(rèn)為等級名分等理學(xué)思想與“設(shè)險(xiǎn)”異曲同工:“山河城池設(shè)險(xiǎn)之大端也,若夫尊卑之辨、貴賤之分,明等威異物,采凡所以杜絕陵僭,限隔上下者,皆體險(xiǎn)之用也?!钡填U對“天險(xiǎn)”的解釋只是“高不可升者”,并沒有與等級名分相聯(lián)系,而上述觀點(diǎn)則更進(jìn)一步,直接賦予了“天險(xiǎn)”以等級名分的意義,強(qiáng)調(diào)其至高無上,這是宋代理學(xué)對儒學(xué)更新的反映。
綜上,漢代以后“在德不在險(xiǎn)”成為主流觀點(diǎn)并作為王朝官方的主流話語,但也有“德險(xiǎn)并重”的觀點(diǎn)出現(xiàn),在宋代對“德”“險(xiǎn)”關(guān)系的認(rèn)識發(fā)生了大的變化,“在德不在險(xiǎn)”雖然仍是官方主流話語,但知識界的認(rèn)識已經(jīng)出現(xiàn)“德”“險(xiǎn)”并重,剝離“險(xiǎn)”作為儒家政治文化符號的象征意義,重新審視其價(jià)值。對于這個(gè)問題的討論,反映了儒家政治理念與現(xiàn)實(shí)時(shí)代問題之間的矛盾,面對游牧民族的鐵蹄和國土的淪喪,代表著地緣戰(zhàn)略手段的“險(xiǎn)”的地位自然得到了提升。
在先秦提出“德”“險(xiǎn)”關(guān)系問題后,兩漢時(shí)期對此有集中的討論,并最終形成了“在德不在險(xiǎn)”的“德”重觀念,長期影響著對“險(xiǎn)”的認(rèn)知;直到兩宋時(shí)又有一個(gè)討論的高潮,形成了“德”與“險(xiǎn)”并重的觀點(diǎn)。在“德”“險(xiǎn)”關(guān)系這一問題上,儒家思想的支配力在時(shí)代變革和王朝秩序崩潰的沖擊下一步步削弱,“險(xiǎn)”即政治實(shí)踐中的地緣戰(zhàn)略逐漸從儒家政治倫理的思辨和爭論中脫離出來,作為一種保衛(wèi)政權(quán)安全的手段而回歸現(xiàn)實(shí)。
①“險(xiǎn)”的表述有時(shí)已經(jīng)被“形勢”所代替,與地理相關(guān)的“形勢”最早在《六韜》中出現(xiàn):“凡深入敵人之境,必察地之形勢,務(wù)求便利,依山林、險(xiǎn)阻、水泉、林木而為之固?!敝傅匦蔚貏荩妒酚洝分幸矊ⅰ瓣i塞地利”稱作“形勢強(qiáng)”,但歷代不同著述中含義也有所不同,在此不多贅述,至少在這一時(shí)期“形勢”已經(jīng)代指地形上的險(xiǎn)阻。