中國(guó)武術(shù)流派稱謂與淵源考述

程 馨 程大力

1.寧波大學(xué)體育學(xué)院，浙江 寧波 315211；

2.華南師范大學(xué)體育科學(xué)學(xué)院，廣東 廣州 510006

欲知中國(guó)武術(shù)的潛力、前途與局限所在，須首先了解中國(guó)武術(shù)的歷史與文化。中國(guó)武術(shù)流派的形成與發(fā)展在中國(guó)武術(shù)史上占據(jù)著重要地位，亦是中國(guó)武術(shù)體系成熟的標(biāo)志。民國(guó)時(shí)期，精武體育會(huì)曾定調(diào)“本會(huì)不爭(zhēng)門戶短長(zhǎng)”；中央國(guó)術(shù)館成立時(shí)，曾分少林、武當(dāng)兩門分而管制后發(fā)生了“少林門與武當(dāng)門之斗”；再到現(xiàn)階段中國(guó)武術(shù)存在的兩大陣營(yíng)（競(jìng)技武術(shù)與傳統(tǒng)武術(shù)）中，傳統(tǒng)武術(shù)依舊是流派叢生。人們對(duì)中國(guó)武術(shù)流派的存在及其影響褒貶不一，但對(duì)其形成發(fā)展卻少有論述，知其然，知其所以然才能求其然而然，所以，對(duì)中國(guó)武術(shù)流派稱謂及流派淵源的問(wèn)題進(jìn)行求證顯得十分必要。

1 “派”的稱謂來(lái)源

《說(shuō)文解字注》十一篇云：“派，別水也”，段玉裁注曰：“吳都賦：‘百川派別’，劉逵注引字說(shuō)曰：‘水別流為派’”。這里的“派”是“支流”的意思，后在此基礎(chǔ)上衍生出“事物之流別”的意思，即“派別”“流派”“派系”等。中國(guó)武術(shù)中的某“派”，就是采用這個(gè)意思，表明因具有承傳一系的關(guān)系和風(fēng)格理論一致而形成的一種群體和派系?！芭伞弊鳛榧瘓F(tuán)、派別的稱謂，最早出現(xiàn)在中國(guó)古代文學(xué)藝術(shù)當(dāng)中。流派的劃分并非古已有之，唐代純是后人總結(jié)追述，宋代這種稱謂開始出現(xiàn)，明代則多為當(dāng)時(shí)已有稱謂，清代則是遍地開花?！敖髟?shī)派”出現(xiàn)較早，“北宋末年，呂本中作《江西詩(shī)社宗派圖》，自黃庭堅(jiān)以下，列陳師道等二十五人‘以為法嗣’，于是文壇上有了‘江西詩(shī)派’這個(gè)名稱”?！督髟?shī)社宗派圖》的原文已經(jīng)遺失，幸好南宋趙彥衛(wèi)《云麓漫鈔》中收錄了《江西詩(shī)社宗派圖》一文的大略，“歌詩(shī)至于豫章始大出而力振之，后學(xué)者同作并和，盡發(fā)千古之秘，亡余蘊(yùn)矣。錄其名字，曰‘江西宗派’，其原流皆出豫章也。宗派之祖曰山谷”。從《云麓漫鈔》得知：是北宋末呂本中最初認(rèn)定這一派別并以“江西宗派”作為其稱謂的。當(dāng)時(shí)文人有稱其為“江西格”的。宋人陳巖肖在《庚溪詩(shī)話》（成書于1174-1189年間）中對(duì)唐宋詩(shī)文點(diǎn)評(píng)時(shí)提到：“至山谷之詩(shī)，清新奇峭……然近時(shí)學(xué)其詩(shī)者，或未得其妙處，每有所作，必使聲韻拗捩、詞語(yǔ)艱澀，曰‘江西格’也，此何為哉？呂居仁作《江西詩(shī)社宗派圖》，以山谷為祖，宜其規(guī)行矩步，必踵其跡”。字里行間明顯流露出對(duì)“江西格”的不以為然并視其末流，但他沒有否定江西派奉為始祖的黃庭堅(jiān)。最重要的是，陳巖肖《庚溪詩(shī)話》更早已提到了《江西詩(shī)社宗派圖》，雖然他沒有提到該書原文?！敖髟?shī)派”稱謂是后人由北宋呂本中所作《江西詩(shī)社宗派圖》和書中“江西宗派”的稱謂提煉出來(lái)的。到南宋，始有人明確呼為“江西詩(shī)派”。南宋陳藻有一首《寄黃景詠》，詩(shī)文曰：“仙翁早歲學(xué)吾鄉(xiāng)，我到衰年客仞墻。柳下和風(fēng)今有惠，江西詩(shī)派又傳黃……”。稍晚于陳藻的陳振孫曾在其《直齋書録解題》中介紹：“《江西詩(shī)派》一百三十七卷，《續(xù)派》十三卷?！币陨鲜恰敖髟?shī)派”名稱出現(xiàn)的大致過(guò)程，陳振孫“‘詩(shī)派’之說(shuō)，本出于呂居仁”，值得注意。到清時(shí)，文人開始大量使用“詩(shī)派”一詞，在箋注前朝詩(shī)作時(shí)，也慣以“派”別。如清代楊倫箋注的《杜詩(shī)鏡銓》，即對(duì)杜甫的《三絕句》這樣評(píng)價(jià)道：“三首一片，無(wú)賴意思，有托而言，字字令人心醉，亦開宋元詩(shī)派”；對(duì)《贈(zèng)崔十三評(píng)事公輔》這樣評(píng)說(shuō)：“此詩(shī)獨(dú)作澀體，句法亦多離奇，開盧仝、孟郊一種詩(shī)派，然學(xué)之易入奧僻”。

2 中國(guó)武術(shù)流派稱謂與中國(guó)武術(shù)流派淵源

2.1 “少林派”稱謂與少林派淵源

“少林派”的稱謂應(yīng)該是明清之際的大文學(xué)家蒲松齡所創(chuàng)。蒲松齡《聊齋志異》卷五“武技”載：“李超，字魁吾，淄之西鄙人……偶適歷下，見一少年尼僧。弄藝于場(chǎng)，觀者填溢，尼告眾客曰：‘顛倒一身，殊大冷落。有好事者，無(wú)妨下場(chǎng)一撲為戲。’如是三言，眾相顧，迄無(wú)應(yīng)者。李在側(cè)，不覺技癢，意氣而進(jìn)。尼便笑與合掌，才一交手，尼便呵止曰：‘此少林宗派也’”。與武術(shù)有關(guān)的小說(shuō)是文人筆下的江湖，很大程度上受文人思維和習(xí)慣的影響。蒲松齡熟悉詩(shī)歌文學(xué)，也熟悉前朝和當(dāng)時(shí)已經(jīng)流行開來(lái)的所謂詩(shī)派和詩(shī)派的稱謂，甚至和當(dāng)時(shí)的詩(shī)壇領(lǐng)袖王漁陽(yáng)是至交，于是他把同樣具有集團(tuán)和群體特點(diǎn)的武術(shù)派別和文學(xué)詩(shī)派一樣冠以“派”的稱謂，讓“少林宗派”躍然紙上便不足為奇了。從清康熙十九年（1680年）的《聊齋志異》至清光緒十七年（1893年）的《圣朝鼎盛萬(wàn)年青》，再到1917年的《清稗類鈔》“技勇類”，“少林派”稱謂在各類文學(xué)作品、尤其是小說(shuō)中開始顯現(xiàn)并逐漸被文人所接受?！妒コκ⑷f(wàn)年青》對(duì)后世小說(shuō)創(chuàng)作影響很大，借用其部分故事情節(jié)進(jìn)行二次創(chuàng)作的小說(shuō)、劇本在民國(guó)大量涌現(xiàn)，“少林派”一詞更加深入人心?！肚灏揞愨n》出版之時(shí)，“少林派”已獲得相當(dāng)?shù)恼J(rèn)可。而最早接受“少林派”稱謂的武術(shù)著作是《少林宗法圖說(shuō)》與《少林拳術(shù)秘訣》，《秘訣》大部分抄自《宗法》，但也有小部分“系尊我齋主人所撰，非由輯合而來(lái)”。《少林拳術(shù)秘訣》曾多處提到“少林派”，限于篇幅，僅列舉幾例，以茲證明：在“身法示要之進(jìn)退法”中介紹鐵齋曰：“鐵齋為少林派巨子，前清康熙時(shí)，隱居潮州，以授徒自給。其及門受業(yè)者，以數(shù)百計(jì)，少林家法，賴以不墜”。在敘述“拳法歷史與真?zhèn)鳌睍r(shí)，著者借覺遠(yuǎn)上人的自述道出李叟的厲害，覺遠(yuǎn)上人想從李學(xué)技，“乃實(shí)告余之此行，系訪求此道高明之士，并少林之宗派”。根據(jù)唐豪的推斷，《宗法》成書時(shí)間在1901-1911年之間，《秘訣》成書時(shí)間在1915年或1915年之前。也就是說(shuō)，在這個(gè)時(shí)候，“少林派”首次走進(jìn)武術(shù)書籍中?！渡倭肿诜▓D說(shuō)》及《少林拳術(shù)秘訣》面世以來(lái)，“少林派”逐漸在武術(shù)界站穩(wěn)了腳跟，在社會(huì)上的名聲也越來(lái)越響亮，打著“少林派”的幌子獻(xiàn)藝，就能引來(lái)更多觀眾。就此種社會(huì)現(xiàn)象，向愷然曾明確呼出：“凡是會(huì)幾手拳腳的人，沒有不知道少林寺的，并有一般會(huì)拳腳的人，自稱是‘少林嫡派’，以夸耀于人的”。這也從側(cè)面體現(xiàn)出當(dāng)時(shí)的習(xí)武之人對(duì)少林派、少林武技的文化認(rèn)同。向愷然于武術(shù)和文學(xué)都是有相當(dāng)影響的人物，似乎對(duì)“少林派”成“派”之后被過(guò)譽(yù)不以為然。但“少林派”稱謂木已成舟，任誰(shuí)也擋不住了。徐震也開始接受了“少林派”的稱謂，1929年他在《國(guó)技論略》中說(shuō)：“少林一派，說(shuō)者幾推為技擊之權(quán)輿，其實(shí)少林之拳術(shù)，亦不過(guò)明中葉以后始盛，清初乃極盛耳……然江湖鬻技之流，頗有以少林派相號(hào)召者云。”徐震雖也有些不以為然，但“少林一派”“少林派”畢竟被他掛在嘴上了。

唐豪1930年《少林武當(dāng)考》云：“近人著作中，依聲學(xué)舌，稱述少林宗派者，有民國(guó)六年出版之朱鴻壽《拳法講義》；又十年出版之《少林拳法圖說(shuō)》；民國(guó)八年出版之郭希汾《中國(guó)體育史》；民國(guó)十三年出版之孫祿堂《太極拳學(xué)》；民國(guó)十五年出版之湯顯《達(dá)摩派拳訣》；又許太和《南拳入門》等。于是此類附益?zhèn)瓮f(shuō)，遂彌漫于所謂現(xiàn)代進(jìn)步之中國(guó)社會(huì)間矣！”。唐豪這段話有兩點(diǎn)值得注意：一是他所稱還是“少林宗派”；二是他與徐震一樣，多少還有些不以為然，但他畢竟還是用了。再到1937年《行健齋隨筆》中的《嘉靖御倭僧兵考》，唐豪統(tǒng)計(jì)抗倭僧兵名錄，據(jù)此考證這些僧兵是否是少林僧。他的結(jié)論是：“愈大猷攜往南征之普從、宗擎二僧，自無(wú)可疑。其余二十五僧，合于七十字派者，只了心一人”；“余則與七十字無(wú)一相合，故二十四僧，不能證明其為少林僧”；“少林以棍法名于時(shí)，若不合字派諸僧，所擅者均少林棍，則謂為少林派武僧則可，謂為少林僧則不可”。唐豪認(rèn)為抗倭僧兵來(lái)源復(fù)雜，稱為少林寺武僧不可，但“謂為少林派武僧則可”，明確肯定了“少林派”的提法。徐震、唐豪先生是最早研究少林武術(shù)史者，以徐、唐特別是唐豪的地位，采用“少林派”稱謂，可謂武術(shù)理論界對(duì)“少林派”稱謂的正式承認(rèn)?！吧倭峙伞狈Q謂是由小說(shuō)創(chuàng)立并貢獻(xiàn)給武術(shù)的，但也是基于這樣一個(gè)前提，即少林武術(shù)確實(shí)在此之前已經(jīng)形成一個(gè)巨大的技術(shù)集團(tuán)體系，拙作《近百年少林武術(shù)研究述論》一文，對(duì)少林武術(shù)起源，少林武術(shù)產(chǎn)生和形成的歷史、文化背景，少林僧兵抗倭，南、北少林以及少林武術(shù)典籍等問(wèn)題做過(guò)詳細(xì)的述論，此不贅述。

2.2 “武當(dāng)派”稱謂與武當(dāng)派淵源

沈一貫《搏者張松溪傳》、黃宗羲《王征南墓志銘》、黃百家《王征南先生傳》《寧波府志》“張松溪傳”中已經(jīng)提到了與“外家”相對(duì)的“內(nèi)家”，但尚未提到與“少林”“少林派”相對(duì)應(yīng)的“武當(dāng)”“武當(dāng)派”。但必須強(qiáng)調(diào)的是：這些著述畢竟首次明確提出了內(nèi)、外家的觀點(diǎn)；并且將武當(dāng)?shù)な繌埲逋茷閮?nèi)家的創(chuàng)始人；同時(shí)把少林武術(shù)看作是外家發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，是外家拳術(shù)至“精”的表現(xiàn)，內(nèi)家雖出自外家，但青出于藍(lán)而勝于藍(lán)，且做出了內(nèi)家遠(yuǎn)勝于外家的結(jié)論。將武當(dāng)與少林對(duì)立起來(lái)，將武當(dāng)派視為武術(shù)界一大宗派，是后人在這些著述的基礎(chǔ)上進(jìn)行再解讀與想象中完成的。黃氏父子特別是黃宗羲在學(xué)界的權(quán)威和聲望，無(wú)疑為“武當(dāng)派”稱謂、武當(dāng)武術(shù)的呼之既出，提供了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)和保障，也為“武當(dāng)派”稱謂的發(fā)展鋪好了路線。暨《王征南墓志銘》百年以后，清人鏡湖逸叟《雪月梅》（自序?qū)懹谇迩∷氖?，?775年）中，始出現(xiàn)了“武當(dāng)一派”：“蔣士奇執(zhí)著劉電的手道：‘賢侄技勇如此，取功名如拾芥矣?！值溃骸洚?dāng)一派，稱為內(nèi)家，然終不及少林外家之妙。況張三峰之后，其藝傳于東南，如今已漸失其秘。’劉電道：‘如今婺休中尚有得其真?zhèn)髡??！薄堆┰旅贰愤@段話有以下幾點(diǎn)值得注意：一、首次提出“武當(dāng)一派”稱謂，與“少林一派”相對(duì)應(yīng)；二、以武當(dāng)一派為內(nèi)家，少林一派為外家，這應(yīng)該是沿襲的黃宗羲黃百家父子的提法；三、稱武當(dāng)一派“終不及少林外家之妙”，與黃宗羲黃百家表達(dá)有異；四、稱武當(dāng)一派“已漸失其秘”，這亦應(yīng)該是沿襲的黃宗羲黃百家的提法；五、“如今婺休中尚有得其真?zhèn)髡摺眲t為內(nèi)家拳的去向，留下了一絲玄機(jī)。整個(gè)清代，所謂“武當(dāng)派”稱謂的傳播，僅是文本的、口頭的、文學(xué)的。直到清朝末年，號(hào)為天地會(huì)但實(shí)際為革命黨的著作《少林拳術(shù)秘訣》中，雖然沒有出現(xiàn)“武當(dāng)派”的稱謂，但“武當(dāng)派”已然作為一個(gè)大派也作為一個(gè)政治集團(tuán)與另一個(gè)大派和另一個(gè)政治集團(tuán)對(duì)立面出現(xiàn)了。武術(shù)、文學(xué)、政治的聯(lián)手合力，終于使得擁有穩(wěn)定稱謂和豐滿內(nèi)涵的“武當(dāng)派”呼之欲出。許禹生是第一個(gè)把“武當(dāng)派”稱謂帶入武術(shù)界的人。1921年許禹生《太極拳勢(shì)圖解》初版中提到：“洪武初，召之（張三豐）入朝，路阻武當(dāng)。夜夢(mèng)玄武大帝授以拳法，旦以破賊，故名其拳曰‘武當(dāng)派’，或曰‘內(nèi)家拳’，儒家之意，所以別于方外也?！痹S禹生在自序中講到：“最后得內(nèi)家拳術(shù)，即世所謂‘太極功’者。俯仰屈伸，以意導(dǎo)氣，簡(jiǎn)而易習(xí)，柔而省力。習(xí)未期年，而宿疾盡愈，效至鉅矣”。依照許禹生的觀點(diǎn)，武當(dāng)派即為內(nèi)家拳，而內(nèi)家拳即世所謂“太極功”，這樣一來(lái)，武當(dāng)派、內(nèi)家拳、太極拳之間就畫上了等號(hào)。無(wú)獨(dú)有偶，陳微明及其所創(chuàng)的致柔拳社，對(duì)武當(dāng)派的認(rèn)識(shí)與許禹生基本一致。陳微明是《清史稿》中的20多位作者之一，可謂文史基底深厚。可能是因?yàn)樗木壒?，我們今天才可能在《清史稿》列傳二百九十二“藝術(shù)四”中看到王來(lái)咸、褚士寶、馮行貞、甘鳳池、曹竹齋、潘佩言、江之桐這七位武林人物的傳記。陳微明從楊澄甫處習(xí)得太極拳，1925年在上海創(chuàng)建致柔拳社推廣太極拳，致柔拳社是首個(gè)公開傳授太極拳的組織，他積極借助報(bào)紙的力量在上海宣傳太極拳，使太極拳由農(nóng)村文化升格為城市文化，對(duì)太極拳的技術(shù)和理論發(fā)展都有相當(dāng)影響。在陳微明的筆下，張三豐創(chuàng)立了太極拳，而武當(dāng)派就是內(nèi)家拳、就是太極拳，這種觀點(diǎn)是處可見。如：1925年陳微明在其《太極拳術(shù)》的自序中寫到：“余幼聞武當(dāng)派太極拳之名，心慕之而未遇知者?！?；在《致柔拳社遷移》中講到：“本社教授武當(dāng)派內(nèi)家拳術(shù)，純?nèi)巫匀??！?；在《太極拳》中言：“中國(guó)拳術(shù)，千門萬(wàn)派，不可殫述。惟武當(dāng)派太極拳，張三豐所傳，乃純粹內(nèi)家，以其毫不用氣力也（渾身松開，不用氣力，方能長(zhǎng)內(nèi)勁）”等等。致柔拳社的教授陳志進(jìn)在《大極拳之品格功用（雜錄）》一文中亦講到：“太極拳為武當(dāng)?shù)张?，乃張三豐祖師因觀鵲蛇之斗，忽有會(huì)心，發(fā)明此拳?！源艘院?，太極拳為世所重，稱為‘武當(dāng)派’，出于少林之上?！?/p>

陳微明及其致柔拳社，雖然沒有從學(xué)術(shù)的角度詳究太極的起源以及太極拳和武當(dāng)派、內(nèi)家拳的關(guān)系，但他和拳社的活動(dòng)，始終把太極拳、內(nèi)家拳、武當(dāng)派緊緊捆綁在一起，隨著太極拳的廣為人知、耳熟能詳，“武當(dāng)派”稱謂也開始廣為人知、耳熟能詳。1928年張之江等人成立中央國(guó)術(shù)館時(shí)，曾分少林、武當(dāng)兩門分而管制，將太極、形意、八卦歸入武當(dāng)門下，其余拳法統(tǒng)歸于少林門下。此時(shí)，“武當(dāng)”的觀念在武術(shù)界也有新的定位，與明末清初的內(nèi)家拳已沒有關(guān)系，這里的武當(dāng)派包括太極拳、形意拳、八卦掌等。但并非所有的學(xué)者都接受這些觀點(diǎn)，典型代表是唐豪。1930年唐豪《少林武當(dāng)考》下編《武當(dāng)考》指出：《太和山志》記載了明太祖與陳也先較武于武當(dāng)山的事，“談武當(dāng)拳棒故實(shí)者，只此一事而已，張三豐并不嫻武技也。山志何據(jù)？待考”。在“成祖訪求張三豐之內(nèi)幕”中講到“成祖致疑于惠帝之遯去，實(shí)有由來(lái)。遣胡濙訪張三豐必以內(nèi)侍偕行，必遍歷荒徼，不言自明矣。成祖欲得建文，而陽(yáng)讬諸訪求神仙者，恐動(dòng)搖人心耳……可見彼時(shí)求建文之急，愚民無(wú)知，傳說(shuō)附會(huì)者日多。明末以后，居然有人尊三豐為內(nèi)家鼻祖，而形成今日之所謂武當(dāng)派，張三豐誠(chéng)幸運(yùn)兒哉！”。唐豪先生還以為：太極拳和明末的內(nèi)家也沒有關(guān)系，“內(nèi)家拳已于清初失傳”。

由此可知：民國(guó)武術(shù)理論界對(duì)“武當(dāng)派”的定位有三種：一、武當(dāng)派就是內(nèi)家拳，內(nèi)家拳就是太極拳；二、指太極拳、形意拳、八卦掌；三、壓根兒沒有武當(dāng)派?，F(xiàn)如今，人們將“武當(dāng)劍”視為武當(dāng)派的象征武器，這應(yīng)該來(lái)自“少林棍”是少林派的象征武器的啟迪。

2.3 “峨眉派”稱謂與“峨眉派”淵源

據(jù)說(shuō)唐豪曾作《峨眉考》。顧留馨云：“《峨眉考》約數(shù)萬(wàn)言，脫稿于1954年冬季，曾以全稿示余。今此稿不知藏于何人之手。”與少林、武當(dāng)齊名的峨眉武術(shù)的源流問(wèn)題，并不明晰，眾說(shuō)紛紜。今天所言的峨眉武術(shù)，有說(shuō)是四川境內(nèi)武術(shù)總稱者，也有說(shuō)專指峨眉山武術(shù)者，沒有定論。明代鄭若曾的《江南經(jīng)略》，論及當(dāng)時(shí)著名的武術(shù)，列舉槍法17家，其中已有峨眉槍一席之地：“如使槍之家十七……曰峨嵋槍”，這應(yīng)該是真正的“峨眉”與武術(shù)發(fā)生聯(lián)系的文獻(xiàn)，也即是類似于“峨眉派”或“峨眉武術(shù)”的最早亮相。峨眉槍雖名列鄭若曾所言明代槍法17家，但卻似乎并沒有后來(lái)那么大的名聲，戚繼光的《紀(jì)效新書》、何良臣的《陣記》中，講述槍法列舉眾多槍家時(shí)，并沒有提到峨眉槍。峨眉槍的真正顯名，是在吳殳《手臂錄》出現(xiàn)并附卷刊出程真如《峨嵋槍法》之后的事。吳殳說(shuō)“峨嵋之法，既精既極”，給予峨眉槍法極高的贊譽(yù)。吳殳又說(shuō)：“今世峨嵋之槍、少林之棍、日本之刀，專門名家，多為世所稱，而雜器鮮有聞?wù)撸嘁圆簧踬F重之故?！边@就是峨眉槍與少林棍、日本刀并稱明代武術(shù)三大絕技的來(lái)歷。明代的峨眉武術(shù)，雖然譜系脈絡(luò)尚不十分清楚，但已經(jīng)初步自成體系，還似乎與少林有著極深的淵源。首先，明正德嘉靖年間的唐順之《荊川文集》中的《峨嵋道人拳歌》，當(dāng)是最早記述“峨眉”與武術(shù)有事實(shí)聯(lián)系的文獻(xiàn)，但詩(shī)歌中雖云“峨嵋道人”，然而這卻是一首專述少林拳法的長(zhǎng)詩(shī)。其次，少林寺“嗣有哈嘛師者，似亦緊那羅王之流亞，曾以經(jīng)旨授凈堂，以拳棍授匾囤”。這個(gè)少林正宗的匾囤，卻與峨眉山有著密切的關(guān)系，匾囤曾兩度去峨眉山，并在其地久居，按照中國(guó)武術(shù)傳統(tǒng)和習(xí)慣，他當(dāng)然會(huì)在峨眉山收授徒弟，傳其武藝。匾囤將當(dāng)時(shí)武藝最高峰的少林武術(shù)傳給四川的徒弟，必然在四川流傳開來(lái)、流傳下來(lái)。這可能也是峨眉武術(shù)基礎(chǔ)之一?？上В鞔亩朊嘉湫g(shù)未能流傳下來(lái)。“明代已成體系的峨嵋武術(shù)在清初卻已失傳，今人所稱的峨嵋武術(shù)是后來(lái)許多拳種的混雜體”，“峨嵋武術(shù)發(fā)展斷裂的原因，主要包括：明末清初四川人口的銳減，清政府的禁武政策，峨嵋武術(shù)自身傳承的斷裂。”今天“峨眉派”的輪廓，實(shí)際是被清末武俠小說(shuō)《圣朝鼎盛萬(wàn)年青》勾勒出的，《圣朝鼎盛萬(wàn)年青》中，雖然還沒有明確提出“峨眉派”，當(dāng)然也沒有明確提出“少林派”或“武當(dāng)派”，但是其行文語(yǔ)義已然將峨眉（少林、武當(dāng)亦然）視為一大武術(shù)門派。是書也是中國(guó)武俠小說(shuō)史上“首次詳細(xì)描寫了武林門派之間的斗爭(zhēng)與交惡，突出了少林、武當(dāng)、峨眉三大派在武林中的地位”，后人將峨眉、少林、武當(dāng)并論，當(dāng)始于此。“峨眉派”稱謂，首次出現(xiàn)于民國(guó)1923年平江不肖生的武俠小說(shuō)《江湖奇?zhèn)b傳》中：“師傅（方紹德）是峨嵋一派的開派祖，……無(wú)人知道我峨嵋派戒律之嚴(yán)?！倍S后1932年出現(xiàn)的《蜀山劍俠傳》更使“峨眉派”家喻戶曉。稍后于小說(shuō)《江湖奇?zhèn)b傳》與《蜀山劍俠傳》風(fēng)行滬上，武術(shù)界亦開始有人自稱“峨眉派”。如1935年《國(guó)術(shù)周刊》第122期之《國(guó)術(shù)派別考（續(xù)）》，第136、137合刊之《國(guó)術(shù)門類分歧之原因》中已經(jīng)出現(xiàn)了“峨眉派”這一名號(hào)，或打出了這個(gè)旗幟，但這僅限于上海，且不為人普遍認(rèn)可。改革開放以來(lái)，成于二十世紀(jì)六七十年代的香港武俠小說(shuō)席卷大陸，再加上此后由武俠小說(shuō)改編的電影電視劇不斷上映，“峨眉派”“峨眉武術(shù)”的稱謂和名聲終于達(dá)到頂峰。也正是這個(gè)時(shí)候，“峨眉派”“峨眉武術(shù)”才被武術(shù)界接受，逐漸行走于真實(shí)武林，而不是僅存于小說(shuō)虛構(gòu)中。

2.4 “青城派”稱謂與青城派淵源

明代李昌祺《剪燈余話》中的“青城舞劍錄”，首次將青城與武術(shù)結(jié)合在一起。但這段故事，更近劍仙神話，而絕不可能是史實(shí)。郝勤先生的《道教與武術(shù)》中所列舉的若干故事，談到了青城山道士和乾道習(xí)武，并沒有述及什么“青城派”，而僧道習(xí)武，在中國(guó)歷史上，早已蔚為傳統(tǒng)。民國(guó)年間青城山的這些道士和乾道習(xí)武，只是他們的個(gè)人行為。1932年出版的還珠樓主的《蜀山劍俠傳》，主要寫以峨眉派為代表的正派劍仙與各種邪魔外道的糾葛和斗爭(zhēng)，并首次創(chuàng)建了所謂的“青城派”。到1935年動(dòng)筆寫作《青城十九俠》的時(shí)候，“青城派”始作為絕對(duì)主角登上小說(shuō)舞臺(tái)。金庸小說(shuō)中，《笑傲江湖》對(duì)“青城派”描寫最多、影響也最大，但金庸筆下的“青城派”，與還珠樓主、梁羽生反其道而行之，成為惡貫滿盈的反派。武術(shù)書籍中，《四川武術(shù)大全》（1989年）最早列出了“青城派”，“流傳于我省的青城派，現(xiàn)主要有三支”。但作者心中似乎并不踏實(shí)，因?yàn)榇饲八拇ㄎ淞植o(wú)什么青城派的說(shuō)法，他們也是受武俠小說(shuō)影響或追時(shí)髦弄出了這么一個(gè)稱謂，但又不能不完全尊重歷史事實(shí)，于是在“青城派”的詞條下，標(biāo)明“青城派（洪拳）”；其“徒手套路”，則明確標(biāo)明：“青城洪拳”。顯然，這就是四川武術(shù)歷史上存在過(guò)的真實(shí)拳種和真實(shí)稱謂：“青城洪拳”。劉綏濱是現(xiàn)今自稱“青城派”武術(shù)的代表之一。其實(shí)，劉綏濱的青城派究竟如何非常值得懷疑。首先是傳承，據(jù)說(shuō)“劉綏濱先后拜了宋德炤、祁玉祥、余國(guó)雄、彭元植、王樹田、陳用和、姚福沛、金耀山、唐誠(chéng)青等人做‘師父’。除了唐誠(chéng)青是青城山道教的道長(zhǎng)外，劉綏濱的其他幾位師父曾經(jīng)都是四川民間武術(shù)圈中的知名拳師”。彭元植明明白白是僧門，王樹田明明白白是中央國(guó)術(shù)館系統(tǒng)的，哪里是什么青城派。其次是技藝。在鄒德發(fā)看來(lái)，“劉綏濱的技術(shù)一般，獨(dú)特性不夠?！钡恰白ポ浾?，抓媒體，抓宣傳，這個(gè)有一套”?！俺啥俭w育學(xué)院一位教授說(shuō)：青城派武術(shù)劉綏濱經(jīng)常穿那個(gè)陰陽(yáng)魚的衣服，然后呢就走八卦?！麤]有什么真的功夫，天天都是喜歡去吹，到處去吹”。

1997年，劉綏濱們就開始宣布青城派獨(dú)立，但這種獨(dú)立并沒有正式的文書規(guī)定，也沒有得到四川省武術(shù)協(xié)會(huì)的認(rèn)可。幾經(jīng)周旋，直到2003年，青城派才得到四川省武術(shù)協(xié)會(huì)以及民間社會(huì)的認(rèn)可。2009年，青城派武術(shù)入選省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。何道君是目前又一自稱“青城派”武術(shù)的代表人物，但何道君到底是練得何門何派武功也非常值得懷疑：“何道君在曾經(jīng)的自我身份建構(gòu)過(guò)程中，也體現(xiàn)出了鮮明的自我身份認(rèn)同的困惑與危機(jī)。這種表現(xiàn)就是他在少林派、峨眉派、青城派這一門派身份的歸屬上連續(xù)變更。在少林武術(shù)興盛時(shí)他將自己歸屬為少林派，打出的宣傳是‘少林功夫’；當(dāng)峨眉武術(shù)逐漸發(fā)展起來(lái)時(shí)，他又將自己定位為峨眉派；直到近些年，他才確定了自己青城派的門派身份?！?。毫無(wú)疑問(wèn)，從《四川武術(shù)大全》到劉綏濱、何道君的“青城派”，都是受武俠小說(shuō)影響的結(jié)果。連劉綏濱的經(jīng)常手提拂塵，號(hào)稱青城乃與少林、武當(dāng)、峨眉并列中國(guó)武術(shù)四大派之一，擺什么“劍陣”等等，都是從武俠小說(shuō)里學(xué)來(lái)的。

2.5 “昆侖派”稱謂與昆侖派淵源

平江不肖生《江湖奇?zhèn)b傳》（1923年發(fā)表）中首次提出了“昆侖派”“崆峒派”稱謂，且濃墨重彩地描述了“昆侖派”與“崆峒派”之間的恩怨情仇，在豐富人物關(guān)系和故事情節(jié)的同時(shí)征服了讀者的遐想和質(zhì)疑，使人們相信這些俠客的存在，以及他們的各擁山頭自創(chuàng)門派。從1928年至1931年，風(fēng)靡近四年的18集系列電影《火燒紅蓮寺》（取材于武俠小說(shuō)《江湖奇?zhèn)b傳》）帶動(dòng)了中國(guó)電影史上第一個(gè)武俠熱潮，電影的成功又進(jìn)一步刺激小說(shuō)的熱銷，小說(shuō)和電影相輔相成，將“昆侖派”與“崆峒派”深深鐫刻在讀者和觀眾的腦海里。茅盾對(duì)通俗文藝并不看好，在親眼目睹了電影《火燒紅蓮寺》影響后，也不禁發(fā)文感嘆：“《火燒紅蓮寺》對(duì)于小市民層的魔力之大，只要你一到那開映這影片的影戲院內(nèi)就可以看到。叫好，拍掌，在那些影戲院里是不禁的；……他們對(duì)于影片的批評(píng)從來(lái)不會(huì)是某某明星扮演某某角色的表情那樣好那樣壞，他們是批評(píng)昆侖派如何，崆峒派如何的！在他們，影戲不復(fù)是‘戲’，而是真實(shí)！如果說(shuō)國(guó)產(chǎn)影片而有對(duì)于廣大的群眾感情起作用的，那就得首推《火燒紅蓮寺》了”。關(guān)于昆侖派、崆峒派的來(lái)歷，鄭逸梅曾問(wèn)過(guò)向愷然：“尊作《江湖奇?zhèn)b傳》，有昆侖派和崆峒派之爭(zhēng)，是不是有這兩派？”向愷然答曰：“這是出于虛構(gòu)，只有少林派、武當(dāng)派等，昆侖派和崆峒派是沒有的”。正因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)中沒有這些門派，小說(shuō)寫起來(lái)才能馳騁想象，汪洋恣肆。昆侖派與武術(shù)發(fā)生聯(lián)系始于人們對(duì)譚嗣同《獄中題壁》末句的“去留肝膽兩昆侖”意味的揣測(cè)。其中有一種說(shuō)法認(rèn)為“兩昆侖”指代譚嗣同的兩位武林好友，即大刀王五和通臂猿胡七，兩人皆出自昆侖派。事情始末如下：1939《幽默風(fēng)》第3、4期上連載了陶菊隱的一篇文章《去留肝膽兩昆侖》，這篇文章是口述式的，先是胡七自說(shuō)是昆侖派的，之后易（文中一直用“易”，應(yīng)該是陶菊隱的一個(gè)朋友）就推測(cè)譚嗣同口中的“兩昆侖”就是指有著昆侖派背景的王五和胡七，之后又轉(zhuǎn)述給陶菊隱，因此才有了此文。這就有了一個(gè)問(wèn)題，即陶菊隱的文章所述事如果屬實(shí)，則在平江不肖生所著《江湖奇?zhèn)b傳》（1923年在世界書局的《紅雜志》連載）之前，習(xí)武者中就已經(jīng)有人自稱為“昆侖派”！然而這是不可能的。王五和胡七皆師出有門，都絕對(duì)不是什么昆侖派。這件事是易的主觀推斷，抑或是陶菊隱的杜撰，都有可能。但最大的可能還是胡七在看了平江不肖生《江湖奇?zhèn)b傳》之后，或者在《江湖奇?zhèn)b傳》聲名大振、“昆侖派”廣為人知之后，胡七茶余飯后吹點(diǎn)牛，自稱自己所學(xué)為昆侖派，也無(wú)傷大雅，但一經(jīng)文人之筆，性質(zhì)就完全發(fā)生變化，白紙黑字，留給后人無(wú)限遐想。陶菊隱所著《袁世凱演義》中繼續(xù)沿用其在《去留肝膽兩昆侖》一文中的觀點(diǎn)。臺(tái)灣史學(xué)家肖一山著《清代通史》時(shí)在“今文學(xué)運(yùn)動(dòng)之后勁”一章專為譚嗣同列傳，亦認(rèn)為：“‘兩昆侖’蓋指大刀王五及通臂猿胡七（名致廷）也。說(shuō)見陶菊隱《新語(yǔ)林》……譚在獄，作詩(shī)念之，以二人均屬昆侖派故云?！?。一些圖書雜志又在此觀點(diǎn)的基礎(chǔ)上進(jìn)一步推演，或?yàn)椋骸白T嗣同的技擊，是少時(shí)寓居北京時(shí)先后從胡七和王五學(xué)來(lái)的。胡七本名胡致廷，擅長(zhǎng)昆侖派武功……王五也是昆侖派著名武師”；或?yàn)椋骸巴跷?，河北滄州人，又名王子斌，字正誼。早年跟一位叫李鳳嵐的拳師學(xué)習(xí)長(zhǎng)拳和雙刀等武技。后又拜師山西老客昆侖派學(xué)武，擅長(zhǎng)輕功和單刀……王五與譚嗣同交往很深?！?；或?yàn)椋骸白T嗣同好談兵法，善于劍術(shù)，作風(fēng)血性義氣，敬重草莽英雄，平素喜歡結(jié)交豪俠。當(dāng)時(shí)的京城名俠大刀王五和拳士胡七就是其中的兩位，譚嗣同不但和他們成了朋友，還師從兩位俠士學(xué)了昆侖派的武術(shù)?！?。“去留肝膽兩昆侖”，就這樣在擅長(zhǎng)捕風(fēng)捉影的記者筆下跟小說(shuō)中的“昆侖派”扯上了關(guān)系，王五與胡七也鬼使神差地成為了昆侖派著名武師。

老舍是著名文學(xué)家，也是功夫不錯(cuò)的武者，他是第一個(gè)自稱所習(xí)為“昆侖派”的人。20世紀(jì)30年代，《學(xué)生畫報(bào)》記者陳逸飛見老舍一個(gè)人在屋里跳一種奇怪的舞蹈，一會(huì)兒學(xué)燕飛，一會(huì)兒學(xué)小動(dòng)物淋雨后抖摟水的樣子，渾身亂顫。陳先生看得奇怪，問(wèn)：“你練的叫哪路活?”老舍答：“這是昆侖六合拳。”這件事的始末最早載于1983年10月12日的《體育報(bào)》。拳前冠以“昆侖”，且從老舍這樣的文化名人口中說(shuō)出，其意義不言而喻。很有意思，中國(guó)文人不僅造出了“某某派”的稱謂名稱，兼習(xí)武的還喜歡以之命名自己所習(xí)武術(shù)，正是文人的武俠夢(mèng)??！武術(shù)書籍《梅花拳秘譜》載：“五勢(shì)梅花樁為昆侖派，五勢(shì)梅花拳是一種，八卦是一種，此兩種拳為昆侖派之基本拳。昆侖派之祖師化名云盤，在西域天盤云程孝縣清凈宮玄金殿，在昆侖山，所以有昆侖派之稱。五勢(shì)梅花拳為僧門道派，又名父子拳，一名長(zhǎng)拳，在家為僧門，出外為道派。此為僧門道派五勢(shì)梅花拳”。對(duì)比《梅花拳秘譜》和經(jīng)徐震校訂后的《萇氏武技書》內(nèi)容竟發(fā)現(xiàn)：《梅花拳秘譜》（手抄本）是在徐震兩次校稿的基礎(chǔ)上進(jìn)行加工處理的，而《萇氏武技書》之《校訂記》和《校訂續(xù)記》完成時(shí)間分別為1936年和1960年?！拔鍎?shì)梅花樁為昆侖派”這一觀點(diǎn)雖在《梅花拳秘譜》中已經(jīng)提出，但它是否為武術(shù)界普遍接受則需要進(jìn)一步討論。燕子杰在《論梅花拳的文場(chǎng)與武場(chǎng)》一文中指出：“廣泛流傳在我國(guó)河北、山東、河南等省廣大農(nóng)村的梅花拳（古稱梅花樁，由于在百余根樁陣上鍛煉武功而得名）是一個(gè)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)古樸而神秘的拳派。據(jù)傳漢朝時(shí)已有，為昆侖派之基本拳，至今已流傳百廿余世?！毖嗟挠^點(diǎn)脫胎于《梅花拳秘譜》，但加上“據(jù)傳”二字表明心跡，似乎也不太自信。之后，武術(shù)界又陸續(xù)出現(xiàn)一些昆侖派武術(shù)：（一）天罡拳。1990年出版的《中國(guó)武術(shù)大辭典》載：“天罡拳：拳術(shù)套路?！巳瓕倮雠扇g(shù)。主要流傳于河北石家莊”。（二）武當(dāng)陰陽(yáng)八卦掌。2007年出版的《荊楚武術(shù)與競(jìng)技》稱：“武當(dāng)陰陽(yáng)八卦掌源于武當(dāng)山道教，屬武當(dāng)昆侖派拳種?！焙笪航ㄕ独雠砂素哉坪?jiǎn)介及掌法歌訣》一文又在八卦掌前面直接加上“昆侖派”的，稱“昆侖派八卦掌”。（三）昆侖太極拳。據(jù)龔鵬程介紹：“昆侖派現(xiàn)今掌門周金正先生……據(jù)他在青海的調(diào)查，發(fā)現(xiàn)青海的武術(shù)流派大抵為少林拳及其支系……而周先生認(rèn)為老子西行出關(guān)，有傳說(shuō)到了昆侖山，在昆侖悟道；現(xiàn)今武當(dāng)太極拳，依武當(dāng)山丹派十二代掌門馬杰的考證，又謂為源于老子所傳的太極功法。因此他根據(jù)自己對(duì)太極拳的體會(huì)，結(jié)合八卦的原理，依托昆侖傳說(shuō)，于八十年代中創(chuàng)立青海昆侖武術(shù)館，張起昆侖派的大旗”。（四）回族武術(shù)?！霸诨刈逦湫g(shù)圈內(nèi)有一種習(xí)慣說(shuō)法，即回族本門派的武術(shù)為昆侖派，并與少林、武當(dāng)、峨眉同列為四大流派。這種分類并非武術(shù)界所認(rèn)同，但它又實(shí)實(shí)在在地存在，其原因值得探究”。（五）昆侖拳。關(guān)于昆侖拳有兩種說(shuō)法：其一，“昆侖拳：該拳派源于河南省，流布于閩粵地區(qū)，其中以豐順縣最為盛名”，“客家地區(qū)的很多體育活動(dòng)都帶有濃厚的移民性。例如，客家地區(qū)現(xiàn)在保留的武術(shù)流派昆侖派就源于河南省”。其二，“昆侖拳是解放前由一位走江湖的黃輝龍老師傳授，黃師傅原籍山東省濟(jì)南市人，年齡已60多歲”，“由于當(dāng)時(shí)官府有‘禁武令’。傳藝時(shí)只好閉門偷偷摸摸地進(jìn)行?！鹁?，五更收?qǐng)觥?。以免招禍。故此一向?lái)傳習(xí)的人不多。解放后，昆侖拳得以新生。建國(guó)以來(lái)，在豐順傳授昆侖拳的有丘展華師傅，門徒有丘藝霞等人。由于解放后才慢慢開始流傳，所以分布面積不廣，目前在揭陽(yáng)、揭西較為普遍，近年深圳、珠海兩市亦有傳人”。以上與昆侖派武術(shù)有關(guān)的拳種，介紹來(lái)源時(shí)，迎合時(shí)尚，都稱是昆侖山上的某位先人悟道創(chuàng)拳，冠以“昆侖派”之名引人注目。例如《昆侖派拳術(shù)——采蓮手實(shí)戰(zhàn)技擊法》《武當(dāng)昆侖派秘功紅砂掌》等。20世紀(jì)80年代以后，武術(shù)界（主要集中在北方）陸續(xù)出現(xiàn)的所謂“昆侖派”武術(shù)，明顯是借由小說(shuō)影響為自己揚(yáng)名，但似乎終究沒有形成氣候。

2.6 “崆峒派”稱謂與崆峒派淵源

“崆峒派”稱謂肇始于平江不肖生的《江湖奇?zhèn)b傳》，關(guān)于此內(nèi)容上文已述，此不贅述。崆峒派武術(shù)的記載始見于民國(guó)《國(guó)術(shù)》期刊中。1932年由上海揚(yáng)武體育會(huì)發(fā)行的《國(guó)術(shù)》期刊，在“教材”一欄中刊登了筆名“福民”的《崆峒六路長(zhǎng)拳名稱（亦名神拳）》一文，是目前所見最早在拳種前冠以“崆峒”二字的例子。1933年，筆名“龍虎生”的人又在《國(guó)術(shù)》期刊第2卷1、2期連載一篇《崆峒派劍術(shù)》，指出“劍術(shù)凡四套：一曰崆峒劍，凡十二手……”，并詳述了崆峒劍經(jīng)的三德、三勢(shì)、三法、三體、三要、三修。福民和龍虎生都是《國(guó)術(shù)》期刊的主筆，他們?cè)谝欢ǔ潭壬蠈?duì)崆峒派武術(shù)給予肯定，并將崆峒六路長(zhǎng)拳、崆峒劍經(jīng)作為“國(guó)術(shù)常識(shí)，使大家都知道內(nèi)容”。他們獲取資料的途徑已不得而知，但崆峒派武術(shù)自此便在武術(shù)理論界留下墨跡。而對(duì)崆峒武術(shù)公開進(jìn)行宣傳始于80年代?！?980年在山西太原召開的全國(guó)武術(shù)觀摩交流大會(huì)，李恒達(dá)先生以崆峒武術(shù)代表的身份，將崆峒山流傳下來(lái)的‘黑虎出洞鞭’首次面世”。1990年出版的《中國(guó)武術(shù)大辭典》中收錄了“崆峒派”武術(shù)，該詞條下介紹云：“崆峒派：武術(shù)流派，或稱‘崆峒棲霞派’。相傳源于甘肅平?jīng)龅貐^(qū)之崆峒山。創(chuàng)始人飛虹子，為晚清江湖五劍俠之一?！?。之后的《平?jīng)錾街尽罚?996年出版）延續(xù)《中國(guó)武術(shù)大詞典》的說(shuō)法，稱崆峒派共有五門；《新千年走筆——深圳特區(qū)報(bào)2000年新聞作品選》（2001年出版）去掉“神拳門”，加入“花架門”；2014年蔣劍民、黃一棉編著的《武術(shù)》教材中介紹崆峒派時(shí)，將崆峒派武藝由“五門”增為“八門”。1991年，李恒達(dá)不再拘于崆峒武術(shù)的技術(shù)展示，開始提筆撰文，他的《拯救崆峒武術(shù)》登載在當(dāng)?shù)氐摹镀經(jīng)鰣?bào)》上，在社會(huì)上引起一定反響。是年9月，“崆峒山首屆武術(shù)學(xué)術(shù)研討會(huì)”在崆峒山下的平?jīng)鲑e館隆重舉行，來(lái)自全國(guó)武術(shù)界的專家、教授等近百人參加，李恒達(dá)的論文《崆峒武術(shù)初探》在大會(huì)上宣讀。1994年5月20日，“崆峒武術(shù)館”在崆峒山掛牌成立。之后，李恒達(dá)又以平?jīng)鲠轻忌焦芾砭治湫g(shù)館館長(zhǎng)的身份為崆峒武術(shù)再次發(fā)聲——“以武顯崆峒 開拓求發(fā)展”，指出崆峒武術(shù)的現(xiàn)狀為“許多傳統(tǒng)武術(shù)套路、功法、器械無(wú)人繼承，有些傳統(tǒng)套路、功法、器械如‘崆峒八仙拳’‘崆峒六合拳’‘黑虎出洞鞭’‘進(jìn)山條子’等優(yōu)秀套路正處于失傳的邊緣”，并呼吁“要大力對(duì)崆峒武術(shù)內(nèi)涵進(jìn)行廣泛的宣傳……以政府牽頭，文體職能部門實(shí)施對(duì)崆峒武術(shù)進(jìn)行系統(tǒng)的挖掘整理和開發(fā)工作。組織班子從歷史源流和文化內(nèi)涵的角度上對(duì)崆峒武術(shù)進(jìn)行開發(fā)”。響應(yīng)此號(hào)召的人樂(lè)意不絕，“崆峒武術(shù)博大精深”、“崆峒武術(shù)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)”之類的話層出不窮。更有人從古籍詩(shī)詞中去追尋崆峒武術(shù)的影子?！皳?jù)《爾雅·釋地》載：‘空同之人武’（空同即‘崆峒’）。唐代李白詩(shī)：‘世傳崆峒勇’、杜甫詩(shī)：‘崆峒足凱歌’”?！稜栄拧め尩亍分刑岬降摹翱胀笔强胀?jīng)]錯(cuò)，但“提起空同山，全國(guó)就有好幾處，河南、陜西、甘肅、天津等地都有。天津薊縣無(wú)終山中的空同山載于商代甲骨文中，《卜辭通纂·天象·第四三一篇》明確寫道黃帝在無(wú)終山中的空同山問(wèn)道廣成子”。再根據(jù)“北戴斗極為空同”句推斷，空同山應(yīng)處在最北端。根據(jù)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的地理分布，最北端是燕國(guó)。那么《爾雅》中提到的“空同”，極有可能是位于天津的空同山。甘肅平?jīng)龅尼轻忌接小拔鱽?lái)第一山”的美譽(yù)，是古代著名君王巡幸出游的西極，秦始皇、漢武帝、唐太宗都曾親登崆峒。李白、杜甫詩(shī)中所指應(yīng)該是平?jīng)鲠轻忌?。但需要澄清的是，這里的“崆峒勇”“足凱歌”都是以詩(shī)贈(zèng)人，夸其神勇，與武術(shù)無(wú)涉。進(jìn)入21世紀(jì)以后，隴東學(xué)院體育學(xué)院的部分青年教師著手挖掘崆峒武術(shù)與遠(yuǎn)古神話之間的關(guān)系，大談伏曦氏、軒轅黃帝對(duì)崆峒武術(shù)的影響；并進(jìn)一步拔高為：崆峒武術(shù)的發(fā)源地為涇渭流域，神話傳說(shuō)為其提供文化背景，宗教（道教）為其提供實(shí)質(zhì)內(nèi)涵，民族融合為其提供豐富資源，人類活動(dòng)則為其產(chǎn)生提供了依據(jù)；甚至開始對(duì)崆峒武術(shù)引入地方高校進(jìn)行可行性分析。1996年新編的《平?jīng)鍪兄尽分性敿?xì)列出了崆峒派武術(shù)的傳承脈絡(luò)：飛虹子→飛飛子→飛天綏→飛云子→眉姑→飛塵子→飛遠(yuǎn)→袁一飛→胡惠民→燕飛霞。這是首次公開崆峒武術(shù)具體的傳承譜系，但可信度令人懷疑。尤其是將第五代掌派人眉姑設(shè)定為在四川峨眉山帶發(fā)修行，且習(xí)練峨眉武術(shù)。這種奇思妙想當(dāng)源于金庸小說(shuō)無(wú)疑。燕飛霞確有其人，“在1956年全國(guó)武術(shù)比賽時(shí)獲冠軍。1957年，隨中國(guó)武術(shù)團(tuán)赴緬甸訪問(wèn)表演，獲槍、劍、拳、掌和拂塵五項(xiàng)冠軍。此后，一直以教拳為生，“萍蹤浪跡于大江南北，可是并沒有什么他與其他武林人士交往的記錄，生平資料也很罕見”。2000年8月7日，深圳特區(qū)報(bào)的一位記者華奮在《崆峒情緣——中國(guó)武術(shù)大師和日本女弟子的故事》一文中向我們透漏出燕飛霞的行蹤和他的個(gè)人生活。1987年，甲斐睦子（1999年燕飛霞為其取名為“花舞影”）在廣州海珠廣場(chǎng)第一次見到燕飛霞，并觀看了燕的崆峒派花架拳，從此愛上了中國(guó)武術(shù)。1990年，甲斐睦子再次來(lái)到海珠廣場(chǎng)向燕飛霞學(xué)習(xí)崆峒派花架拳，看了燕的鷂子翻身、蜻蜓點(diǎn)水之后，“情不自禁地說(shuō)：‘這就是藝術(shù)，簡(jiǎn)直是美的化身’”。就在這一年，兩人喜結(jié)良緣，雙雙東渡扶桑，所謂“崆峒派”武術(shù)也開始東傳日本。目前，這種“崆峒派”武術(shù)主要在日本的東京、大阪、神戶、九州等地傳播；在國(guó)內(nèi)的傳播較為分散，主要集中在甘肅平?jīng)?、廣州、深圳、東莞以及上海。

現(xiàn)在優(yōu)酷視頻上依舊可以看到燕飛霞的花架門演練，包括《出水芙蓉拳》《芙蓉扇》《龍鳳雙扇》《花架槍》以及《花架拂塵》。在燕飛霞的“表演”中，我們看到了古典舞中的旋轉(zhuǎn)、圓場(chǎng)、小碎步等動(dòng)作?？梢哉f(shuō)，燕飛霞較早且較為成熟地將長(zhǎng)拳與古典舞結(jié)合起來(lái)燕飛霞去世后，花舞影繼承了燕的衣缽，2005年自稱任崆峒派第十一代掌派人。