參軍服色與參軍戲的起源及流變

孟祥笑

參軍戲是唐宋時(shí)期盛行的戲劇樣式，在中國戲劇史上具有重要地位，向?yàn)閼騽∈穼W(xué)界關(guān)注。歷來對參軍戲的研究涉及參軍戲的起源、表演形式、發(fā)展演變等。其中，參軍服色及其性質(zhì)是參軍戲研究中爭議較多的問題。王國維《古劇腳色考》述及參軍服色時(shí)說：“其服色，在唐以前，則或白、或黃、或綠，宋亦謂之綠衣參軍?！焙伞端谓痣s劇考》贊同王國維之說。任半塘《唐戲弄》認(rèn)為白、黃為罪服；唐代參軍穿綠衣，為戲中官服，已近于定制。黃天驥說：“演出參軍戲要有特殊的化裝和道具……至于服色，參軍多穿綠?！彼慰∪A承繼前賢，調(diào)和諸說，認(rèn)為：“‘參軍’經(jīng)常模仿各種人物，服飾因事而異，靈活性較大。唐以前有‘白夾衫’、‘黃絹單衣’等，唐代以至五代則固定于‘綠衣’上?！庇纱丝芍瑢W(xué)者在王國維論斷基礎(chǔ)上，注意到參軍服色的變化、成因及性質(zhì)，但迄今未見將參軍服色與參軍戲形態(tài)發(fā)展緊密結(jié)合起來的論述。

戲劇服飾關(guān)乎特定戲劇樣態(tài)的舞臺呈現(xiàn)。將參軍服色的內(nèi)涵與參軍戲的發(fā)展結(jié)合起來考察，會發(fā)現(xiàn)參軍服色是參軍戲演進(jìn)歷程的映像，反映了參軍戲產(chǎn)生、發(fā)展、成熟和參軍腳色演化的整個過程。它對探索參軍戲乃至中國戲劇演變規(guī)律具有重要意義。

一、 服白還是服黃： 參軍服色與參軍戲的起源

王國維等所言參軍服白出自《樂府雜錄》，其文如下：

開元中,黃幡綽、張野狐弄參軍——始自后漢館陶令石躭。躭有贓犯,和帝惜其才,免罪。每宴樂,即令衣白夾衫,命優(yōu)伶戲弄辱之,經(jīng)年乃放。后為參軍,誤也。

上引石躭的故事是否為戲劇，關(guān)系到對參軍戲的認(rèn)識以及參軍服色的討論。學(xué)者對此頗多論述。明代錢希言《戲瑕》說：“終年乃放，后為參軍，戲所由始矣。”任半塘《唐戲弄》說：“參軍戲體之早，可以歸漢?！瘪T沅君根據(jù)古代服飾制度，對“服白”提出了不同的看法。她說：

考白衣古嘗以為未仕者或已仕而不在官者的服色?！妒酚洝と辶謧鲾ⅰ氛f：“而公孫弘以《春秋》，白衣為天子三公?！薄稏|觀漢紀(jì)》稱鄭均有賢名，拜侍御史，遷尚書，告歸，敕賜尚書祿終其身，時(shí)稱白衣尚書。由此看來，石耽的衣白夾衣可能是因?yàn)樗迅锫毜脑??！懊絻?yōu)弄辱之”一語又只能解為以他為俳優(yōu)嘲謔的對象。所以依據(jù)這兩句話，既不能說石耽為優(yōu)乃衣白，也難斷他本身為優(yōu)。

馮氏上述論斷甚是。古代社會中以服色劃分等級。魏晉時(shí)期，白衣為平民之服。和帝本已赦免了石躭，又特命石躭衣“白夾衫”，顯然是通過降低其身份，有意貶低、戲弄他。在這里，“石躭”為“故事”中的嘲弄對象，而非戲劇中的角色。換言之，《樂府雜錄》所載優(yōu)伶戲弄贓犯石躭的故事應(yīng)該是后來參軍戲表演所依據(jù)的本事，并非描述參軍戲這一戲劇樣式本身。簡言之，白色并非“參軍”這一戲劇腳色的服色，而是參軍戲故事原型中犯官的服色。

參軍服黃見于《太平御覽》引《趙書》所載周延故事：

石勒參軍周延,為館陶令,斷官絹數(shù)百匹,下獄,以八議宥之。后每大會,使俳優(yōu)著介幘，黃絹單衣。優(yōu)問：“汝為何官？在我輩中?！痹唬骸拔冶緸轲^陶令?！倍窋?shù)單衣曰：“政坐取是,故入汝輩中?！币詾樾Α?/p>

上引文所述是否為參軍戲，依然是首先需要解決的問題。王國維根據(jù)參軍這一職官產(chǎn)生的時(shí)間，在參軍戲來源于“石躭說”抑或“周延說”的問題上持兩端態(tài)度。周貽白《中國戲劇史長編》，張庚、郭漢城《中國戲曲通史》皆從參軍官的角度肯定參軍戲起源于周延的故事。實(shí)際上，職官序列中有無參軍官并非判斷參軍戲起源的標(biāo)志。華鐘彥《戲曲叢譚》說：“此戲(參軍戲)之本事，來源甚久，惟只有戲弄雜形，并無戲曲程式，故謂此戲，始自開元?！贝苏f從戲曲程式角度判斷參軍戲的起源，頗具啟發(fā)意義。我們認(rèn)為，從戲劇發(fā)生學(xué)和形態(tài)學(xué)來說，“周延說”是否為參軍戲，關(guān)鍵在于它是否具備了扮演的特征。分析上引《趙書》的記載可知，俳優(yōu)間的對話以及“斗數(shù)(抖擻)單衣”的動作表明了其為藝術(shù)再現(xiàn)生活的戲劇表演場景。

“黃絹單衣”是“周延說”中值得注意的戲劇服飾。戲劇服飾是戲劇程式化的直觀顯現(xiàn)，在認(rèn)識“周延”故事性質(zhì)上有獨(dú)特的作用。任半塘《唐戲弄》說： 石躭衣白夾衫，周延著黃絹單衣，“宜皆為罪人之服。當(dāng)時(shí)戲中偶然仿之，未必即為戲中之官服”。宋俊華《中國古代戲劇服飾研究》說：“絹衣在當(dāng)時(shí)是賤服，主要為庶民或囚犯所服。參軍穿黃絹衣，自然與其身份‘卑賤’有關(guān)。”這些說法注意到了周延所著服飾的性質(zhì)及其與參軍戲形成之間的關(guān)系，然而在古代服飾制度的解釋上有未到之處。根據(jù)相關(guān)歷史文獻(xiàn)，“白衣”“黃絹單衣”為“罪服”之說與古代服飾制度不合。

從戰(zhàn)國到魏晉，罪人之服為赭衣?！盾髯印ふ摗罚骸皻ⅲ饕露患?。”楊倞注曰：“以赤土染衣，故曰‘赭衣’。純，緣也。殺之，所以異于常人之服也?！薄读簳の涞奂o(jì)》：“若悉加正法，則赭衣塞路?！庇纱丝梢姡厥忸伾椭谱鞣椒ǖ聂饕聻楣糯锓杆?。前面我們已經(jīng)提到，白夾衣為生活服飾。但“周延說”中的“黃絹單衣”則不同，它們是服務(wù)于表演的戲劇服飾。馮沅君說：“一投眼到‘使俳優(yōu)著介幘，黃絹單衣’，則馬上覺得被問的是扮演周延的優(yōu)人，而不是他自己?！比伟胩琳J(rèn)為：“明明謂使周自身為俳優(yōu)，所謂介幘單衣，乃周化裝以后之巾服，全文意甚融貫，原無問題?！瘪T、任兩說雖各不同，然皆以為“黃絹單衣”系演員所著，且服務(wù)于表演的戲劇服飾。

“周延”著“黃絹單衣”參與戲劇表演的形象見于出土文物。新疆張雄夫婦墓出土了一批木俑，根據(jù)形象、服飾，學(xué)者判定其中兩個完整的男絹木偶與《趙書》所載周延故事有關(guān)——“此墓滑稽木偶也著黃絹單衣，動作表情也正似‘斗數(shù)單衣’，又狼狽又無可奈何的樣子”。文中還特別提到“總章元年(668年)‘始一切禁服黃’以后，只有在裝扮歷史人物時(shí)才有可能依舊例仍著黃”。這說明“周延”故事中的服飾裝扮為后世戲劇表演所繼承。由以上討論可知，周延身著黃色是參軍戲中參軍最初的服色。

二、 從綠色到諸色： 參軍服色與參軍戲的流變

參軍戲形成之后，包括服色在內(nèi)的戲劇要素仍在不斷發(fā)展變化。至唐，參軍戲定型為假官戲，扮演參軍者的服色為綠色。《樂府雜錄》載：

開元中有李仙鶴善此戲，明皇特授韶州同正參軍，以食其祿，是以陸鴻漸撰詞云“韶州參軍”，蓋由此也。武宗朝有曹叔度、劉泉水。咸通以來，即有范傳康、上官唐卿、呂敬遷等三人。

王國維根據(jù)上述資料說：“其為戲名或腳色名，尚未可定。”任半塘說：“按段錄文意，明謂戲名之曰‘參軍’在前，仙鶴之善其戲在后，官因戲名而得；非謂仙鶴之善其戲在前，遂授參軍，戲名因仙鶴之官名而得也?！睙o論如何，從前引文中所記善于演參軍戲的人員來看，參軍戲在開元時(shí)已經(jīng)十分盛行。與之相應(yīng)，參軍服飾裝扮開始固定。趙璘《因話錄》載：

肅宗宴于宮中，女優(yōu)有弄假官戲，其綠衣秉簡者，謂之參軍樁。天寶末，蕃將阿布思伏法，其妻配掖庭，善為優(yōu)，因使隸樂工。是日遂為假官之長，所為樁者，上及侍宴者笑樂。

目前對上引文中“參軍樁”的解釋爭議較大。王國維說參軍腳色之稱自此始。華鐘彥《戲曲叢譚》贊同王氏之說，進(jìn)一步指出：“參軍樁猶參軍裝，謂裝扮參軍也?！比伟胩羷t說：“疑‘樁’或含有主角之意。亦乏的證?！秉S天驥認(rèn)為：“把參軍樁理解為‘主角’或‘為首者’的意思，是不必猶豫的。因?yàn)椤兑蛟掍洝氛f的‘所為樁者’明明即‘假官之長’?！狈治觥兑蛟掍洝返那昂髢?nèi)容可知，如果綠衣秉簡者為假官之長，那么參軍戲中扮演一般之假官非綠衣秉簡，這與文獻(xiàn)的記載不符。且華先生以“參軍裝”釋“參軍樁”，有戲劇術(shù)語訓(xùn)釋之前例。如《武林舊事》記載的“裝旦”，《筆花集》稱之為“粧旦”?！遁z耕錄》有“孤裝”，《夢粱錄》《水滸全傳》稱“裝孤”，《筆花集》為“粧孤”?！端疂G全傳》還有“裝外”。由“孤裝”可稱為“裝孤”可知，“裝旦”“裝外”亦可稱之為“旦裝”“外裝”。凡此，皆為戲劇中裝扮成某種腳色之義。由此可知，唐肅宗朝時(shí)，綠衣秉簡已經(jīng)成為參軍戲中參軍腳色固定的裝扮。

關(guān)于參軍服綠的性質(zhì)，任半塘說：“戲中之綠衣，不必配合唐代官吏之何等品級，亦不必謂采用某朝代之服制，乃唐戲中之官服耳。”他又說：“戲中取此為官服，顯然有意避開正官服，故雖假官之長，亦不外綠衣木簡而已。特雖同一曰‘綠’，而布帛有殊，澤素有別，絕非朝服、士服、罪服、戲服，于此亦皆一律。料戲服或介乎士服與罪服間耳?！比蜗壬苏撘庠谔剿骶G衣的來源以闡釋其性質(zhì)。實(shí)際上，參軍服綠與士服、罪服無關(guān)，它是唐戲中的官服，與唐代輿服制度和社會生活情況有關(guān)?！杜f唐書·輿服志》載：

貞觀四年又制，三品已上服紫，五品已下服緋，六品、七品服綠，八品、九品服以青，帶以鍮石。

上元元年八月又制……文武三品已上服紫，金玉帶。四品服深緋，五品服淺緋，并金帶。六品服深綠，七品服淺綠，并銀帶。八品服深青，九品服淺青，并鍮石帶。

據(jù)上引《輿服志》的記載，唐代不同時(shí)期對官員服色的規(guī)定雖有變化，但綠色始終為中下等級官吏的服色。因此，綠服在一定情況下可代指貶官?！缎绿茣钛讉鳌份d：

自道州還也，家人以綠袍木簡棄之，炎止曰：“吾嶺上一逐吏，超登上臺，可常哉？且有非常之福，必有非常之禍，安可棄是乎？”及貶，還所服。

據(jù)《新唐書》載，楊炎幾經(jīng)宦海沉浮，始終保存“綠袍木簡”，以備貶謫之用。又《新唐書·李訓(xùn)傳》：

訓(xùn)既敗，被綠衣，詭言黜官，走終南山，依浮屠宗密。

據(jù)上引文可知，唐代參軍戲中參軍穿綠表明其所扮演的是等級較低的官員，在某些情況下暗含了因罪被貶的內(nèi)涵。由此可見，唐代尤其是唐代前期參軍著綠衣與參軍戲作為戲弄有罪官員戲劇之間的關(guān)聯(lián)。綠色固定為參軍腳色的服色后，進(jìn)一步成為參軍戲的戲劇程式之必要構(gòu)成?！秴鞘贰份d：

徐知訓(xùn)怙威嬌淫，調(diào)謔王，無敬畏之心。嘗登樓狎戲，荷衣木簡，自號參軍，令王髽髻鶉衣為蒼頭以從。

岳珂《桯史》卷十記宋人之參軍戲：

俄一綠衣參軍，自稱教授，前據(jù)幾，二人敬質(zhì)疑，曰：“是故雷姓?！币菊叽笤?，袒裼奮拳，教授遽作恐懼狀，曰：“有雨頭也得，無雨頭也得?！弊蟹绞?，知其風(fēng)己也。

上引文內(nèi)容顯示，唐代之后服綠仍是參軍戲中扮演官員腳色的固定裝扮。于慎行《谷山筆塵》說：“優(yōu)人為優(yōu)，以一人幞頭衣綠，謂之參軍，以一人髽角敝衣如童仆狀，謂之蒼鶻……參軍之法，至宋猶然?！彼慰∪A說：“唐代參軍腳色的服飾顏色已經(jīng)程式化了。到了宋代，也有很長一段時(shí)間參軍穿綠衣?！逼渌鶕?jù)即此?！皡④娭ā币徽Z表明，參軍服綠已經(jīng)成為參軍戲程式化的重要組成部分。參軍服綠作為程式化的裝扮表現(xiàn)在，其所扮角色非現(xiàn)實(shí)生活中的官員，也著此裝扮。如《江南余載》稱：

徐知訓(xùn)在宣州，聚斂苛暴，百姓苦之。入覲侍宴，伶人戲作綠衣大面若鬼神者，傍一人問：“誰何?”對曰：“我宣州土地神也，吾主入覲，和地皮掘來，故得至此?！?/p>

引文中參軍著綠衣大面扮演土地神，說明至晚在五代時(shí)，參軍戲表演的內(nèi)容已經(jīng)不限于戲弄假官了。唐代中后期參軍戲及參軍腳色的變化并不限于此。晚唐李商隱《嬌兒詩》：“忽復(fù)學(xué)參軍，按聲喚蒼鶻?！庇謸?jù)前引《吳史》《谷山筆塵》可知，蒼鶻為參軍戲中與參軍相配合的另一個重要腳色。亞里士多德《詩學(xué)》說：“埃斯庫羅斯最早把演員由一名增至兩名，并削減了歌隊(duì)的合唱，從而使話語成為戲劇的骨干成分?！眮喪纤哉f明戲劇中增加角色會帶來戲劇表演形態(tài)和內(nèi)容的變化。參軍之外增加蒼鶻這一腳色，不僅可以配合扮演相互調(diào)弄的官員和隨從，其“故事”內(nèi)容還可以深入到社會生活的各個方面。唐無名氏《玉泉子真錄》載：

崔公鉉之在淮南，嘗俾樂工集其家僮，教以諸戲。一日，其樂工告以成就，且請?jiān)囇?。鉉命閱于堂下，與妻李坐觀之。僮以李氏妒忌，即以數(shù)僮衣婦人衣，曰妻曰妾，列于旁側(cè)。一僮則執(zhí)簡束帶，旋辟唯諾其間。張樂命酒，不能無屬意者，李氏未之悟也。久之，戲愈甚，悉類李氏平昔所嘗為；李氏雖少悟，以其戲偶合，私謂不敢而然，且觀之。僮志在發(fā)悟，愈益戲之，李果怒，罵之曰：“奴敢無禮，吾何嘗如此?！辟字钢页?，曰：“咄咄!赤眼而作白眼，諱乎?”鉉大笑，幾至絕倒。

王國維《宋元戲曲考》據(jù)上引文，并結(jié)合《唐闕史》所載“三教論衡”，《江南余載》所舉“綠衣大面”，認(rèn)為：“李可及之儒服險(xiǎn)巾，褒衣博帶；崔鉉家童之執(zhí)簡束帶，旋辟唯諾；南唐伶人之綠衣大面，作宣州土地神，皆所謂參軍者為之；而與之對待者，則為蒼鶻?！蓖跏巷@然將參軍與蒼鶻腳色對演的體制視為判斷參軍戲的標(biāo)準(zhǔn)，這一標(biāo)準(zhǔn)說明了唐代中后期參軍戲廣闊的表演空間。后世學(xué)者從不同角度對此予以了探討。孫楷第《也是園古今雜劇考》說：“唐優(yōu)戲之弄參軍弄假官，自始即為假官。其后遂為腳色之稱，即不扮員吏亦可謂之參軍?！敝苜O白《中國戲劇史長編》說：“其(參軍戲)范圍和故事，已經(jīng)可以隨時(shí)轉(zhuǎn)移?！比伟胩猎凇短茟蚺分兄赋鰠④姂蝮w例為“以普通優(yōu)伶，用參軍戲體制，扮演一般之故事或時(shí)事，而偶及于罪人，不限于參軍官之故事，亦不限于參軍一面之被侮弄，并不限于弄假官而已，伎藝亦不限于科白，有時(shí)且重歌唱，甚至合舞”。此說得到了當(dāng)代學(xué)者黃天驥的贊同。他說：“‘弄參軍’雖有一定規(guī)矩，卻又比較靈活，能夠把唐代諸般伎藝熔于一爐?！?/p>

通過以上討論可知，唐代中后期參軍戲表演內(nèi)容十分廣泛，參軍腳色隨著扮演角色的不同也隨之發(fā)生了變化。從王國維所列舉參軍戲的材料中可知，參軍腳色可扮演的角色為儒者甚至神鬼等。出于戲劇表演的需要，這些角色穿著的服飾顏色必然不同。因此，這一時(shí)期參軍的服色可稱之為諸色，包括綠色。

宋代參軍有兩義。王國維說：“北宋則謂之參軍色，為俳優(yōu)之長。又觀《夷堅(jiān)志》《桯史》《齊東野語》所載參軍事，其所搬演，無非官吏，猶即唐之假官戲也?！蓖鯂S已經(jīng)注意到了宋代參軍的不同職能。任半塘明確指出宋代參軍有“戲內(nèi)”“戲外”之別：“唐五代參軍戲內(nèi)之參軍與蒼鶻，皆為腳色，咸淡見義，其事有征；若離開腳色或演員之身分，而改向戲外充執(zhí)事人，名曰‘參軍色’，則向來無征?！焙沙欣^此說：“宋代的參軍卻有兩義，我們必須要加以嚴(yán)格的區(qū)別。在戲劇表演中的‘參軍’是直接源于唐的參軍戲；不在戲劇演出中者，有‘參軍色’，與角色無涉?！币簿褪钦f宋代戲內(nèi)、戲外參軍有不同的職能，對應(yīng)的服色亦不同。

由宋代相關(guān)史料可知，作為戲內(nèi)之“參軍”，其表演方式承繼了唐五代之參軍戲，依然以扮演官員為重要內(nèi)容。洪邁《容齋隨筆》載：

士之處世，視富貴利祿，當(dāng)如優(yōu)伶之為參軍，方其據(jù)幾正坐，噫嗚訶箠，群優(yōu)拱而聽命，戲罷則亦已矣。

孫光憲《北夢瑣言》卷十八載：

莊宗自為俳優(yōu)，名曰“李天下”，雜于涂粉優(yōu)雜之間，時(shí)為諸優(yōu)樸扶摑搭。

孫楷第據(jù)上述材料說：“知莊宗所為，即弄參軍戲?！痹犁妗稐H史》載：

有參軍者前，褒檜功德。一伶以荷葉交倚從之，恢語雜至，賓歡既洽，參軍方拱揖謝，將就倚，忽墮其幞頭，乃總發(fā)為髻，如行伍之巾，后有大巾镮，為雙疊勝。伶指而問曰：“此何镮？”曰：“二勝镮?！卞嵋詷銚羝涫自唬骸盃柕珟熃灰?，請取銀絹例物，此镮掉腦后可也?！?/p>

周密《齊東野語》云：

宣和間，徽宗與蔡攸輩在禁中自為優(yōu)戲，上作參軍趨出。攸戲上曰：“陛下好個神宗皇帝?！鄙弦哉瘫拗疲骸澳阋埠脗€司馬丞相。”

以上資料說明，宋代參軍戲依然以扮演官員為主，然而參軍所扮官員職級較高，甚至可以上至皇帝。參軍所扮官員職級不同服色亦不同。除扮演官員外，宋代參軍還可扮演不同的戲劇角色。趙彥衛(wèi)《云麓漫鈔》：“優(yōu)人雜劇，必裝官人，號為‘參軍色’……今人多裝狀元進(jìn)士，失之遠(yuǎn)矣?！薄盃钤薄斑M(jìn)士”皆為科舉功名之稱，尚非官員，故趙氏言“失之遠(yuǎn)矣”。

需要指出的是，宋代參軍戲及其中各類腳色的名稱開始發(fā)生變化。陶宗儀《輟耕錄》：“副凈，古謂之參軍?！敝鞕?quán)《太和正音譜》曰“靚”：“古謂‘參軍’?！蓖鯂S《古劇腳色考》贊同上述說法，并進(jìn)一步提出，凈為參軍之促音。胡忌《宋金雜劇考》說：“‘參軍’在宋以后，名稱已轉(zhuǎn)變?yōu)椤本浮?副凈)?！庇纱丝芍?，宋代參軍戲及其腳色已經(jīng)被宋雜劇及其腳色名稱取代，故宋雜劇腳色的服色可為宋參軍腳色服諸色之參考。如北京故宮博物院藏宋雜劇絹畫《眼藥酸》和《雜劇圖》中，賣藥士人穿橙色大袖長袍，農(nóng)人著褐衣長袍皆由副凈扮演。這里的橙色和褐色反映了宋代參軍戲中參軍腳色(也就是副凈腳色)所服諸色的情況。

三、 戲外“參軍色”的服色問題

戲外之“參軍色”是宋代宮廷教坊重要的演出人員。根據(jù)孟元老《東京夢華錄》、吳自牧《夢粱錄》等文獻(xiàn)記載可知，參軍色在宋代宮廷演出時(shí)，主要是誦念致語，進(jìn)祝頌之辭，手持類似竹竿的道具，導(dǎo)引樂舞雜劇演出，不扮演劇中人物。參軍色的職能主要在戲劇表演之外。

“參軍色”的“戲外”職能，實(shí)際上是參軍戲發(fā)展成熟之后，參軍腳色職能分化的結(jié)果。前文提到唐肅宗時(shí)有女優(yōu)善弄參軍戲，被為假官之長。任半塘將假官之長視為扮演假官中官階較高者。從《因話錄》前后文來看，所謂“假官之長”非指官階高者，而是對表演者表演才華和技能的肯定，是假官戲中的主導(dǎo)，有可能在參軍戲中承擔(dān)指揮功能。在中國傳統(tǒng)樂事活動中，技藝嫻熟者往往在樂事活動中承擔(dān)重要的職能?！督谭挥洝份d：“宜春院亦有工拙，必?fù)裼日邽槭孜?。既引?duì)，眾所屬目，故須能者?！边@里的為首者被稱為舞頭，又可稱之為引舞。黎國韜指出：“引舞經(jīng)常出現(xiàn)于宋代宮廷隊(duì)舞的表演之中，又被稱為‘竹竿子’。”宋代“參軍色”因?yàn)槭殖种窀蛷氖轮笓]，故學(xué)者往往認(rèn)為“參軍色”就是“竹竿子”。由此，參軍腳色在戲劇中的主導(dǎo)功能使其從參軍戲中分離出來，成為獨(dú)立的宮廷教坊部色名目——參軍色。

“戲外”之參軍色的服色是什么呢？此類“參軍色”多見于戲曲文物，山西省浮山縣上東村宋墓壁畫上繪有參軍色形象，其頭戴展腳幞頭，身穿圓領(lǐng)寬袖長袍，雙手執(zhí)竹竿置于胸前，幞頭為黑色，長袍為紅色。參軍色的上述形象來源可能更早。陜西彬縣五代后周馮暉墓中，在甬道東壁、西壁分別繪有一男一女手持竹竿，引領(lǐng)樂舞隊(duì)伍的參軍色圖像。其中，“男性人物頭戴硬角幞頭，幞頭兩腳上翹，身著紅色圓領(lǐng)袍服，雙手持杖胸前。女性人物頭戴幞頭，幞頭兩腳折起上舉，并各飾帶葉紅花一朵，身著淺紅色圓領(lǐng)短袍，雙手執(zhí)杖于胸前”。(見彩頁圖1)河南洛陽孟津新莊五代壁畫墓有類似的圖像。該墓甬道東壁和西壁壁畫南側(cè)第一人，皆兩手叉手，手握竹竿。手持竹竿者列于樂隊(duì)最前，應(yīng)當(dāng)是參軍色。他們皆戴黑色圓翅上翹幞頭，穿黑色圓領(lǐng)窄袖長袍，腰束紅帶。(見彩頁圖2)洛陽龍盛小學(xué)五代壁畫墓中的參軍色與孟津新莊類似。甬道西側(cè)參軍色戴圓翅上翹幞頭，身穿圓領(lǐng)寬袖缺袴長袍，腰束紅帶，雙手交叉橫握棒于胸前。甬道東側(cè)參軍色頭戴圓翅上翹幞頭，身穿圓領(lǐng)寬袖袍，腰束帶，兩手交叉斜握棒于胸前。通過圖像可知，他們所著體服顏色接近于紅色。(見彩頁圖3)

觀察上述參軍色圖像可以發(fā)現(xiàn)，他們所著服飾極為相似，這表明五代時(shí)期戲外此類參軍色的服飾樣式和色彩已經(jīng)逐步固定下來。據(jù)相關(guān)專家考證，孟津新莊墓年代上限不早于晚唐末期，下限不晚于五代時(shí)期。龍盛小學(xué)墓葬形制與洛陽后晉孫璠墓基本一致。由此可以猜測，參軍色服色可能經(jīng)歷了逐漸固定為紅色的發(fā)展演變過程。

參軍色的上述形象影響了古代社會生活的其他方面。洛陽宜陽仁厚宋代壁畫墓南壁墓門東側(cè)門吏的首服和體服飾均與浮山宋墓壁畫參軍色相同，只有手持物不同。(見彩頁圖4)《中國戲曲文物通論》一書指出宋代戲曲人物手持物“多為細(xì)木杖，抑或?yàn)楣嵌浜蛙浾陶摺?。作者認(rèn)為這些道具的功用“相當(dāng)于后世指揮棒一類的道具去安排、調(diào)度整個的雜劇演出”。由此可知，宜陽宋墓門吏手持之骨朵可用于樂舞指揮，這與參軍色手持竹竿指揮、調(diào)度樂舞活動功能相似。據(jù)考古工作者考證，宜陽宋墓墓主為稍有資財(cái)?shù)牡刂?、平民。我們推測，其壁畫所顯示的門吏形象并非實(shí)寫，應(yīng)當(dāng)為門神之類形象。中國歷代門神的服裝大多從戲劇服飾而來。宜陽宋墓門神與參軍色的服飾相似，說明二者之間當(dāng)有千絲萬縷的聯(lián)系，可相互印證。

宋俊華認(rèn)為根據(jù)所扮演官吏的級別變化，參軍出現(xiàn)了紅袍等服飾。事實(shí)并不這么簡單。據(jù)《東京夢華錄》載：“士農(nóng)工商諸行百戶衣裝，各有本色，不敢越外?！逼匠０傩杖绱?，對教坊藝人，其服色有更嚴(yán)格的規(guī)定。宋耐得翁《都城紀(jì)勝》載：

散樂，傳學(xué)教坊十三部，唯以雜劇為正色。舊教坊有篳篥部、大鼓部……參軍色、色有色長，部有部頭……其諸部分紫緋綠三等寬衫，兩下各垂黃義襕。

這里的紫、緋、綠，是對教坊諸部服色的規(guī)定，并根據(jù)顏色來劃分成三個不同的等級。紫色一般為教坊色長之服色?！稏|京夢華錄》卷九“宰執(zhí)親王宗室百官入內(nèi)上壽”條載：“教坊色長二人，在殿上欄桿邊，皆諢裹寬紫袍，金帶義襕，看盞斟御酒?！薄秹袅讳洝匪d與之同。參軍色作為樂舞之指揮，其在樂事中的地位較高，說明其著綠色的可能性小。綜合各種情況分析來看，緋即紅色為參軍色裝扮的可能性大。

綜上所述，參軍服色的變化伴隨著參軍戲的發(fā)展及參軍腳色舞臺藝術(shù)功能的分化。白色為生活服飾，是參軍戲的本事階段。參軍服黃，是戲劇服飾，此時(shí)參軍角色形成，時(shí)為參軍戲的早期形態(tài)階段。綠衣是參軍戲和參軍腳色確立階段時(shí)參軍腳色所服。參軍著諸色，是在參軍戲及參軍腳色發(fā)展成熟的階段。從參軍腳色功能分化出來的戲外“參軍色”，服色固定為紅色。參軍服色與參軍戲發(fā)展及流變關(guān)系的討論，展示了中國古典戲劇形態(tài)嬗變的一個側(cè)面，不僅為參軍戲研究不可或缺，也對認(rèn)識中國戲劇和戲劇腳色的發(fā)展具有重要的價(jià)值。