劉震寰
在華人世界里,若單問宰予或者子我,大多數(shù)人可能不甚了解,但倘若提到“朽木不可雕”,相信大多數(shù)人并不陌生。其實,“朽木不可雕”這個典故的主人公就是宰予。
宰予,姓宰名予,字子我。他是春秋時期魯國人,是孔子最優(yōu)秀的學(xué)生之一,位列言語科之首。在《論語》中有兩段關(guān)于宰予的記載,分別是“晝寢”和“問三年之喪”。但就是這兩段記載,使得宰予被貼上了“朽木”和“不仁”的標(biāo)簽。而《史記》中有“與田常作亂,以夷其族,孔子恥之” 的記載,宰予甚至因此被認(rèn)為是孔門叛徒。在這幾個標(biāo)簽的“加持”下,孔門十哲之一的宰予,成為學(xué)術(shù)界千百年來的“網(wǎng)紅”,處在風(fēng)口浪尖之上,被人口誅筆伐。然而這樣一位被供奉于孔廟的賢人,真有千百年來學(xué)者所認(rèn)為的那么不堪嗎?
本文擬從《史記·仲尼弟子列傳》中司馬遷對宰予的記載入手,輔以最可靠《論語》及諸家注解,考辨宰予的言行標(biāo)簽。
孔子當(dāng)著眾弟子的面批評宰予不仁,司馬遷在《史記·仲尼弟子列傳》中有所記錄,同時《論語·陽貨》篇也有記載:“宰我問:‘三年之喪,期已久矣。君子三年不為禮,禮必壞;三年不為樂,樂必崩。舊谷既沒,新谷既升,鉆燧改火,期可已矣?!釉唬骸撤虻荆路蝈\,于女安乎?’曰:‘安?!?,則為之!夫君子之居喪,食旨不甘,聞樂不樂,居處不安,故不為也。今女安,則為之!’宰我出。子曰:‘予之不仁也!子生三年,然后免于父母之懷。夫三年之喪,天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母乎?’”
司馬遷在《史記·仲尼弟子列傳》中記載宰予的第二件事是宰予晝寢。也就是因為這件事,宰予被貼上“朽木”的標(biāo)簽。《史記》只記載道:“宰予晝寢。子曰:‘朽木不可雕也,糞土之墻不可圬也?!?而這句話其實不只一句,它出自《論語·公冶長》,完整記錄是:“宰予晝寢。子曰:‘朽木不可雕也,糞土之墻不可圬也,于予與何誅。’子曰:‘始吾于人也,聽其言而信其行;今吾于人也,聽其言而觀其行。于予與改是?!?/p>
在《史記·仲尼弟子列傳》當(dāng)中,司馬遷對宰予的最后一個記錄就是:“與田常作亂,以夷其族,孔子恥之?!?/p>
以上是宰予最為人所詬病的三個標(biāo)簽,下面我們來一一分析考辨。
司馬遷作《史記》的材料來源有三點:第一種是簡牘,諸如《春秋》《國語》《離騷》等;第二種是檔案,司馬家世代做史官,而司馬遷又擔(dān)任太史,所以能見到漢初檔案;第三種是他游歷的所見所聞。所以如此龐雜的資料、記憶,他在編纂過程中一定是會有錯漏的,這一點從古至今的學(xué)者都有發(fā)現(xiàn)。其中,就有學(xué)者對于宰予作亂這個記載提出了質(zhì)疑。比如,唐朝的司馬貞曾寫了一部《史記索隱》。這部書運用了大量文獻作為??辈牧希H具成果。對于宰予這一記載,在《史記索隱》中,司馬貞寫道:“左氏傳無宰我與田常作亂之文,然有闞止字子我,而因爭寵,遂為陳恒所殺。恐字與宰予相涉,因誤云然?!?/p>
司馬貞在左傳中并沒有找到宰予伙同田常作亂的記載,卻發(fā)現(xiàn)了另外一個在齊國作大夫的闞止,認(rèn)為參與田常作亂被夷族的應(yīng)該是闞止,因為他的字同宰予一樣,都是“子我”,可能被司馬遷誤認(rèn)為是宰予參與了作亂。所以后面一句“孔子恥之”恐怕是司馬遷想當(dāng)然罷了。從另一個角度來看,在《論語·為政》篇中問孝的孟懿子,也曾出現(xiàn)在《孔子世家》中:“魯大夫孟厘子病且死,誡其嗣懿子曰:‘孔丘,圣人之后,滅于宋。……吾聞圣人之后,雖不當(dāng)世,必有達者。今孔丘年少好禮,其達者歟?吾即沒,若必師之?!袄遄幼洌沧优c魯人南宮敬叔往學(xué)禮焉。”
由此可知,孟懿子本應(yīng)該是有孔門弟子名分的,但《仲尼弟子列傳》中卻并無記載。根據(jù)劉寶楠《論語正義》:“孔子仕魯,命墮三家不合制度的都城,獨有懿子梗命,以致圣人政化不行。弟子傳不列其名,此注亦不云弟子。”可見孟懿子沒有聽從孔子的命令,從而造成了魯國政治繼續(xù)平庸黯淡,所以孔子對于他的這種行為是不恥的,不認(rèn)可他為弟子。那么宰予如果參與了田常作亂,真的如司馬遷所說為孔子所恥的話,為什么孔門十哲宰予赫然在列?可見對于宰予作亂這一記載,可靠性極低,不足觀矣。
關(guān)于宰予問三年之喪,當(dāng)時的背景是:對于為父母守喪三年這個禮儀規(guī)范,到了東周時代,人們大多已不再完全遵守。如梁玉繩《瞥記》所引:“春秋魯閔公二年:‘吉禘于莊公?!?《公羊傳》:“‘譏始不三年也。’又文公二年:‘公子遂如齊納幣?!薄豆騻鳌罚骸凹{幣不書,此何以書,譏喪娶也?!?/p>
到了孔子所處的那個時代,不守三年喪期更成為一種普遍現(xiàn)象,大家覺得沒有必要那么嚴(yán)格。這就好像在陳蔡絕糧的時候,孔子問子貢:“吾道非邪?吾何為于此?”難道是我們的道錯了嗎?為什么世間沒有我們的容身之所?子貢回答道:“夫子之道至大也,故天下莫能容夫子。夫子蓋少貶焉?” 夫子何不降低一點點標(biāo)準(zhǔn)?可是真的可以降嗎?《帝范》卷四云:“取法于上,僅得為中,取法于中,故為其下?!?孔子那個時代如果標(biāo)準(zhǔn)降低一點點,到了兩千多年后的今天,還有標(biāo)準(zhǔn)可言嗎?
世風(fēng)日下之時,宰予這位孔門言語科的弟子,由于擔(dān)心這樣的風(fēng)氣會越傳越廣,人們喪失了正確的觀念,對不正常的事習(xí)以為常,所以挺身而出。因此有沒有可能宰予是本著這樣一種先天下之憂而憂的心態(tài),把自己裝扮成世間那些不守禮的人一般,向孔子去求教,希望通過孔子的口來撥亂反正,留下清氣滿人間呢?確實學(xué)術(shù)界有這樣的見解。
在皇侃的《論語義疏》中,他引了繆播的見解:“爾時禮壞樂崩,而三年不行,宰我大懼其往,以為圣人無微旨以戒將來,故假時人之謂,咎憤于夫子,義在屈己,以明道也?!币馑际钦f那個時候禮崩樂壞,社會人倫紊亂,三年之喪這樣的禮已經(jīng)不再被人們所遵行,宰予非常憂慮后世,認(rèn)為孔子還沒有留下微言大義來警戒后人,于是自己假裝當(dāng)時不遵禮數(shù)人們的想法,激怒孔子,從而委屈自己,彰明大道。
東晉李充的《論語注》也講道:“余謂孔子目四科,則宰我冠言語之先,安有知言之人而發(fā)違情犯禮之問乎?將以喪禮漸衰,孝道彌薄,故起斯問,以發(fā)其責(zé),則所益者弘多也?!币馑际钦f宰予作為言語科第一,怎么會明知對方生氣還繼續(xù)違背情理發(fā)問呢?就是因為喪禮漸漸衰微,孝道不被人們所重視,所以宰予這才發(fā)問,以此來彰顯為人子女的責(zé)任,使千千萬萬的人能夠有所觸動和受益。
從以上兩位儒者的注解我們有理由相信,宰予為明道利眾而委屈自己的行為,的確是有可能發(fā)生的。那這樣的“委屈”是不是只此一次呢,恐怕不盡然。在被大家認(rèn)為是朽木的“宰予晝寢”那一篇中,宰予同樣很有可能只是“委屈”自己來提醒老師,勸諫自己的同門師兄弟。
皇疏引一家之說:“宰我‘與孔子為教,故托跡受責(zé)也?!庇忠跺冈疲骸胺蛟孜艺?,升堂四科之流也,豈不免乎晝寢之咎,以貽朽糞之譏乎。時無師徒共明勸誘之教,故托夫弊跡以為發(fā)起也?!庇忠骸吧毫展瘁尰哿眨┰唬涸子枰姇r后學(xué)之徒將有懈廢之心生,故假晝寢,以發(fā)夫子切磋之教。”這里諸家都認(rèn)為是宰予協(xié)助孔子教育學(xué)生,自己做一個錯誤示范,從而引起孔子的訓(xùn)誡,以此來警戒其他師兄弟。
同樣的《論語·雍也》篇講道:“宰我問曰:‘仁者雖告之曰,井有仁焉,其從之也。’子曰:‘何為其然也。君子可逝也,不可陷也??善垡?,不可罔也?!?/p>
這段話的意思是說,一次宰予問孔子:“假如有好行仁道的人,雖然被告知說,井中有仁道的事,如有人墮入井中,仁者聽后就會入井去救人吧?”孔子答道:“怎么可以這樣呢?仁人君子可以去井邊觀察一下,卻不可跳入井中啊!因為有可能是別人在撒謊,但仁人卻必須有所考慮,不能聽什么信什么。”
按照上文宰予是為他人著想的推斷,這一章就可能是當(dāng)時雖然有人去行仁,卻不懂得辨別和權(quán)變,就好像尾生的故事:尾生跟一名女子相約在橋下見面,結(jié)果時間到了,女子卻沒來,這時候突然發(fā)大水,而尾生為了所謂的遵守信諾,竟然抱著橋柱,怎么都不肯離開,最終他淹沒在大水當(dāng)中。像故事里尾生這樣的信守承諾,就是不懂權(quán)變。而行仁則需要有判斷和權(quán)變,所以宰予假設(shè)了這個情景來問孔子,可見宰予確實是處處在為他人著想,為彰明大道著想。
其實像宰予這樣為彰顯大道、利益大眾而明知故問的不只他一例。在佛家經(jīng)典里也有類似的例子。在《無量壽經(jīng)》第十一品中記載道:“阿難白言:業(yè)因果報,不可思議。我于此法,實無所惑。但為將來眾生破除疑網(wǎng),故發(fā)斯問?!贝笠馐前㈦y尊者問了釋迦摩尼佛(亦稱世尊)一個問題,待世尊回答后,阿難尊者才說其實他對于這個問題并沒有疑惑,只是為了能夠讓將來聽聞的大眾破除懷疑,因此才明知故問的。
類似的故事還出現(xiàn)在《地藏菩薩本愿經(jīng)》第六品中,普廣菩薩向世尊提問,待世尊回答之后,普廣菩薩說:“我久知是大士有如此不可思議神力,及大誓愿力,為未來眾生遣知利益,故問如來,唯然頂受?!逼鋵嵠諒V菩薩是明知故問,目的是為了后世眾生能夠知道其中的利益,所以才向世尊請教。
由此可見,不論是儒家的賢人,抑或是佛家的菩薩,都有著度世濟人之心。他們念念為利益大眾著想,以高超權(quán)變之術(shù)、委屈求仁之德將大道潤撒世間。所謂仁,就是兩個人,一個是自己,一個是別人,當(dāng)一個人想到自己就能想到別人,那他就是一個仁人。宰予明知故問,乃是為老師所想,為同學(xué)所想,為大道所想,為天下千年萬世蒼生所想,可以說宰予非但不是不仁,反而是一個真正力行仁道的人。
談到言語科,少不了另外一個賢人——子貢。子貢也是孔子門下一個非常了不起的學(xué)生,不僅經(jīng)商可以取之有道,而且一出馬就使五國十年內(nèi)發(fā)生翻天覆地的變化。他們師兄弟有一個共同點,對他們的老師孔子都非常的推崇,在《孟子·公孫丑上》中,宰予曾說“以予觀于夫子,賢于堯舜遠(yuǎn)矣”,稱贊孔子是比堯舜這樣的圣王還要賢明很多的人;子貢說“自生民以來,未有夫子也”,稱贊從人類誕生以來,無人超越孔子,都可謂是對老師推崇恭敬至極。古德云:“一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益?!睕]有這樣的誠敬,他們二人又如何在孔子三千弟子中成為佼佼者呢?故而正是因為有這樣的誠敬,宰予又如何能夠真的做出想要改變?nèi)曛畣蔬@樣的不仁之事、真的“晝寢”而使老師生氣呢?而且宰予能夠委屈自身來使孔子闡明大道,或者正是這樣博大的胸懷,使得他能夠在語言科排于子貢之前,而這在陳蔡絕糧的那個晚上,當(dāng)子貢勸老師降低標(biāo)準(zhǔn)的那一刻,已經(jīng)有了論斷,所以孔子說:“賜,而志不遠(yuǎn)矣!”
自古以來歷代注解都對宰予的這幾件事有各種解析,筆者尊重他們的觀點。甚至有人會覺得學(xué)佛的學(xué)者如珊琳公,他的注解偏向佛家。但《中庸》中孔子贊賞有大智慧的舜,可以“隱惡而揚善”,我們學(xué)習(xí)中華優(yōu)秀文化,也是為了取其精華。所以雖然諸多大儒珠玉在前,但筆者仍傾向于宰予就是這樣一位賢人,能夠為了后世子孫不忘人倫禮儀而甘愿被貼上“不仁”的標(biāo)簽,能夠為了師兄弟精進用功而甘愿被貼上“朽木”的標(biāo)簽,這不正是孔門言語科運用的最高境界嗎?他的道德學(xué)問無愧于孔門“十哲”之位。對于孔子講的“吾以言取人,失之宰予”,除了常解釋為孔子只憑言辭判斷人,于是對宰予判斷失誤。但其實或可解釋為:孔子用宰予委屈自己所講的那些話來判斷宰予,于是誤會了他。
拭去歷史的塵埃,對于兩千多年前的面貌今人無法完美了解,但先賢所留下的千古風(fēng)范卻值得我們?nèi)ズ煤脤W(xué)習(xí),發(fā)揚光大。宰予那顆尊師重道、念念為他人著想的心就是我們應(yīng)當(dāng)效法的榜樣。