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      淺談梯瑪儀式中的土家族舞蹈

      2022-11-12 18:12:35李歆茹
      戲劇之家 2022年1期
      關(guān)鍵詞:銅鈴土家土家族

      李歆茹

      (中南民族大學(xué) 音樂舞蹈學(xué)院,湖北 武漢 430074)

      我國土家族主要分布在湘、鄂、渝、黔交界地帶的武陵山區(qū)。關(guān)于土家族的起源有三種說法:一、古代巴人的后裔;二、由湘西土著和其他一些部族的先民融合而成。三、古代由貴州地區(qū)遷入湘西的“烏蠻”的一部。在古代,由于科學(xué)水平低下,土家人對一些自然現(xiàn)象的變化了解不足,認(rèn)為人間的一切都由一種神秘的力量主宰,于是產(chǎn)生了萬物有神的觀念。因此,土家族經(jīng)常舉行大規(guī)模的祭祀與祈禱儀式,巫風(fēng)巫俗盛行?!墩f文解字》中對“巫”的解釋為:“巫,祝也。女能事無形,以舞降神者也?!蓖良易逦讕熢谂e行和神溝通的儀式時(shí)通常手舞足蹈,他們認(rèn)為這樣做能夠使神歡愉,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)人們的愿望。由史料記載可知,土家族梯瑪儀式中土老司常跳的娛神的舞蹈有擺手舞和八寶銅鈴舞,這兩類舞蹈在儀式活動(dòng)中發(fā)揮了特有的功能,而該儀式也對土家族舞蹈的傳承發(fā)展產(chǎn)生了積極的影響。

      一、梯瑪儀式概述

      在古代社會(huì),土家族聚居區(qū)域偏僻閉塞,人們的思想文化水平也由此受到局限,他們認(rèn)為世上的一切都由神靈和鬼怪主導(dǎo)。在這種背景下產(chǎn)生的梯瑪文化是集詩、歌、樂、舞為一體的龐大藝術(shù)載體,其表現(xiàn)了鴻蒙初辟、繁衍生息、狩獵農(nóng)耕、飲食起居以及民俗禁忌等廣泛的歷史內(nèi)容和社會(huì)生活內(nèi)容,被譽(yù)為“土家族的百科全書”。

      梯瑪,有兩種含義,其一指從事原始宗教活動(dòng)的巫覡,俗稱“土老司”;其二指一種原始宗教活動(dòng),漢語稱為“梯瑪跳神”。梯瑪?shù)姆ㄊ禄顒?dòng)主要有“服妥司”“杰洛方”和“宋姆妥”三種。其中,“服妥司”是以戶為單位進(jìn)行的較大規(guī)模的還愿活動(dòng),又叫“玩菩薩”;“杰洛方”即“解邪”,主要為了解除冤結(jié)、消除孽根;第三種是用于“治喪”的一種吊唁性法事,儀式中會(huì)有梯瑪帶領(lǐng)眾人“跳擺手”的環(huán)節(jié)。

      梯瑪儀式在時(shí)間和空間上有嚴(yán)格的規(guī)范,一般在每年的農(nóng)歷八月至臘月舉行。儀式中祭祀的神靈是一個(gè)非常龐大的體系,包括八部大王、土王、烏衣嘎白和梅嫦神等,每一種神對應(yīng)的祭祀目的都不一樣。八部大王是土家族氏族社會(huì)時(shí)八個(gè)部落的首領(lǐng),為百姓的生存發(fā)展開辟了良好的環(huán)境,受到后世的尊敬愛戴,祭祀八部大王的儀式活動(dòng)表現(xiàn)了土家族的祖先崇拜。而梅嫦神是土家族信奉的獵神,據(jù)說武陵山中的百獸都聽其號令,百姓在上山打獵前和捕獲獵物歸來時(shí)都要敬奉梅嫦神。在敬諸神的梯瑪儀式中有專門的法具,如長刀、八寶銅鈴、司刀、神圖和牛角、竹卦等。

      以“梯瑪”彭家壇第十四代掌壇人彭繼龍做的“杰洛方”儀式為例。在儀式開始前要算卦,明確事主病痛災(zāi)禍的緣由,然后就要擺祭壇,將剪紙和道具擺放在相應(yīng)位置,正中央放上梯瑪神圖。神圖一般為土家族的英雄神靈、民族祖先,分為天、地、靈、神、火、山、鬼、人、走、水、無格共八格,132 個(gè)神像,接著就開始請神。儀式過程中彭繼龍使用了長刀、八寶銅鈴、司刀等法具,其中長刀是為了砍作怪的鬼和邪神,也用于畫符以撇兇撇煞,而八寶銅鈴和司刀是梯瑪在以舞娛神時(shí)常用的道具。此外,這次儀式中還有固定程序的手結(jié)式,如靈官結(jié)、吞口結(jié)和龍王結(jié),每種手結(jié)都有各自的樣式、咒語以及用途。

      二、梯瑪儀式中土家族舞蹈的功能分析

      眾所周知,巫師通常以舞娛神,深受巫文化影響的梯瑪儀式也是如此。在梯瑪做儀式的過程中,必不可少的環(huán)節(jié)就是跳土家族祭祀舞蹈,例如擺手舞和八寶銅鈴舞。這些舞蹈在梯瑪儀式這個(gè)固定環(huán)境下,表現(xiàn)出特有的祭祀、教育和娛樂功能。

      (一)祭祀功能

      德國民族學(xué)家威茲格蘭德曾提出過一個(gè)著名論斷:“一切跳舞原來都是宗教的”。一些史前壁畫上也有巫師跳舞的形象,古代史籍文獻(xiàn)中關(guān)于巫舞和祭祀舞蹈的材料同樣非常豐富。諸如此類的資料表明,巫舞與祭祀有密切的關(guān)系,而傳承于巫文化的梯瑪儀式舞蹈更是如此。

      在梯瑪儀式上,土家人聚集在一起,在土老司的帶領(lǐng)下跳擺手舞。擺手舞按照規(guī)模大小、場地空間和祭祀神的不同可分為大擺手和小擺手。主祭八部大王時(shí),土老司會(huì)率領(lǐng)眾人在神位前,邊唱《擺手歌》,邊跳“大擺手”,而在供奉彭公爵主、向老官人和田好漢時(shí)跳小擺手。清永順土家族舉人唐仁匯的《溪洲竹枝詞》中記載:“相約新年同擺手,春風(fēng)先到土王祠?!蓖镣蹯?,又稱“擺手堂”,是土家族紀(jì)念祖先的宗教圣地。祖先在土家人心中的地位至高無上,是人們生活的主宰,能決定百姓的生死,即使死后其靈魂也能掌管民間的一切,因此土家人通過祭祀活動(dòng)敬獻(xiàn)祖先,祈求得到護(hù)佑。儀式中,梯瑪帶領(lǐng)群眾在土王祠前跳擺手舞時(shí)經(jīng)常會(huì)做出一些帶有明顯祭拜意義的舞蹈動(dòng)作,如磕頭、作揖和上香等,這些原生態(tài)舞蹈動(dòng)作神秘而富有宗教性,深刻體現(xiàn)了擺手舞的祭祀功能。

      此外,完全依附于梯瑪儀式而存在的八寶銅鈴舞也常被用于“歌舞祈神”,它是土家人祭祀先祖,祈求五谷豐登、人畜興旺的一種儀式舞蹈。在法事活動(dòng)中,土老司身穿八幅羅裙,頭戴法帽鳳冠,吹起牛角,手持銅鈴,一邊搖鈴一邊跳舞。據(jù)清乾隆十年《永順縣志·風(fēng)俗志》中記載:“巫師擊鼓搖鈴、補(bǔ)竹筶以祀鬼?!逼渲小皳艄膿u鈴”描述梯瑪在跳八寶銅鈴舞時(shí)的動(dòng)作形態(tài),“以祀鬼”則說明該舞蹈與祭祀有關(guān)。以彭繼龍演示的“請土王”為例,只見他雙手握住銅鈴上下?lián)u晃,身體也隨著鈴聲做出各種動(dòng)作形態(tài),如跪在地上手搖銅鈴、踩著八卦搖銅鈴或叩頭等,這些祭拜動(dòng)作都顯示出八寶銅鈴舞典型的宗教祭祀色彩。除此之外,八寶銅鈴舞中附體舞的形態(tài)也具有鮮明的祭祀性。在表演附體舞時(shí),土老司會(huì)隨著梯瑪儀式的推進(jìn)而進(jìn)入一種特殊的意識形態(tài),表現(xiàn)出如癡如醉的忘我狀態(tài),這時(shí)人們通常認(rèn)為其已經(jīng)被神附身,而作為人神交流的使者,土老司的舞蹈動(dòng)作主要再現(xiàn)神靈的英勇無畏和偉大事跡,向人們傳達(dá)神靈的旨意和情感。

      綜上所述,相關(guān)史料記載以及舞蹈動(dòng)作形態(tài)都表現(xiàn)出土家族梯瑪儀式舞蹈鮮明的“以舞娛神”的祭祀功能,為梯瑪儀式增添了更為神秘的色彩。

      (二)教育功能

      自古代社會(huì)起舞蹈就被用于教育,人們在舞蹈藝術(shù)的熏陶中可以了解歷史、升華自我。土家人緬懷祖先時(shí)跳的大型舞蹈史詩擺手舞就表現(xiàn)了人類起源、民族遷徙、戰(zhàn)爭勞作等土家族歷史。而且,在跳擺手舞時(shí),人們穿著土家族特色服飾“西蘭卡普”,頭包花巾,手拿神棍、牛角等道具。由此可見,梯瑪帶領(lǐng)眾人跳擺手舞,一方面可以傳遞土家族歷史,另一方面也可以展現(xiàn)土家族的民族文化、增強(qiáng)民族自信。土家族擺手舞的動(dòng)作十分豐富,可分為勞動(dòng)生產(chǎn)動(dòng)作、生活動(dòng)作、狩獵動(dòng)作和軍事動(dòng)作等。舞蹈再現(xiàn)了土家先民辛勤勞作、奮勇爭先的場景;刻畫了土家先民狩獵時(shí)與猛獸打斗的驍勇善戰(zhàn)的形象;發(fā)揚(yáng)了土家先民保衛(wèi)疆土、英勇獻(xiàn)身、與敵人殊死搏斗的大無畏精神。土家族歷史長河中日積月累形成的倫理道德和價(jià)值體系通過梯瑪儀式中的擺手舞活動(dòng)表現(xiàn)出來,每一次集體的擺手舞都是對民眾精神和思想的洗禮。

      作為“以舞敘事”的信息載體,八寶銅鈴舞同樣也是一部關(guān)于土家族的長篇舞蹈詩。土家族在漫長的歷史中經(jīng)歷了頻繁的民族遷徙,在此過程中吸收了許多其他民族的文化,八寶銅鈴舞以土家族文化為主,是融合了多民族文化的多元民間藝術(shù)。梯瑪在表演八寶銅鈴舞時(shí),觀眾可以從中了解到豐富的民族文化,增長見識和民族認(rèn)同感。

      由此可見,擺手舞和八寶銅鈴舞賦予了梯瑪儀式重要的教育意義,讓土家民眾在參與或觀看表演的同時(shí)能夠了解到歷史發(fā)展過程,體會(huì)先輩的奮斗精神。

      (三)娛樂功能

      古時(shí)候,土家人要躲避自然災(zāi)害和外敵的入侵,生活環(huán)境十分艱苦。然而,人類作為高級靈長類動(dòng)物,在這種艱難的條件下依舊積極樂觀,苦中作樂。于是,梯瑪儀式在娛神的同時(shí)也同樣娛人。史料記載,梯瑪做法事時(shí)場面熱鬧非凡,參與的民眾很多,觀眾甚至?xí)u價(jià)誰的舞蹈更勝一籌?!队理樋h志·風(fēng)俗志》中彭施鐸的《竹枝詞》就描述了節(jié)日祭典時(shí)土家群眾相聚在擺手堂前跳擺手舞的場景:“紅燈萬點(diǎn)人千疊,一片纏綿擺手歌?!?/p>

      隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)揮,人們的思想文化水平也隨之不斷提高,梯瑪文化不再像往日那般神秘,祭祀舞蹈也逐漸出現(xiàn)商業(yè)化的傾向。在各大景區(qū)內(nèi)時(shí)常會(huì)有土家族舞蹈表演,例如梯瑪彭繼龍就在吉首市乾州古城景區(qū)進(jìn)行梯瑪表演。尤其在梯瑪文化被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄之后,土家族地區(qū)對其重視程度與日俱增,相關(guān)部門經(jīng)常組織民俗活動(dòng),帶領(lǐng)民眾一起參與歌舞表演,有些地方甚至還有專門的舞蹈隊(duì)。土家人在這些藝術(shù)活動(dòng)中盡情歌舞,既能調(diào)節(jié)生活、宣泄情緒、娛樂大眾,又可以增加族群認(rèn)同感和民族文化自信。

      舞蹈的娛樂功能為土家人的生活增添了許多趣味,也使神秘的梯瑪儀式更加世俗化,越來越多的人開始參與到活動(dòng)中。

      三、梯瑪儀式對土家族舞蹈傳承的影響分析

      (一)梯瑪對土家族舞蹈傳承的影響

      土家族是一個(gè)只有語言沒有文字的民族,儀式中的內(nèi)容全靠一代又一代的梯瑪之間口傳身授,強(qiáng)行記憶。一般來講,梯瑪都是師徒間進(jìn)行傳承,且不傳給兒子,但實(shí)際情況卻大相徑庭,多由其兒子或家族近親繼承。另一方面,有些人在突發(fā)癲狂后忽然無師自通,也成為了梯瑪。但是,若想獲得其他梯瑪?shù)恼J(rèn)可,能夠去百姓家里做法事,還得舉行度職儀式,該儀式只能由德隆望尊的老梯瑪來完成。度職儀式完畢后,他們就正式成為能給百姓做法事請神驅(qū)鬼的巫師——梯瑪。此外,梯瑪要學(xué)習(xí)的內(nèi)容復(fù)雜,包括梯瑪神歌、各種法具的用途、舞蹈的步伐形態(tài)、不同儀式的程序和咒語以及包羅萬象的歷史民俗和勞作生活。

      由此可見,梯瑪繼承人的選擇非常嚴(yán)格,只有那些程式性強(qiáng)、記憶力強(qiáng)、精通歌舞的人才能成為梯瑪傳承人。梯瑪這一土家族巫師,在一代又一代的傳承過程中,對土家族舞蹈的傳承也作出了重要貢獻(xiàn)。

      (二)梯瑪信仰對土家族舞蹈傳承的影響

      眾所周知,土家族自古以來就有多神信仰,表現(xiàn)為自然崇拜、祖先崇拜、圖騰崇拜和土王崇拜,在這種文化背景下孕育出來的梯瑪信仰自然受到土家人的推崇和敬仰。除了本民族文化,梯瑪儀式的成功事例也大大加深了土家人對其能佑萬民保安康的確信。歷史上就有百姓患了精神類疾病,看了大夫也無濟(jì)于事,于是家里人便請了村里的梯瑪來做儀式,儀式中梯瑪還會(huì)表演一些特殊的絕活,例如上刀梯、下油鍋等。也許是這些刀火神功太過匪夷所思,給予了病人強(qiáng)烈的心理沖擊,儀式完畢后病人居然神奇地痊愈了。這些成功的案例給予了土家人莫大的心理安慰,他們也就愈發(fā)堅(jiān)信梯瑪儀式能消災(zāi)降福。

      土家人這種“寧可信其有不可信其無”的心理很大程度上推動(dòng)了梯瑪儀式的發(fā)展,尤其是儀式中占比很重的歌舞部分。土老司為了能夠更好地向神傳達(dá)人的祈愿,下達(dá)神的旨意,必然要在“娛神”的儀式舞蹈上下功夫,舞蹈表演也就成了檢驗(yàn)土老司是否合格的重要標(biāo)準(zhǔn)之一。

      (三)政策制度對土家族舞蹈傳承的影響

      梯瑪儀式是中華五千年悠久歷史和文化不可分割的組成部分?!案耐翚w流”后,西南各少數(shù)民族地區(qū)的土司制度被廢除,梯瑪文化因此遭受了巨大的沖擊,甚至有些地方出現(xiàn)了梯瑪傳承斷代的問題。然而,隨著新中國的成立,我國憲法明確規(guī)定,“中華人民共和國公民有宗教信仰自由”。梯瑪歌被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄,地方政府越來越重視梯瑪文化,當(dāng)?shù)氐脑S多青年人才也加入到梯瑪文化的保護(hù)傳承工作中。

      “改土歸流”后,邀請?zhí)莠斪龇ㄊ碌娜嗽絹碓缴?,一年最多也就十來壇,而每壇的費(fèi)用也很少,維持生計(jì)便成了梯瑪?shù)囊淮箅y題,所以這也導(dǎo)致年輕一代不愿意學(xué)習(xí)梯瑪文化。后來,政府加大了對非遺的投入,在土家族地區(qū)成立了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專家委員會(huì),彭繼龍等梯瑪被評為國家級非遺傳承人,每年都有一定的經(jīng)濟(jì)補(bǔ)貼,景區(qū)也常邀請民間藝人演出,使他們的物質(zhì)生活得到保障。有了政策制度的支持,愿意學(xué)習(xí)這種民俗文化的人越來越多,尤其是儀式中能夠單獨(dú)表演的土家族舞蹈。例如,在政府的帶領(lǐng)下,來鳳縣、酉陽縣以及龍山縣等土家族地區(qū)每年都會(huì)舉行大型的擺手舞活動(dòng),吸引了一大批人。這對土家族傳統(tǒng)舞蹈的傳播發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

      政府相關(guān)部門重視梯瑪文化、專業(yè)研究人員和民間藝人的結(jié)合、土家人對本民族文化的認(rèn)同等因素都極大地促進(jìn)了土家族舞蹈的傳承和保護(hù)。

      四、梯瑪儀式中土家族舞蹈發(fā)展策略探究

      土家族舞蹈在梯瑪儀式中發(fā)揮了特有的功能,而梯瑪儀式又對土家族舞蹈的傳承產(chǎn)生了積極的影響,可以說兩者相輔相成、相互促進(jìn)、共同發(fā)展。在此基礎(chǔ)上,筆者試提出梯瑪儀式舞蹈的發(fā)展策略,以期促進(jìn)土家族傳統(tǒng)舞蹈的長足發(fā)展。

      (一)健全學(xué)校特色學(xué)科教育體系

      土家族地區(qū)的中小學(xué)要把本民族舞蹈融入素質(zhì)教育中,為傳統(tǒng)舞蹈的發(fā)展添磚加瓦。例如,我們可以在土家族地區(qū)的學(xué)校開展“土家族舞蹈進(jìn)校園”系列活動(dòng),開設(shè)相關(guān)實(shí)踐課程,使學(xué)生能夠在課堂上學(xué)習(xí)到關(guān)于梯瑪儀式舞蹈的相關(guān)知識。此外,可以增設(shè)第二課堂,帶領(lǐng)學(xué)生前往當(dāng)?shù)馗栉鑴≡夯蛱莠攤鞒腥思依飳W(xué)習(xí)土家族舞蹈。以學(xué)校為單位,開展藝術(shù)節(jié)活動(dòng),將梯瑪儀式歌舞專門分組,鼓勵(lì)學(xué)生報(bào)名參與。教師在平時(shí)的學(xué)習(xí)生活中應(yīng)充當(dāng)土家族傳統(tǒng)舞蹈的宣講者,使學(xué)生在潛移默化中對本民族舞蹈文化產(chǎn)生濃厚興趣,激發(fā)學(xué)習(xí)欲望。

      中小學(xué)階段關(guān)于土家族舞蹈的課程主要以啟蒙和培養(yǎng)興趣為主,而到了更高階段則可以更加深入。如今,越來越多的高等院校增加了舞蹈專業(yè),舞蹈教育行業(yè)蓬勃發(fā)展。但是,我國目前僅有藏、蒙、維、傣等部分少數(shù)民族的舞蹈教材較為完善系統(tǒng),關(guān)于土家族舞蹈的教材研究缺乏專門人才和數(shù)據(jù)支持。因此,土家族地區(qū)的高校應(yīng)努力挖掘土家族舞蹈中具有訓(xùn)練價(jià)值的動(dòng)作形態(tài)和風(fēng)格特色,并將其整理成符合“風(fēng)格性、訓(xùn)練性、系統(tǒng)性、藝術(shù)性”四性原則的民間舞蹈教材,為我國少數(shù)民族舞蹈藝術(shù)的發(fā)展添磚加瓦。

      (二)促進(jìn)旅游產(chǎn)業(yè)與舞蹈藝術(shù)融合

      在大力發(fā)展旅游業(yè)的同時(shí)也應(yīng)努力發(fā)揚(yáng)地區(qū)特色文化,使傳統(tǒng)藝術(shù)與旅游資源相得益彰。近年來,越來越多的人愿意在閑暇之余去往各地欣賞風(fēng)景人文,民族地區(qū)的原生態(tài)藝術(shù)文化更是吸引了一大批游客。例如,2021 年春節(jié)期間,湘西芙蓉鎮(zhèn)舉行了大型歌舞晚會(huì),在此次活動(dòng)中,游客們可以完全融入村民當(dāng)中,感受土家族“過趕年”“跳擺手”和牛頭宴等民俗活動(dòng)。再比如,龍山縣里耶鎮(zhèn)八面山景區(qū)的土家民俗演藝節(jié)目《云上土家——蘇姆補(bǔ)》將土家族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目茅古斯舞、梯瑪神歌、土家擺手舞等搬上舞臺,向游客展現(xiàn)了土家族的生產(chǎn)生活、民族歷史和傳統(tǒng)藝術(shù)等內(nèi)容。

      然而,民俗文化要拓寬受眾面,吸引更多游客,就必須使其表演符合市場要求,因此,我們可以將梯瑪儀式中的舞蹈提煉出來,增加其藝術(shù)性和觀賞性,同時(shí)保留這類舞蹈與梯瑪儀式的本質(zhì)關(guān)系,將儀式簡單化,著重展現(xiàn)舞蹈部分。這樣一來,游客在充滿民俗風(fēng)情的景區(qū)感受土家族別樣的風(fēng)土人情和歷史人文,既推動(dòng)了當(dāng)?shù)芈糜谓?jīng)濟(jì)的發(fā)展,又促進(jìn)了土家族文化藝術(shù)的傳播發(fā)展,可謂一舉兩得。

      (三)推動(dòng)新媒體與土家族舞蹈交融

      近年來,越來越多的舞蹈與新媒體技術(shù)結(jié)合,創(chuàng)造出別具一格的藝術(shù)作品。例如,2021 年河南省春節(jié)晚會(huì)的節(jié)目《唐宮夜宴》就借用了5G、AR 技術(shù),將虛擬場景與現(xiàn)實(shí)舞臺融合,呈現(xiàn)出震撼人心的舞臺效果。同樣,我們也可以利用3D 技術(shù)再現(xiàn)梯瑪儀式的全過程或者利用VR 技術(shù)使觀眾仿佛身臨其境,這將大大提高觀眾的興趣和舞蹈的觀賞性。

      對于那些偏遠(yuǎn)地區(qū)的人來說,他們很難有充裕的時(shí)間去土家族地區(qū)觀看現(xiàn)場演出。面對這類人群,我們可以利用新媒體平臺滿足其觀看需求。土家族地區(qū)的文藝部門可以成立網(wǎng)宣部,拍攝土家族舞蹈視頻,上傳到各類網(wǎng)絡(luò)平臺,例如最近幾年火熱的抖音、快手等或者在開展民俗活動(dòng)時(shí)進(jìn)行現(xiàn)場直播。這樣一來,隨著視頻數(shù)量和播放量的增長,土家族舞蹈藝術(shù)也得到了進(jìn)一步傳播。

      五、結(jié)語

      土家族文化是我國少數(shù)民族文化中一顆璀璨的明珠,作為青年一代,我們更應(yīng)該重視土家族梯瑪儀式以及土家族舞蹈的傳承和保護(hù)。然而,隨著時(shí)代的變遷,土家族傳統(tǒng)舞蹈的傳播與發(fā)展受到了種種限制。鑒于此,筆者試剖析土家族梯瑪儀式視域下的土家族舞蹈,研究這兩者之間的關(guān)系,希望對土家族文化藝術(shù)的傳承貢獻(xiàn)綿薄之力。

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