◎師 飛
一
20世紀(jì)初,在對(duì)資本主義制度和其所仰賴的精神結(jié)構(gòu)做出詳細(xì)診斷后,馬克思·韋伯頗有意味地申言:“專家沒有靈魂,縱欲者沒有心肝;這個(gè)無用的東西幻想著它已經(jīng)達(dá)到了前所未有的文明高峰?!睙o用的東西無非是巴克斯特所認(rèn)為的“披在肩上的一件隨時(shí)可以丟掉的輕飄飄的斗篷”;但現(xiàn)代人的命運(yùn)顯而易見:斗篷搖身變成鐵籠,世界無限瀕臨崩解。如果災(zāi)難不是關(guān)乎根本的滅失,而只指向突發(fā)性事件,那么災(zāi)難便是一個(gè)令人喟嘆卻無足輕重的自然現(xiàn)象;問題的關(guān)鍵在于,災(zāi)難意識(shí)在每一個(gè)現(xiàn)代主體的視閾中幾乎都扮演著先驗(yàn)結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)作用。
作為現(xiàn)代文明災(zāi)難現(xiàn)場(chǎng)的原住民,我們甫一出生就被拋入一個(gè)巨大而精巧的“鐵籠”之中。在其中,民主和自由相互算計(jì),左翼和右翼彼此攻訐,虛無基因在技術(shù)“座架”(Gestell)中不斷變幻著遺傳樣貌;曾經(jīng),尼采宣稱“人類從中心滾到了X”,今天,我們也可以宣稱造物主跌落在了長(zhǎng)長(zhǎng)的核酸檢測(cè)隊(duì)伍中。想一想波德萊爾面對(duì)新世界時(shí)的憂郁和絕望,以及其日記中被廣為引用的“世界就要完了”這個(gè)句子,情況便一目了然。正是在慟然面對(duì)整個(gè)人類的轉(zhuǎn)折性境況時(shí),“文明之子”曼德爾施塔姆才會(huì)追問:“我的世紀(jì),我的野獸,誰能/直視你的眼睛/用他自己的血焊接/兩個(gè)世紀(jì)斷裂的椎骨?”(曼德爾施塔姆《世紀(jì)》)
幾乎在同一時(shí)期,作為西方現(xiàn)代派先驅(qū)的艾略特在長(zhǎng)詩《荒原》的題詞中寫道:“因?yàn)槲矣H眼見到大名鼎鼎的古米的西比爾吊在一只瓶子里,孩子們?cè)趩査骸鞅葼?,你要什么?’她回答說:‘我要死?!!边@是一則披著寓言外衣的謎語,謎面是現(xiàn)代人的生死疲勞,謎底通向語詞(交流)的不可能性。語詞的物質(zhì)屬性(materiality)——譬如聲音、形象——向來是詩人的聚睛之處;本體性意向十足的“純?cè)姟敝哉T人就是因?yàn)樗鼡碛鞋F(xiàn)實(shí)這一強(qiáng)悍的對(duì)手,但這種結(jié)構(gòu)性反撥導(dǎo)致它只能在介入與不介入的極端拉扯中不停地起飛、降落——最終被強(qiáng)化的是現(xiàn)實(shí),而非語詞。歸根結(jié)底,作為現(xiàn)實(shí)災(zāi)難標(biāo)記的語詞內(nèi)部孕育著難以察覺的災(zāi)難。或許,布朗肖真正通過“災(zāi)異的書寫”想表達(dá)的不是書寫本身的沉默屬性,而是書寫者的矛盾性責(zé)任—— 一種訴諸紀(jì)念的警覺;在其中,世界無限地瀕臨災(zāi)難和終結(jié)并向無盡的可能性敞開。
無疑,將詩寫所面臨的災(zāi)難歸結(jié)為外部的戰(zhàn)爭(zhēng)、瘟疫、暴政、謊言、技術(shù)、地震和空難是淺薄的,因?yàn)闉?zāi)難總是更隱秘、也更日常地表達(dá)為語詞本身以及深深扎根于其中的精神失和——對(duì)于詩人而言,災(zāi)難并不總是指向我們面臨的某種龐然大物,而更多地在于我們正淪陷于其中的無用之物。“一切是多么艱難,/多么僵化、陰郁和沉寂!/……苦悶,苦悶是我的遺產(chǎn),/我的喉嚨的傷口/我的心在世界上的叫喊?!保ɡ窨司S斯特《苦悶》)現(xiàn)代詩寫的歷史語境本就是一個(gè)全景式的災(zāi)難現(xiàn)場(chǎng)——現(xiàn)實(shí)世界的災(zāi)變、語言內(nèi)部的沖突,同美學(xué)取向的迷失和路徑依賴相互纏繞,面目難辨;就此而言,災(zāi)難敘事本就是現(xiàn)代詩寫的一個(gè)隱性傳統(tǒng)。
災(zāi)難之所以顯得無法穿越且不可捉摸,正在于其不可思議的絕對(duì)否定性和絕對(duì)零度;災(zāi)難輻射著我們的生活,并彌漫于我們的語言,卻無法被我們捕獲。我們不得不應(yīng)對(duì)詞與物同一性建制的破裂,以及從裂隙中噴涌的陌異性力量——災(zāi)難要求我們接受一個(gè)“無基礎(chǔ)”前提——而非繼承一種同一與差異的基礎(chǔ)——來對(duì)世界重新進(jìn)行結(jié)構(gòu),在其中,真實(shí)和秩序不再具有先驗(yàn)合法性,任何目的論框架都顯得可疑。這一切都指向世界的現(xiàn)象可能性,首當(dāng)其沖的便是語言(書寫)的可能性。
面對(duì)災(zāi)難,現(xiàn)代詩寫的不可能性在于既定世界經(jīng)驗(yàn)和倫理規(guī)范的失效,而其可能性在于世界現(xiàn)象的貞潔已被歷史性地剝奪,它被壓抑的潛能正在無限涌現(xiàn)。無論如何,奧斯威辛之后,保羅·策蘭依然在寫詩。
二
無數(shù)人以無數(shù)理由越過無數(shù)人傷害無數(shù)人,這或許是詩人眼中看到的全部災(zāi)難。我們總是輕易地穿過世界,抵達(dá)世界這一對(duì)象,進(jìn)而占有對(duì)象,并被對(duì)象占有;“我們根本就動(dòng)不了。誰都動(dòng)不了?!?我們沒有零錢。一塊錢都沒有。”(C.D.萊特《寫在我們可以相互摧毀的時(shí)代之前夜》)在一種自動(dòng)化的損耗結(jié)構(gòu)中,人人共享著因摧毀活動(dòng)而被封鎖、被加固的貧困。那么,災(zāi)難——如果它確實(shí)如同戰(zhàn)爭(zhēng)、瘟疫和無力語言一樣,意味著世界的失卻傾向和脫節(jié)癥狀的話——便是有益的;同失戀一樣,災(zāi)難把世界重新還給了我們。這經(jīng)由臨終體驗(yàn)所結(jié)構(gòu)的世界本就是一個(gè)手段,一種秘而不宣的關(guān)系——災(zāi)難要求我們重新進(jìn)入這一原初關(guān)系,它把我們引向不同的世界。如果我們還記得海德格爾所寄望的創(chuàng)造性(poetic)的技藝(techne),那么,詩人置身其中的與其說是一場(chǎng)災(zāi)難,毋寧說是一個(gè)對(duì)生命進(jìn)行現(xiàn)象學(xué)還原的絕佳契機(jī)。畢肖普為我們提供了一個(gè)范例——
失卻的藝術(shù)不難掌握;
如此多的事物似乎都充滿失去的意向
以至于失去它們并非災(zāi)難。
每天都失卻。接受丟失房門鑰匙
的慌亂,和被荒廢的時(shí)日。
失卻的藝術(shù)不難掌握。
不妨嘗試失卻得更遠(yuǎn),更快;
位置,名字,以及那些你曾想去旅行的
地方。這些無一會(huì)帶來災(zāi)難。
我丟失了母親的手表。再看!三所心愛的
房子中
我失去了最后一所,或者緊挨著它的另一所。
失卻的藝術(shù)不難掌握。
我失去了兩座城市,我熱愛的城市。還有,
更廣闊些,
一些我擁有過的領(lǐng)域,兩條河,一個(gè)國(guó)家。
我錯(cuò)過了它們,但那算不上災(zāi)難。
——哪怕失去你(玩笑的聲音,我喜歡的
姿勢(shì))我也不會(huì)說謊。很明顯
失卻的藝術(shù)并不太難掌握
盡管它可能看起來(寫下來?。┚拖駷?zāi)難。
(伊麗莎白·畢肖普《一種藝術(shù)》,師飛譯)
這種對(duì)于“失卻”之災(zāi)難的反思和超越提供了一個(gè)富有啟示意味的視角:痛失所愛本身不是災(zāi)難,它只是被當(dāng)作災(zāi)難而已。海德格爾提請(qǐng)我們注意“在-世界-之中”這一在世結(jié)構(gòu),其鵠的無非是為了指明:我們的生命不是安置在世界之中,而是我們的生命創(chuàng)造了一個(gè)世界(順帶著也創(chuàng)造了災(zāi)難)。當(dāng)然,我們不是水,世界也不是杯子。經(jīng)驗(yàn)的失卻和脫節(jié)無非是要求我們重新存在——不是在笛卡爾式的徹底懷疑中重新存在,而是在胡塞爾式的徹底反思中重新存在。世界存在,這固然毋庸置疑,但世界如何存在有賴于我們?nèi)绾未嬖?;一種信念樣態(tài)的轉(zhuǎn)換必然意味著一個(gè)新世界的涌現(xiàn);就此而言,災(zāi)難是一個(gè)契機(jī),一個(gè)關(guān)乎世界重建的契機(jī)。
“我們覺得如此孤單,直想哭。/……我們談到去跟著/受到保護(hù)的生靈一起遷徙。/……我們會(huì)把/椅子和壇壇罐罐扔掉。幫黑色的莫麗魚/找一個(gè)家??梢栽谝粋€(gè)古老的小鎮(zhèn)/開有堞眼的城墻下租輛自行車。/……我會(huì)把雙腿像一本書那樣打開/……我將像一本酒水單,一只青口貝那樣打開,/像將要插上的翅膀,但不會(huì)擺動(dòng)。/……也就是說,大千世界并不會(huì)消失。”(C.D.萊特《寫在我們可以相互摧毀的時(shí)代之前夜》)是的,世界終究不會(huì)消失;在平靜的絕望之中,人們不會(huì)在意熟悉的世界發(fā)生了什么變化,也來不及發(fā)覺日常事物是如何消失的,但災(zāi)難好像把整個(gè)世界都變成了異鄉(xiāng)。一種遽然涌現(xiàn)的外部性將現(xiàn)實(shí)徹底粉碎,既定經(jīng)驗(yàn)框架即使竭盡全部的想象力也無法排除現(xiàn)實(shí)是一種非法現(xiàn)象集合裝置的嫌疑——人由此被徹底拋入一個(gè)陌異世界之中,而這似乎是一個(gè)無從援恃也無所期待的世界。它迫使人重新在分崩離析中塑造世界,但首先是重塑自身;知覺機(jī)制的重構(gòu)在所難免,當(dāng)然。神話早已提供過此類先例,譬如,哪吒就是在對(duì)身體的徹底置換中贏獲三頭六臂的—— 一種生物學(xué)意義上的知覺機(jī)制經(jīng)由災(zāi)難被置換為一種精神學(xué)意義上的知覺機(jī)制。這一神話想象的寓言性毋庸置疑,災(zāi)難——無論它是看得見的戰(zhàn)爭(zhēng),還是看不見的瘟疫,甚或是永遠(yuǎn)隱匿于知覺深處的“大他者”與“沉默的吁請(qǐng)”——要求每一個(gè)人重新“現(xiàn)身”(bodily presence),憑靠一堆散落、脫節(jié)的零件重新組裝經(jīng)驗(yàn)和觀念的生產(chǎn)線。
希望正是在世界的松綁中涌現(xiàn)的。就此而言,也可以說災(zāi)難把詩人都變成了德謨克利特,世界不再是異鄉(xiāng),大地皆可同行。前所未有的罅隙和差異,允許也要求一種世界的新形;而任何新形——哪怕它凌空而至——都不過是舊世界的側(cè)面和陰影。如此,則我們面臨的不是一個(gè)無從應(yīng)付的世界,而是——幸運(yùn)地—— 一個(gè)曾被長(zhǎng)久遮蔽的世界。新世界向來存在,它不在別處,而就在舊世界之中。某種意義上,正是世界的坍塌和破碎這一災(zāi)難性事件釋放了我們,使我們得以抽身而出,從當(dāng)局者變?yōu)榕杂^者,進(jìn)而成為一個(gè)全新的主體,一種尚未被召喚、被規(guī)訓(xùn)的主體。
伊迪特·索德格朗曾為現(xiàn)代女性畫過一幅疾風(fēng)驟雨式的素描——我可以是一切,只為了聲明 “我不是女人”。在一種無焦慮狀態(tài)中,女性身份被重新打量,經(jīng)驗(yàn)的自我與超驗(yàn)的自我同時(shí)獲得破格;如何存在無疑等同于如何顯現(xiàn),女性身份的無標(biāo)度指認(rèn)也就意味著女性意義的重塑。這當(dāng)然不只是為了獲得一種詩的概念,而更是為了從新主體之中贏獲關(guān)于生命意識(shí)的希望和關(guān)于世界的信念——譬如:“人應(yīng)該拒絕要死不活地工作。/人應(yīng)該拒絕成為一堆堆掙工資的糞。/人應(yīng)該徹底拒絕要當(dāng)工資奴隸的工作。/人應(yīng)該要求只為自己工作,自愿干活,把生命放進(jìn)去。”(勞倫斯《我們只有生命》)再譬如:“那時(shí)在你和世界之間/沒有薄霧,沒有帷幕,/天空也像現(xiàn)在一樣不可思議,/或許更高些,卻沒有那么深遠(yuǎn)。……//石頭沉重地安息在它們的坑洼里。/花朵沉重地逗留在它們的萼片中。/馬站在樹下做夢(mèng)。/群鳥歌唱,那些/從國(guó)家到國(guó)家逃難的人,/都有巢穴和憩息之處,/那時(shí)甚至連城市也很安全,/圍在它們的墻里面?!保ò⑺古硭固亓_姆《一天清晨》)
三
客觀而言,世界確實(shí)受制于以分離、滅失為標(biāo)記的熵增過程,但它應(yīng)合的不是柏拉圖意義上的分離,而是亞里士多德意義上的分離。我們無從在表象之中捕獲一個(gè)理念(idea),只能嘗試著分享一個(gè)共相(universal)。因此,根本無須像等待戈多一樣蘄求一個(gè)一勞永逸的本質(zhì),只需交換一種關(guān)于世界的信念和責(zé)任;而現(xiàn)代詩寫的生命意識(shí)無非就是對(duì)此一信念和責(zé)任的重塑。世界帶著災(zāi)難的面紗朝向我們涌現(xiàn),并接受我們的摶塑和改造;我們與世界和他者重新展開對(duì)話,并借以自我澄清、自我校正。在一個(gè)分崩離析的世界中(或許可以說,尤其是在一個(gè)分崩離析的世界中), 我們的不可分割性才如此耀眼 ;兩雙眼睛看到的是世界的不同側(cè)面,但這畢竟還是同一個(gè)世界,我正在失去的世界也就是你終將懷念的世界——“兩個(gè)人讓時(shí)間流逝/直到它用光,/穿上我們的外衣/擁抱,離去?!保ú既R希特《只有稍縱即逝的一瞥》)
至此,生命意識(shí)便可還原、回落為一個(gè)自我問題。在現(xiàn)代詩寫中,一切視角都是主觀視角,一切人稱因而都潛在地是第一人稱?!氨M管由于鏡面我不能觸摸到鏡中的我/但是若非明鏡我又怎能相遇鏡中的我/而今我不擁有明鏡 可明鏡里卻依然有我/難以推知 但有可能在專心致志的我行我素/鏡中的我和真正的我 正好相反/卻又很相像/我因不能關(guān)心并診察鏡中的我而萬分遺憾”(李箱《鏡子》),這種鏡像式迷思是現(xiàn)代詩寫的一個(gè)普遍樣態(tài),而徹底的生命意識(shí)要求一種克服與節(jié)制——不是積極地回應(yīng)任何事件,而是置身于事件并對(duì)自我進(jìn)行審判與感受。凝視深淵必然意味著被深淵所凝視,這一耗費(fèi)機(jī)制只有經(jīng)過現(xiàn)象學(xué)還原才能將凝視本身扭轉(zhuǎn)為一種有益的生產(chǎn)機(jī)制;于是,詩寫的生命意識(shí)內(nèi)在地要求一種主觀視角的客觀化。保羅·策蘭為我們提供了一個(gè)第一人稱他者化的范本——“我”有待于轉(zhuǎn)換為以“交往關(guān)系”為鵠的的“你”,如“我看不出,在握手與詩之間有什么本質(zhì)的區(qū)別”(策蘭《致漢斯·本德爾》);或者以客觀性為旨要的“他/她”,譬如“每個(gè)物,每個(gè)人都是——因?yàn)樵姵蜻@個(gè)他者——這個(gè)(他者)的一個(gè)形狀”(見于策蘭“畢希納獎(jiǎng)”獲獎(jiǎng)致辭);甚至能有效克服人類中心主義的“它”,如“一種語言,當(dāng)然,沒有我也沒有你,只是他,只是它……”(策蘭《山中對(duì)話》)這種朝向“自我”的還原過程揭示了現(xiàn)代詩作為一個(gè)自我改造裝置的本質(zhì)所在,其目的無非在于一個(gè)創(chuàng)傷性主體的重建。
有必要重申,這一認(rèn)知所導(dǎo)向的不是一種簡(jiǎn)易的存在主義,而是一種生命的現(xiàn)象學(xué)——不是同一個(gè)詩人可以寫出兩首迥異的詩,而是同一個(gè)詩人能夠過兩種截然不同的生活。波伏瓦曾在相反的意義上借雷吉娜之口道出過這種祈愿:“‘啊!我要是兩個(gè)人就好了,’她想,‘一個(gè)說話另一個(gè)聽,一個(gè)生活另一個(gè)看,我多么知道愛自己!我誰都不羨慕。’?!保úǚ摺度硕际且赖摹罚┰娙恕?dāng)然也是所有人——總是渴望重新發(fā)現(xiàn)自己并持續(xù)開創(chuàng)出另一個(gè)世界,而不只是滿足于看到世界差異化的復(fù)雜面相;但他們對(duì)差異的追尋時(shí)刻面臨著自我欺騙的危險(xiǎn)—— 一種納喀索斯(Narkissos)式的自戀。
事實(shí)上,災(zāi)難的終極啟示在于,人必有一死,即使你是納喀索斯。對(duì)于那些兀自活著卻了無生氣的人而言,災(zāi)難無異于一股絕處逢生的力量。三島由紀(jì)夫曾說過,藝術(shù)家創(chuàng)造歌聲不同于不死之神創(chuàng)造可死之物,他們創(chuàng)造的是獨(dú)立于形象之死之外的東西;此種東西無疑就是生命內(nèi)在的超越性力量——那些不容置疑的愛、自由和死亡——世界在那里被擠壓為一個(gè)足可被敏感主體所感同身受的“奇點(diǎn)”(singularity),它擁有豐繁的肌理和高濃的密度。這就是當(dāng)俄國(guó)進(jìn)入波蘭時(shí),亞當(dāng)·扎加耶夫斯基會(huì)立刻意識(shí)到“俄國(guó)進(jìn)入我的生命,/俄國(guó)進(jìn)入我的思想,/俄國(guó)進(jìn)入我的詩”的原因所在。
死亡之于生命現(xiàn)象學(xué)的奠基性作用曾被海德格爾反復(fù)強(qiáng)調(diào),本真的“此在”便意味著對(duì)“無”(Nicht)和“有限性”(Endlichkeit)的覺察,對(duì)于詩人而言,它要求一種決然的生存態(tài)度:“生活,要那明晰的。/死亡,要那快速的?!保ú既R希特《奧爾格的愿望清單》)此種決然本身便是生命意識(shí)的超越性表達(dá),它意味著超越不在別處,就在這里——此地、此刻——詩人必須在勇猛無畏的取舍中成為自己。
在《災(zāi)異的書寫》中,布朗肖申言:“不讀,不寫,不說,然而借由這三種方式我們可以避開已經(jīng)說出的、避開學(xué)問、避開理解,并進(jìn)入到一個(gè)未知的空間,一個(gè)不幸的空間,在這個(gè)空間里,給出的東西也許不會(huì)為任何人所接受。災(zāi)異的慷慨。生命,死亡在那里都已經(jīng)被越過?!边@讓我們聯(lián)想到梅爾維爾筆下的抄寫員巴特比,他說:“我寧愿不,我寧可待著不動(dòng)?!贝_如巴迪歐所言,一個(gè)抄寫員恰好因?yàn)榫芙^抄寫才是(成為)一個(gè)抄寫員。就此而言,拒絕行為本身——如同它棲息其中的莫名力量—— 就是一道終極門檻;它驗(yàn)明了誰是詩人,誰冒充詩人;它判定了什么是詩,什么是非詩。毋寧說,只有在“不”中,詩才開始。