洪 江

作為區(qū)域性音樂(lè)文化的重要組成部分，云南廣泛活態(tài)存在的洞經(jīng)音樂(lè)文化，以其豐富的音響、文獻(xiàn)、器樂(lè)等資料，生動(dòng)展現(xiàn)了云南音樂(lè)文化生活發(fā)展的狀況。

隨著時(shí)光的流逝、洞經(jīng)藝人的逝去，云南洞經(jīng)音樂(lè)傳統(tǒng)知識(shí)及體系逐漸消失。 “中國(guó)西南洞經(jīng)音樂(lè)文獻(xiàn)整理研究暨數(shù)據(jù)庫(kù)構(gòu)建” 在2021年度國(guó)家社科基金 “冷門絕學(xué)” 立項(xiàng)，體現(xiàn)了云南洞經(jīng)音樂(lè)研究的重要性和緊迫性。對(duì)云南洞經(jīng)音樂(lè)文化體系和音樂(lè)術(shù)語(yǔ)的搜集整理及研究，是重構(gòu)云南音樂(lè)文化傳統(tǒng)及中國(guó)音樂(lè)樂(lè)學(xué)體系的基礎(chǔ)工作。因此，從保存較為完好的滇南蒙自、建水、石屏、通海等地的洞經(jīng)音樂(lè)調(diào)查入手，從與音樂(lè)表達(dá)最為直觀的術(shù)語(yǔ)入手，既是以微觀視角，也是以新視角對(duì)云南洞經(jīng)音樂(lè)文化進(jìn)行探究的嘗試。

一、云南洞經(jīng)音樂(lè)術(shù)語(yǔ)研究現(xiàn)狀述評(píng)

（一）國(guó)內(nèi)云南洞經(jīng)音樂(lè)術(shù)語(yǔ)研究現(xiàn)狀

20世紀(jì)60年代初，云南省宋詞樂(lè)調(diào)調(diào)查組基于田野調(diào)查撰寫的 《洞經(jīng)音樂(lè)調(diào)查記》①云南省宋詞樂(lè)調(diào)調(diào)查組：《洞經(jīng)音樂(lè)調(diào)查記》，《民族音樂(lè)》1962年第3期，第78—89頁(yè)。是云南洞經(jīng)音樂(lè)研究的開(kāi)山之作。文章系統(tǒng)梳理了云南洞經(jīng)會(huì)組織、洞經(jīng)談演歷史、洞經(jīng)內(nèi)容、曲調(diào)以及洞經(jīng)樂(lè)隊(duì)的構(gòu)成等方面的內(nèi)容。文章依據(jù)文獻(xiàn)記載梳理了 “談經(jīng)” 一詞自唐代到明代的演變歷程，并指出談經(jīng) “上承變文下啟寶卷” 。顯然，該文對(duì)云南洞經(jīng)音樂(lè)相關(guān)概念、曲調(diào)分類闡釋等方面的探究，已經(jīng)具有音樂(lè)術(shù)語(yǔ)研究的特征。文章首次對(duì)云南洞經(jīng)曲調(diào)按照其表演特點(diǎn)進(jìn)行了 “經(jīng)腔” “曲牌” 的分類，并指出兩種曲調(diào)的特征及功能。查閱明清時(shí)期地方志，筆者未能看到相關(guān)記載，但在20世紀(jì)初 《云南地方志》中開(kāi)始出現(xiàn)云南洞經(jīng)音樂(lè)曲牌的相關(guān)記載，如 《民國(guó)順寧縣志初稿》中就有 “其調(diào)（指順寧縣當(dāng)時(shí)洞經(jīng)樂(lè)調(diào)）則用詞名，如《桂枝香》 《水龍吟》 《賀圣朝》 《鎖南枝》《浪淘沙》 《謁金門》，其節(jié)奏則眾音協(xié)率，低昂符節(jié)，曲盡其妙，以悅耳怡心?！雹贄钕愠刈耄骸睹駠?guó)順寧縣志初稿》，載 《中國(guó)地方志集成·云南府縣志集》（第37冊(cè)），上海書店、巴蜀書社、江蘇古籍出版社，2009年版，第296頁(yè)。的記載。從這個(gè)時(shí)期的相關(guān)記載中，筆者未見(jiàn)到其有 “經(jīng)腔” “曲牌” 的明確分類。由此可以推知，這種分類法當(dāng)是云南省宋詞樂(lè)調(diào)調(diào)查組在研究過(guò)程中對(duì)洞經(jīng)音樂(lè)進(jìn)行的具有學(xué)科特點(diǎn)的分類方法。云南省宋詞樂(lè)調(diào)調(diào)查組對(duì)云南洞經(jīng)曲調(diào)的分類方法，對(duì)后來(lái)學(xué)界研究乃至云南洞經(jīng)會(huì)內(nèi)部均產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

20世紀(jì)80年代是學(xué)界對(duì)云南各地洞經(jīng)音樂(lè)術(shù)語(yǔ)研究較為重要的時(shí)期。隨著 《中國(guó)民族民間音樂(lè)集成 （云南卷）》叢書撰寫工作的開(kāi)展，由于集成對(duì)撰寫體例有明確要求，規(guī)定各卷所記錄樂(lè)曲的樂(lè)譜后，均需要加以說(shuō)明和注釋。因此，這時(shí)期搜集整理的包括云南洞經(jīng)音樂(lè)在內(nèi)的樂(lè)譜，均出現(xiàn)了洞經(jīng)音樂(lè)的曲牌分類、演奏方法、演奏人員稱謂、歷史流源等重要信息，雖然這些注釋、釋文并未明確以術(shù)語(yǔ)的名稱進(jìn)行統(tǒng)一表述，但就其內(nèi)容、性質(zhì)及功能看，已經(jīng)具備洞經(jīng)音樂(lè)術(shù)語(yǔ)特征。如 《大理市民間器樂(lè)曲集》②參見(jiàn)周慶萱 《洞經(jīng)音樂(lè) （釋文）》，載大理市文化叢書編輯委員會(huì)編 《大理市民間器樂(lè)集成》，云南民族出版社，1996年版。對(duì)云南洞經(jīng)音樂(lè)曲調(diào)的分類就沿襲了20世紀(jì)60年代云南省宋詞樂(lè)調(diào)調(diào)查組的分類方法，由此可以看出這種分類方法對(duì)學(xué)界的影響。這個(gè)時(shí)期涉及云南洞經(jīng)音樂(lè)演奏、演唱術(shù)語(yǔ)的成果還有楊光宏主編的 《彌勒洞經(jīng)音樂(lè)》（1981年）③參見(jiàn)楊光宏：《彌勒洞經(jīng)音樂(lè)》，1981年12月油印本。、汪致敏 《建水洞經(jīng)音樂(lè)概述》（1987年）④參見(jiàn)汪致敏 《建水洞經(jīng)音樂(lè)概述》，載建水縣音樂(lè)集成辦公室音樂(lè)組編 《建水縣民族民間歌曲集成卷》，1987年油印本。等著述中的相關(guān)內(nèi)容。

20世紀(jì)90年代幾部重要的洞經(jīng)音樂(lè)著作也涉及云南洞經(jīng)音樂(lè)的術(shù)語(yǔ)研究。張興榮教授 《云南洞經(jīng)文化——儒道釋三教的復(fù)合性文化》⑤參見(jiàn)張興榮 《云南洞經(jīng)文化——儒道釋三教的復(fù)合性文化》，云南教育出版社，1998年版。一書涉及了云南洞經(jīng)音樂(lè)聲樂(lè)與器樂(lè)的體裁類型、結(jié)構(gòu)類型及其術(shù)語(yǔ)的解釋說(shuō)明。值得關(guān)注的是，該論著在洞經(jīng)曲調(diào)的分類方面，沿用了云南省宋詞樂(lè)調(diào)調(diào)查組對(duì)云南洞經(jīng)曲調(diào)的分類方法，由此可以看到20世紀(jì)60年代云南省宋詞樂(lè)調(diào)調(diào)查組對(duì)云南洞經(jīng)曲調(diào)的分類方法對(duì)后來(lái)學(xué)界的影響。

21世紀(jì)的云南洞經(jīng)音樂(lè)研究出現(xiàn)了多視角、多領(lǐng)域與多元化方法論的特征，這種變化也體現(xiàn)在云南洞經(jīng)音樂(lè)術(shù)語(yǔ)研究成果之中。和云峰教授在 《納西族音樂(lè)史》 （2004年）⑥參見(jiàn)和云峰 《納西族音樂(lè)史》，中央音樂(lè)學(xué)院出版社，2004年版。第五章和第六章關(guān)于麗江洞經(jīng)音樂(lè)的論述中，涉及麗江洞經(jīng)會(huì)組織名稱、音樂(lè)曲牌分類等相關(guān)術(shù)語(yǔ)研究。易道鴻的 《傳統(tǒng)洞經(jīng)音樂(lè)中的獨(dú)特 “和聲” 》 （2005年）⑦參見(jiàn)易道鴻 《傳統(tǒng)洞經(jīng)音樂(lè)中的獨(dú)特 “和聲” 》，載楚雄彝族自治州文學(xué)藝術(shù)聯(lián)合會(huì)、楚雄彝族自治州洞經(jīng)音樂(lè)協(xié)會(huì)編《楚雄彝族自治州洞經(jīng)音樂(lè)選集》，云南民族出版社，2005年版。一文，對(duì)楚雄洞經(jīng)會(huì)洞經(jīng)人員的稱謂及其在洞經(jīng)會(huì)演奏演唱中的分工進(jìn)行了描述。楚雄彝族自治州文學(xué)藝術(shù)聯(lián)合會(huì)、楚雄彝族自治州洞經(jīng)音樂(lè)協(xié)會(huì)編 《楚雄彝族自治州洞經(jīng)音樂(lè)選集》中以《鑼鼓字譜說(shuō)明》⑧參見(jiàn)楚雄彝族自治州文學(xué)藝術(shù)聯(lián)合會(huì)、楚雄彝族自治州洞經(jīng)音樂(lè)協(xié)會(huì)編 《楚雄彝族自治州洞經(jīng)音樂(lè)選集》，云南民族出版社，2005年版。為標(biāo)題，對(duì)楚雄地區(qū)洞經(jīng)音樂(lè)鑼鼓字譜進(jìn)行了解釋和說(shuō)明，介紹了每一種字譜的演奏方法。顯然，對(duì)這些鑼鼓字譜的解釋即為對(duì)洞經(jīng)音樂(lè)鑼鼓演奏術(shù)語(yǔ)的表述。張伯瑜教授撰寫的 《云南省個(gè)舊市大屯鎮(zhèn)洞經(jīng)會(huì)調(diào)查研究》（2014年）⑨參見(jiàn)張伯瑜 《云南省個(gè)舊市大屯鎮(zhèn)洞經(jīng)會(huì)調(diào)查研究》，中央音樂(lè)學(xué)院出版社，2014年版。一書第四章《洞經(jīng)談演：作為音樂(lè)系統(tǒng)》涉及大屯洞經(jīng)音樂(lè)分類、記譜法等術(shù)語(yǔ)的探討，附錄II第二章第五節(jié)洞經(jīng)專用語(yǔ)解釋部分，則系統(tǒng)整理了個(gè)舊大屯洞經(jīng)會(huì)的常用術(shù)語(yǔ)。

（二）西方學(xué)術(shù)界對(duì)云南洞經(jīng)音樂(lè)文化也有所關(guān)注

西方學(xué)術(shù)界對(duì)云南洞經(jīng)音樂(lè)文化的研究比較有代表性的有美國(guó)加州大學(xué)洛杉磯分校李海倫教授 （Helen Rees）在其博士論文《Echoes of history—Naxi music in modern china》①Helen Rees，Echoes of history—Naximusic in modern china，OXFORD university press，2000.中，自第四章始先后涉及麗江洞經(jīng)音樂(lè)組織、樂(lè)調(diào)類型、樂(lè)調(diào)名稱、記譜法等相關(guān)術(shù)語(yǔ)稱謂的研究。在李海倫教授的專著中，涉及的洞經(jīng)術(shù)語(yǔ)英文翻譯特別注重對(duì)民間文化的尊重。如對(duì)洞經(jīng)樂(lè)調(diào)分類，作者使用了麗江洞經(jīng)會(huì)內(nèi)部的 “Dadiao” “Xiaodiao” “dajiyue” “song” 等音譯翻譯稱謂，在對(duì)樂(lè)調(diào)的定義中也未見(jiàn)國(guó)內(nèi)學(xué)者使用較多的 “曲牌” 的稱謂，而是使用了 “tune” ，由此可見(jiàn)，作者的研究始終秉承著對(duì)文化持有者的尊重，對(duì)客觀真實(shí)尊重的學(xué)術(shù)精神與態(tài)度。

以上成果部分直接涉及云南洞經(jīng)術(shù)語(yǔ)的研究，部分則為云南洞經(jīng)術(shù)語(yǔ)的研究提供了新思路新方法。筆者目前未見(jiàn)以洞經(jīng)音樂(lè)術(shù)語(yǔ)為切入點(diǎn)，對(duì)云南區(qū)域性洞經(jīng)音樂(lè)術(shù)語(yǔ)進(jìn)行搜集整理及研究的成果。通過(guò)對(duì)滇南遺存洞經(jīng)文獻(xiàn)的梳理，同時(shí)結(jié)合對(duì)當(dāng)前滇南各地洞經(jīng)談演活動(dòng)所進(jìn)行的田野調(diào)查，可以為認(rèn)識(shí)洞經(jīng)音樂(lè)文化及術(shù)語(yǔ)提供依據(jù)、為深入了解中國(guó)西南地區(qū)傳統(tǒng)術(shù)語(yǔ)提供重要個(gè)案。

宏觀而言，滇南洞經(jīng)音樂(lè)的傳統(tǒng)術(shù)語(yǔ)大致可以分為組織相關(guān)術(shù)語(yǔ)、儀式相關(guān)術(shù)語(yǔ)、音樂(lè)相關(guān)術(shù)語(yǔ)三個(gè)主要方面，各層面之下，還能進(jìn)行更為細(xì)致的分類。

二、滇南洞經(jīng)組織及相關(guān)術(shù)語(yǔ)

云南洞經(jīng)音樂(lè)的傳承傳播是以洞經(jīng)會(huì)為主要載體進(jìn)行的，這些組織在滇南各地的發(fā)展傳承過(guò)程中亦有著地域性及時(shí)代性特征，并對(duì)滇南洞經(jīng)音樂(lè)文化的傳承傳播起到重要作用。

表1中，從文獻(xiàn)記載及田野調(diào)查所搜集到的資料顯示，滇南各地洞經(jīng)會(huì)組織的術(shù)語(yǔ)呈現(xiàn)出顯著的時(shí)代特征與地域特點(diǎn)。20世紀(jì)50年代以前的滇南洞經(jīng)會(huì)組織，被冠以學(xué)（如建水、通海）、會(huì) （通海、石屏）、壇（蒙自）、堂 （蒙自）等術(shù)語(yǔ)。從20世紀(jì)80年代滇南洞經(jīng)音樂(lè)代表性研究成果 《通海洞經(jīng)音樂(lè)》 （1984年）①參見(jiàn)張家訓(xùn) 《通海洞經(jīng)音樂(lè)》，載林啟龍：《通海文化叢書》，云南省通海縣文化事業(yè)局編，2007年版。、汪致敏 《建水洞經(jīng)音樂(lè)概述》（1987年）②參見(jiàn)汪致敏 《建水洞經(jīng)音樂(lè)概述》，載建水縣音樂(lè)集成辦公室音樂(lè)組編 《建水縣民族民間歌曲集成卷》，1987年油印本。等相關(guān)記載，筆者未見(jiàn)對(duì)學(xué)、會(huì)、壇、堂等不同組織存在規(guī)模大小等區(qū)別的相關(guān)記載。請(qǐng)教張興榮教授等學(xué)界前輩及目前滇南各地洞經(jīng)會(huì)的成員，亦認(rèn)為滇南各地對(duì)洞經(jīng)組織術(shù)語(yǔ)雖不同，但各種組織間并無(wú)規(guī)模差異。

表1 滇南各地洞經(jīng)樂(lè)會(huì)及相關(guān)術(shù)語(yǔ)一覽表

從各洞經(jīng)會(huì)學(xué)、會(huì)、壇、堂等組織術(shù)語(yǔ)前面的稱謂，可以看到崇文、崇圣、崇信、至善等中國(guó)傳統(tǒng)儒家所倡導(dǎo)的價(jià)值觀在洞經(jīng)會(huì)組織中所產(chǎn)生的影響，以及善緣、普化、妙善等具有佛教、道教色彩的洞經(jīng)會(huì)名稱。這也從一個(gè)側(cè)面證明了滇南洞經(jīng)音樂(lè)與中國(guó)傳統(tǒng)儒學(xué)以及道教、佛教之間存在一定聯(lián)系。20世紀(jì)初葉，云南地方志中開(kāi)始出現(xiàn)洞經(jīng)會(huì)的相關(guān)記載，如由云龍等纂，霍士廉等修的《民國(guó)姚安縣志》卷五十三 《禮俗志》之《宗教》記載： “經(jīng)會(huì)：滇省經(jīng)會(huì)各縣皆有。姚邑自明季即立社，崇奉文昌，歌諷 《洞經(jīng)》《皇經(jīng)》等以祈昇平，間亦設(shè)壇宣講圣喻，化導(dǎo)愚蒙，殆道家之支流也。但信仰者多系士人，故每屆舉行均禮樂(lè)雍容，古代禮樂(lè)得藉以保存于不墜焉?！雹塾稍讫埖茸胄蓿骸睹駠?guó)姚安縣志》，《中國(guó)地方志集成.云南府縣志輯》（第66冊(cè)），上海書店、巴蜀書社、江蘇古籍出版社，2009年版，第279頁(yè)。由文獻(xiàn)記載可知20世紀(jì)上半葉洞經(jīng)會(huì)在云南十分普及，且當(dāng)時(shí)民間稱謂為 “經(jīng)會(huì)” 。當(dāng)時(shí)的經(jīng)會(huì)成員多為士階層，且洞經(jīng)會(huì)的禮儀在當(dāng)時(shí)更多地呈現(xiàn)出儒學(xué)禮樂(lè)的特征。當(dāng)今的洞經(jīng)組織稱謂，更多將其統(tǒng)稱為 “洞經(jīng)會(huì)” ，這一稱謂在當(dāng)今滇南地區(qū)具有很高的認(rèn)可度。洞經(jīng)會(huì)前面多冠以地名，如新安所片區(qū)洞經(jīng)會(huì) （蒙自）、攀枝花洞經(jīng)會(huì) （蒙自）、灶君寺洞經(jīng)會(huì) （建水）、南林寺洞經(jīng)會(huì) （建水），由此也從一個(gè)側(cè)面體現(xiàn)出當(dāng)今滇南各地洞經(jīng)會(huì)的社會(huì)功能與價(jià)值取向的變遷。

滇南各地洞經(jīng)會(huì)組織術(shù)語(yǔ) （洞經(jīng)會(huì)內(nèi)部及當(dāng)?shù)胤Q謂），在不同時(shí)期不同地域呈現(xiàn)出不同的特點(diǎn)，但其組織內(nèi)部均具有較穩(wěn)定的組織構(gòu)架，組織成員間更多地體現(xiàn)了平等的關(guān)系。

滇南洞經(jīng)會(huì)內(nèi)部組織結(jié)構(gòu)，按照職責(zé)可以分為三類：一類負(fù)責(zé)行政及后勤管理，一般設(shè)會(huì)長(zhǎng) （1人），副會(huì)長(zhǎng) （1人），執(zhí)事 （1人），庫(kù)房 （1人）；另一類主要承擔(dān)洞經(jīng)儀式的各個(gè)環(huán)節(jié)，主要有通贊 （又稱贊禮、引贊）、陪贊、監(jiān)經(jīng) （監(jiān)壇）、展拜等；第三類則主要承擔(dān)洞經(jīng)談演。主要有首座、副座，經(jīng)生、樂(lè)生、樂(lè)舞生，上座、下座等。從洞經(jīng)會(huì)成員的口述材料及筆者對(duì)滇南各洞經(jīng)會(huì)的田野調(diào)查看，洞經(jīng)會(huì)三種組織人員之間是一種平等的關(guān)系。雖然滇南洞經(jīng)會(huì)組織的術(shù)語(yǔ)在不同時(shí)期具有不同的特點(diǎn)，但這些洞經(jīng)會(huì)組織都在特定的地域及時(shí)間范圍內(nèi)活動(dòng)，形成洞經(jīng)音樂(lè)傳承傳播的網(wǎng)絡(luò)，為滇南地區(qū)不同時(shí)期洞經(jīng)音樂(lè)的傳承及發(fā)展起到了重要作用。

三、滇南洞經(jīng)儀式及相關(guān)術(shù)語(yǔ)

滇南洞經(jīng)音樂(lè)在歷史發(fā)展過(guò)程中，形成了獨(dú)特的文化生態(tài)體系。與西方古典音樂(lè)傳統(tǒng)以聽(tīng)覺(jué)為核心的發(fā)展導(dǎo)向有所不同，洞經(jīng)音樂(lè)文化的產(chǎn)生與發(fā)展，不僅與洞經(jīng)會(huì)成員對(duì)神靈祭祀的內(nèi)心需求相關(guān)，而且與民間大眾對(duì)神靈的實(shí)用性期望等密切相關(guān)。因此，不同場(chǎng)合對(duì)洞經(jīng)音樂(lè)的使用，均離不開(kāi)對(duì)洞經(jīng)會(huì)成員與民間香客對(duì)不同神靈的祭拜儀式，各種儀式的術(shù)語(yǔ)由此產(chǎn)生。

（一）洞經(jīng)談演儀式中執(zhí)儀者及談經(jīng)人員稱謂術(shù)語(yǔ)

從目前滇南洞經(jīng)的談演看，洞經(jīng)會(huì)人員可以分為執(zhí)儀者與音樂(lè)唱奏者兩大類。在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中，滇南洞經(jīng)音樂(lè)形成的相關(guān)人員的固定術(shù)語(yǔ)，為了解洞經(jīng)音樂(lè)的內(nèi)涵提供了依據(jù)，見(jiàn)表2。

表2 滇南洞經(jīng)談演儀式及唱奏人員術(shù)語(yǔ)一覽表

通過(guò)對(duì)蒙自、建水、石屏及通海等地部分洞經(jīng)會(huì)的調(diào)查，并結(jié)合20世紀(jì)80年代張興榮教授對(duì)各地洞經(jīng)會(huì)的調(diào)查資料可知，滇南洞經(jīng)音樂(lè)談演過(guò)程中，對(duì)執(zhí)儀人員和洞經(jīng)唱奏人員的術(shù)語(yǔ)較為統(tǒng)一，具有共通性。查閱滇南各地清代地方志可知，滇南洞經(jīng)談演過(guò)程中主要執(zhí)儀者及談經(jīng)人員術(shù)語(yǔ)，除首座、副座、上席、下席等稱謂外，通贊、引贊等稱謂與清代云南釋奠禮樂(lè)中部分執(zhí)儀者的稱謂完全相同①洪江：《清代云南釋奠禮樂(lè)研究——以大理、臨安及麗江地區(qū)為例》，中華書局，2020年版，第249頁(yè)。；樂(lè)生、樂(lè)舞生等人員稱謂則與清代釋奠禮樂(lè)的唱奏承擔(dān)者的術(shù)語(yǔ)完全一致。這也從微觀層面，體現(xiàn)出清代釋奠禮樂(lè)對(duì)滇南洞經(jīng)音樂(lè)的影響，由此也可以看到滇南洞經(jīng)音樂(lè)乃至云南洞經(jīng)音樂(lè)文化與清代釋奠禮樂(lè)之間存在的密切聯(lián)系。除此之外，《民國(guó)姚安縣志》卷五十三 《禮俗志》之 《宗教》出現(xiàn)了相關(guān)記載： “自是姚安經(jīng)會(huì)樂(lè)曲始?xì)w雅正……經(jīng)費(fèi)物品各社多寡不一，統(tǒng)由糾儀保管，每年輪選充任，先入社者曰經(jīng)長(zhǎng)，年髦者曰前輩。入其社但覺(jué)長(zhǎng)幼有序，禮陶樂(lè)淑……” 由此可見(jiàn)，20世紀(jì)上半葉，云南洞經(jīng)會(huì)已經(jīng)設(shè)有明確的糾儀等職位，且洞經(jīng)會(huì)成員之間關(guān)系平等、長(zhǎng)幼有序。以上滇南洞經(jīng)會(huì)成員的術(shù)語(yǔ)，主要存在于洞經(jīng)會(huì)內(nèi)部溝通與交流之中，從他們的關(guān)系來(lái)看，仍然是平等的。由此可見(jiàn)學(xué)者關(guān)于洞經(jīng)會(huì)組織社會(huì)屬性為 “洞經(jīng)會(huì)是以音樂(lè)為維系手段，有著某些封建色彩的、松散的民俗性群眾組織。以洞經(jīng)會(huì)活動(dòng)為載體的洞經(jīng)音樂(lè)，也只能算作是源起于道教科儀、后又融合其他多種音樂(lè)而形成的大型民俗性樂(lè)種”②黃林、吳學(xué)源：《論云南洞經(jīng)音樂(lè)組織的社會(huì)屬性》，《民族藝術(shù)研究》1992年第2期，第31頁(yè)。是有一定道理的。

（二）洞經(jīng)儀式的類型、時(shí)間

洞經(jīng)儀式作為洞經(jīng)音樂(lè)文化的重要構(gòu)成部分，其活動(dòng)類型、活動(dòng)時(shí)間也是我們了解滇南洞經(jīng)傳統(tǒng)術(shù)語(yǔ)的重要方面。

從 《建水洞經(jīng)音樂(lè)概述》③參見(jiàn)建水縣音樂(lè)集成辦公室音樂(lè)組編 《建水縣民族民間歌曲集成卷》，1987年版。記載及筆者對(duì)滇南洞經(jīng)會(huì)員的口述材料可知，滇南蒙自、建水、石屏、通海等地洞經(jīng)會(huì)的活動(dòng)，洞經(jīng)會(huì)內(nèi)部及民間對(duì)其統(tǒng)一稱為 “做會(huì)” 。

張興榮教授依據(jù)20世紀(jì)90年代對(duì)云南洞經(jīng)會(huì)的調(diào)查并結(jié)合文獻(xiàn)材料，并結(jié)合洞經(jīng)會(huì)內(nèi)部對(duì) “做會(huì)” 的不同術(shù)語(yǔ)，將其分為宮觀會(huì)、家庭會(huì)、月會(huì)與樂(lè)會(huì)④張興榮：《云南洞經(jīng)文化——儒釋道三教的復(fù)合性文化》，云南教育出版社，1998年版，第35—39頁(yè)。，筆者贊同這種劃分方式，并依據(jù)滇南各地的洞經(jīng) “做會(huì)” 特點(diǎn)，將滇南各地洞經(jīng)會(huì)活動(dòng)類型術(shù)語(yǔ)及其活動(dòng)特點(diǎn)歸納如下。

1.洞經(jīng)談演的類型、時(shí)間及相關(guān)術(shù)語(yǔ)

云南洞經(jīng)會(huì)所常見(jiàn)的宮觀會(huì)、家庭會(huì)、月會(huì)與樂(lè)會(huì)，仍然在滇南洞經(jīng)會(huì)活動(dòng)中存在，見(jiàn)表3。

表3 滇南洞經(jīng)會(huì)活動(dòng)類型術(shù)語(yǔ)一覽表⑤ 該表由筆者通過(guò)對(duì)滇南各地洞經(jīng)音樂(lè)調(diào)查資料匯總后制成。

宮觀會(huì)主要指各種民間信仰及民俗節(jié)日期間，設(shè)壇于寺廟、宮觀集體談演經(jīng)籍的形式。這種滇南洞經(jīng)會(huì)的傳統(tǒng)做會(huì)形式，讓人不由聯(lián)想到中國(guó)唐代俗講、變文等說(shuō)唱音樂(lè)的存在方式及演出場(chǎng)所，由此也折射出中國(guó)傳統(tǒng)民間樂(lè)會(huì)組織與民間信仰間存在的密切關(guān)系，這種關(guān)系不僅存在于內(nèi)地，而且普遍存在于明清以來(lái)的滇南各地洞經(jīng)會(huì)。由此可見(jiàn)，中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)文化在建構(gòu)過(guò)程中一體多元的多層次結(jié)構(gòu)特征。有學(xué)者認(rèn)為云南洞經(jīng)音樂(lè)與唐代變文及明代早期的寶卷有類似的地方，是上承變文下啟寶卷⑥云南宋詞樂(lè)調(diào)調(diào)查組：《洞經(jīng)音樂(lè)調(diào)查記》，《民族音樂(lè)》1962年第3期，第83頁(yè)。，這種觀點(diǎn)不無(wú)道理。

宮觀會(huì)曾經(jīng)是20世紀(jì)50年代以前滇南洞經(jīng)會(huì)活動(dòng)的最為主要的類型。在20世紀(jì)50年代以前，滇南各地洞經(jīng)會(huì)大多都在固定的寺廟或?qū)m觀進(jìn)行活動(dòng)。如蒙自崇善壇在東寺活動(dòng)，普化壇在龍王廟活動(dòng)，東村同心壇在文昌宮活動(dòng)。建水城區(qū)四個(gè)主要洞經(jīng)會(huì)，朝元學(xué)在玉皇閣活動(dòng)，明圣學(xué)在武廟活動(dòng)，崇文學(xué)在文廟活動(dòng)，林文學(xué)在燃燈寺活動(dòng)。月會(huì)也常在寺廟或?qū)m觀進(jìn)行。家庭會(huì)及樂(lè)會(huì)的時(shí)間與地點(diǎn)均不固定。

2.滇南各地洞經(jīng)宮觀會(huì)活動(dòng)時(shí)間

近又重讀王重九先生《從王國(guó)維、郭沫若共認(rèn)的“先漢紀(jì)錄”考定司馬遷父子的生年》一文，談到《博物志》“茂陵顯武里大夫司馬遷”一句“司馬”后究為“遷”還是“談”作了如下解說(shuō)：

筆者對(duì)蒙自、建水、石屏、通海等地的洞經(jīng)會(huì)進(jìn)行了系統(tǒng)調(diào)查，在此過(guò)程中發(fā)現(xiàn)滇南各地洞經(jīng)會(huì)活動(dòng)時(shí)間各不相同，但依據(jù)做會(huì)的時(shí)間及其祭祀的神靈及談演的經(jīng)籍，可知滇南各地宮觀會(huì)活動(dòng)分別與儒學(xué)、道教、佛教等信仰密切相關(guān)。其中具有代表性的是建水灶君寺洞經(jīng)會(huì)的宮觀會(huì)活動(dòng)時(shí)間，它較完整地體現(xiàn)了滇南洞經(jīng)會(huì)活動(dòng)與傳統(tǒng)民間信仰之間的關(guān)系，從一個(gè)側(cè)面體現(xiàn)出不同的民間信仰對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)音樂(lè)的深遠(yuǎn)影響 （如圖1）。

圖1 建水灶君寺廟會(huì)日期圖

對(duì)上圖建水灶君寺傳統(tǒng)宮觀會(huì) （圖1為灶君寺廟會(huì)日期，但洞經(jīng)會(huì)內(nèi)部統(tǒng)一將其稱為宮觀會(huì)會(huì)期）的具體時(shí)間進(jìn)行分析，并結(jié)合各會(huì)期談演的具體經(jīng)籍，可將會(huì)期大致分為與佛教俗神、道教俗神及儒家圣賢相關(guān)的節(jié)慶。其中，與佛教相關(guān)的洞經(jīng)宮觀會(huì)主要有大佛會(huì) （農(nóng)歷正月初一，主要談演 《關(guān)帝明圣經(jīng)》）、觀音會(huì) （農(nóng)歷二月十九、六月十九、九月十九，主要談演 《觀音經(jīng)》）、太平會(huì) （正月十九）①作者查閱相關(guān)文獻(xiàn)史料，均未發(fā)現(xiàn)太平會(huì)有相關(guān)談演曲目記錄，故此處未注明談演曲目。、文昌會(huì) （農(nóng)歷二月初三，主要談演 《大洞仙經(jīng)》）、龍華會(huì) （農(nóng)歷三月十五、九月十四，主要談演 《報(bào)恩經(jīng)》或《三教經(jīng)》）。與道教相關(guān)的洞經(jīng)宮觀會(huì)主要有上九會(huì) （又稱玉皇會(huì)，農(nóng)歷正月初九，主要談演 《玉皇經(jīng)》 《大洞仙經(jīng)》）、精忠會(huì)（農(nóng)歷二月十五，主要談演 《道德經(jīng)》《太乙經(jīng)》）、王母娘娘圣會(huì) （農(nóng)歷七月十八，主要談演 《觀音經(jīng)》）。與儒學(xué)圣人相關(guān)的有孔子會(huì) （農(nóng)歷八月二十七，主要談演 《宏儒經(jīng)》《孔子談經(jīng)》《孔教真理》《祭孔詞》。值得注意的是，在如圖1所示的這張?jiān)罹聫R會(huì)日期表中，多了一個(gè)具有當(dāng)代色彩的會(huì)期——老年節(jié) （農(nóng)歷八月二十八），并特別注明在灶君寺內(nèi)吃葷。

由此可見(jiàn)，滇南洞經(jīng)宮觀會(huì)的會(huì)期，時(shí)間上既有佛教、道教的重要會(huì)期，又與明清以來(lái)祭祀儒學(xué)創(chuàng)始人孔子誕辰的重要日子農(nóng)歷八月二十七相關(guān)。滇南洞經(jīng)會(huì)傳統(tǒng)宮觀會(huì)會(huì)期所體現(xiàn)出的與傳統(tǒng)佛教、道教及儒學(xué)重要節(jié)慶的相關(guān)性，證明了滇南洞經(jīng)音樂(lè)的宮觀會(huì)與明清時(shí)期滇南佛教、道教、儒學(xué)之間的相關(guān)性以及與滇南洞經(jīng)音樂(lè)文化的融合性。與此同時(shí)，其對(duì)老年節(jié)等現(xiàn)代節(jié)日的增補(bǔ)，可以看到洞經(jīng)會(huì)在長(zhǎng)期發(fā)展過(guò)程中，形成的包容與開(kāi)放的發(fā)展觀念。

與此同時(shí)，我們可以看到滇南蒙自、建水、石屏、通海四地的洞經(jīng)會(huì)經(jīng)歷了從以 “宮觀會(huì)” 為核心的轉(zhuǎn)變至目前以 “家庭會(huì)” “樂(lè)會(huì)” 為核心的談演空間與類型的變化，這種變化反映了云南滇南洞經(jīng)音樂(lè)生存空間及傳播途徑的變遷。從本質(zhì)上看，這是當(dāng)代洞經(jīng)音樂(lè)傳承在現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展中由傳統(tǒng) “宮觀” 空間向現(xiàn)代 “民俗” 空間的傳播空間的變遷。

與20世紀(jì)張興榮教授對(duì)云南洞經(jīng)會(huì)組織宮觀會(huì)的會(huì)期研究相比較，20世紀(jì)80年代宮觀會(huì)會(huì)期每年大致有44個(gè)左右②張興榮：《云南洞經(jīng)文化——儒釋道三教的復(fù)合性文化》，云南教育出版社，1998年版，第36—38頁(yè)。，而目前普遍遞減為30個(gè)左右，這種宮觀會(huì)會(huì)期整體活動(dòng)的減少以及洞經(jīng)談演時(shí)間的遞減，造成了洞經(jīng)談演的影響的逐步縮小。許多經(jīng)籍由于完整談演的時(shí)間需要5—7天，如今已無(wú)法進(jìn)行完整的談演，使得洞經(jīng)經(jīng)籍完整談演的空間受到擠壓，許多洞經(jīng)會(huì)只能完整談演幾部簡(jiǎn)單的或是常用的經(jīng)籍。顯然，傳統(tǒng)會(huì)期已經(jīng)不足以支撐洞經(jīng)音樂(lè)的傳承。就目前筆者對(duì)滇南各地的洞經(jīng)音樂(lè)的調(diào)查狀況來(lái)看，民俗活動(dòng)中的傳承成為其重要的生存方式。隨著滇南各地喪葬儀式的改革，洞經(jīng)音樂(lè)的活動(dòng)空間受到嚴(yán)重?cái)D壓。從筆者2021年5月中旬對(duì)云南蒙自新安所洞經(jīng)傳人紀(jì)枚的訪談中可知，由于疫情及喪葬儀式改革的影響，他和他的洞經(jīng)伙伴自2021年正月到2021年五月間，一場(chǎng)談經(jīng)活動(dòng)都未能進(jìn)行。紀(jì)枚老師說(shuō)，他作為傳承人還有傳承津貼，但邀約洞經(jīng)會(huì)的成員來(lái)排練就很難，因?yàn)榈⒄`了大家的時(shí)間且無(wú)法支付成員報(bào)酬。從紀(jì)枚老師的訪談中，筆者感受到了滇南洞經(jīng)傳承人對(duì)洞經(jīng)音樂(lè)傳承的焦慮與不安。

（三）洞經(jīng)儀式的主要程序及術(shù)語(yǔ)

滇南洞經(jīng)音樂(lè)作為綜合性傳統(tǒng)音樂(lè)文化，儀式既是其重要的組成部分，也是音樂(lè)文化重要的載體。

滇南各地由于談演經(jīng)籍的不同，形成諸多的儀式形式，究其核心內(nèi)容，主要包括以下儀式程序，見(jiàn)表4。

表4 滇南洞經(jīng)儀式主要程序術(shù)語(yǔ)一覽表

滇南洞經(jīng)音樂(lè)中不同經(jīng)籍的談演有相對(duì)固定的儀式，但這些儀式亦具有某些共同的特征與術(shù)語(yǔ)。筆者通過(guò)將滇南洞經(jīng)儀式主要程序術(shù)語(yǔ)與清代釋奠禮樂(lè)儀式的程序術(shù)語(yǔ)相比較，發(fā)現(xiàn)兩者的術(shù)語(yǔ)及儀式內(nèi)容呈現(xiàn)出高度的一致性。由此可見(jiàn)，在儀式方面，清代釋奠禮樂(lè)曾經(jīng)對(duì)滇南洞經(jīng)音樂(lè)產(chǎn)生過(guò)重要影響，而這種影響一直延續(xù)至今。

四、滇南洞經(jīng)音樂(lè)及相關(guān)術(shù)語(yǔ)

（一）洞經(jīng)談演經(jīng)籍及術(shù)語(yǔ)

經(jīng)籍作為承載洞經(jīng)文化核心內(nèi)容的文字載體，經(jīng)籍的名稱內(nèi)容及文體形式等都與洞經(jīng)音樂(lè) “樂(lè)” 層面的內(nèi)容關(guān)系密切。

通過(guò)對(duì)建水、蒙自、通海、石屏等地洞經(jīng)經(jīng)籍的搜集與整理可知，在滇南地區(qū)逐漸形成了以佛教、道教、儒學(xué)經(jīng)典改編的經(jīng)籍為主，并適當(dāng)談演其他內(nèi)容經(jīng)籍的特點(diǎn)。

其中，以道教經(jīng)典改編的經(jīng)籍在長(zhǎng)期流傳與談演過(guò)程中，形成了一整套豐富的民間內(nèi)在體系，并支撐著洞經(jīng)音樂(lè)文化整體。從滇南遺存的改編自道教經(jīng)典的洞經(jīng)經(jīng)籍看，按照民間的稱謂，道教經(jīng)籍有三部：《大洞仙經(jīng)》《關(guān)帝覺(jué)世經(jīng)》 《高上玉皇本行經(jīng)》。按照民間傳統(tǒng)，以上經(jīng)籍可以分為三類：文經(jīng)、武經(jīng)、皇經(jīng)。其中，文經(jīng)根據(jù)不同的流行版本，又可以分為老經(jīng)和新經(jīng)。

文經(jīng)即 《大洞仙經(jīng)》，滇南地區(qū)俗稱文經(jīng)。從文獻(xiàn)記載看，該部經(jīng)籍曾是云南各洞經(jīng)會(huì)重要的談演經(jīng)典。其中，建水談演版本全稱為 《太上玉清無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》，石屏談演版本全稱為 《玉清無(wú)極總真文昌大洞談經(jīng)》，蒙自、通海談演版本全稱為 《大洞仙經(jīng)闡微》，個(gè)舊談演版本全稱為 《文昌大洞仙經(jīng)》?！洞蠖聪山?jīng)》依據(jù)民間流傳版本的不同，分為老經(jīng)與新經(jīng)。36章版和24章版兩種版本的 《大洞仙經(jīng)》稱為老經(jīng)，36章版 《大洞仙經(jīng)》主要流傳于下關(guān)、大理、昆明等地，24章版 《大洞仙經(jīng)》主要流傳于保山、麗江等地。39章版的 《大洞仙經(jīng)闡微》稱為新經(jīng)，主要流傳于蒙自、通海等地。

武經(jīng)即 《關(guān)帝覺(jué)世真經(jīng)》，云南各地均稱其為 “武經(jīng)” 。其中，建水談演版本為 《關(guān)帝明圣經(jīng)》，石屏談演版本為 《明圣真經(jīng)》，蒙自、通海談演版本為 《關(guān)圣帝君覺(jué)世真經(jīng)闡微》，個(gè)舊談演版本 《關(guān)圣帝君覺(jué)世真經(jīng)》。

皇經(jīng)即 《高上玉皇本行集經(jīng)》，云南各地均稱其為 “皇經(jīng)” 。其中，建水、石屏談演版本為 《太上洞玄靈寶高上玉皇本行集經(jīng)》，蒙自、通海談演版本為 《太上洞紫微金格高上玉皇本行集經(jīng)》。

洞經(jīng)談演經(jīng)籍的內(nèi)容與來(lái)源十分豐富，從經(jīng)籍的來(lái)源及其稱謂可以看出其經(jīng)籍系統(tǒng)的開(kāi)放和多元化，道教、佛教、儒學(xué)等經(jīng)典均可成為洞經(jīng)談演經(jīng)籍的重要內(nèi)容。但由于洞經(jīng)經(jīng)籍有 “可以入樂(lè)” 的特點(diǎn)，因此在經(jīng)籍的文體結(jié)構(gòu)方式上，洞經(jīng)經(jīng)籍與其來(lái)源的經(jīng)文間仍體現(xiàn)出一定差異性，這便讓洞經(jīng)談演經(jīng)籍的術(shù)語(yǔ)體現(xiàn)出其源于道、佛、儒等經(jīng)典而又區(qū)別于他們的特點(diǎn)。除了滇南民間搜集到的經(jīng)籍外，《民國(guó)姚安縣志》是較早出現(xiàn)洞經(jīng)經(jīng)籍相關(guān)記載的文獻(xiàn)： “道教，傳法來(lái)歷及宗派：（采訪）姚邑道教當(dāng)亦于唐時(shí)傳入，分火居及寺觀清修兩派……清修之道則宗龍門，其崇奉之神雖小異，但經(jīng)典則同，即所謂十種經(jīng) （《道德經(jīng)》《皇經(jīng)》《洞經(jīng)》《雷經(jīng)》《五斗經(jīng)》《斗母經(jīng)》）等。”①由云龍等纂，霍士廉等修：《民國(guó)姚安縣志》，載 《中國(guó)地方志集成·云南府縣志輯》（第66冊(cè)），上海書店、巴蜀書社、江蘇古籍出版社，2009年版，第279頁(yè)。以上為民國(guó)時(shí)期地方志記載的道教經(jīng)籍，其中 《皇經(jīng)》《洞經(jīng)》《五斗經(jīng)》 《斗母經(jīng)》目前還在滇南各地洞經(jīng)會(huì)中流傳，由此也體現(xiàn)出洞經(jīng)經(jīng)籍與道教經(jīng)典之間的聯(lián)系。

（二）洞經(jīng)經(jīng)籍談演相關(guān)術(shù)語(yǔ)

筆者通過(guò)對(duì)建水、蒙自、石屏、通海等地不同類型經(jīng)籍談演的全程記錄整理，并結(jié)合20世紀(jì)學(xué)者對(duì)滇南洞經(jīng)音樂(lè)談演相關(guān)記錄，將滇南洞經(jīng)經(jīng)籍談演的相關(guān)術(shù)語(yǔ)整理為表5。

表5 （續(xù)）

表5 滇南洞經(jīng)談演程序術(shù)語(yǔ)一覽表② 該表依據(jù)作者對(duì)建水、石屏、蒙自、通海的田野調(diào)查，并參考蒙自市民族宗教事務(wù)局、蒙自市文化館編印的 《蒙自洞經(jīng)音樂(lè)調(diào)查》、張興榮的 《云南洞經(jīng)文化——儒釋道三教的復(fù)合性文化》相關(guān)內(nèi)容編制而成。

通過(guò)上表的梳理可以看到，洞經(jīng)經(jīng)籍談演本 （做過(guò)談演音樂(lè)布局的經(jīng)籍）對(duì)談演方式、奏樂(lè)方式已經(jīng)有比較準(zhǔn)確的文字術(shù)語(yǔ)稱謂。由此可見(jiàn)，洞經(jīng)音樂(lè)的談演，其稱謂術(shù)語(yǔ)已經(jīng)從口傳性傳播發(fā)展成為較為成熟、穩(wěn)定的文字記錄談演方式。而且，滇南各地的談演方式有相對(duì)統(tǒng)一、固定的模式，這也體現(xiàn)出滇南洞經(jīng)談演儀式的共性特征。

如果說(shuō)洞經(jīng)音樂(lè)談演儀式術(shù)語(yǔ)體現(xiàn)出滇南洞經(jīng)儀式的共性特征的話，滇南各地的洞經(jīng)曲調(diào)則更多地體現(xiàn)了洞經(jīng)音樂(lè)的地域性風(fēng)格與特征。

（三）滇南洞經(jīng)曲調(diào)及術(shù)語(yǔ)

滇南洞經(jīng)音樂(lè)在長(zhǎng)期的發(fā)展過(guò)程中，積累了豐富的曲調(diào)，曲調(diào)術(shù)語(yǔ)詳見(jiàn)表6。按照滇南洞經(jīng)曲調(diào)表演的特征可以分為聲樂(lè)曲調(diào)（器樂(lè)伴奏，滇南各地洞經(jīng)會(huì)自稱經(jīng)腔）、純器樂(lè)兩種主要類型。

表6 滇南洞經(jīng)曲調(diào)術(shù)語(yǔ)一覽表① 本表參考張家訓(xùn)編著 《通海洞經(jīng)音樂(lè)》、張興榮 《云南洞經(jīng)文化——儒釋道三教的復(fù)合性文化》，云南教育出版社，1998年版及蒙自市民族宗教事務(wù)局、蒙自市文化館編印 《蒙自洞經(jīng)音樂(lè)調(diào)查》，并結(jié)合本人田野調(diào)查資料編撰而成。本文對(duì)滇南洞經(jīng)曲調(diào)術(shù)語(yǔ)的研究之所以使用 “曲調(diào)” 二字，是筆者關(guān)注到 《民國(guó)順寧縣志初稿》中記載： “順寧音樂(lè)可于洞經(jīng)會(huì)觀之……其調(diào)則用詞名，如 《桂枝香》《水龍吟》《賀圣朝》《鎖南枝》《浪淘沙》《謁金門》” ，曲牌一詞目前筆者尚未在滇南或云南遺存的洞經(jīng)經(jīng)籍或民間文獻(xiàn)中看到。由此可見(jiàn)，曲牌的稱謂當(dāng)為學(xué)者研究洞經(jīng)音樂(lè)時(shí)對(duì)樂(lè)調(diào)的定義稱謂。而目前筆者所見(jiàn)最早的關(guān)于洞經(jīng)樂(lè)調(diào)稱謂 “曲牌” 的使用出現(xiàn)在云南省宋詞樂(lè)調(diào)調(diào)查組 《洞經(jīng)音樂(lè)調(diào)查記》（《民族音樂(lè)》1962年第3期，第78—89頁(yè)。）一文中，《洞經(jīng)音樂(lè)調(diào)查記》中，與民間的稱謂尚有一些差異。在 《鳳慶民族民間器樂(lè)集成》之 《洞經(jīng)音樂(lè)釋文》可以看到對(duì)鳳慶 （古為順寧）洞經(jīng)音樂(lè)的分類沿襲了本地 “正調(diào)” “奏樂(lè)調(diào)” 的本土傳統(tǒng)分類標(biāo)準(zhǔn)，體現(xiàn)出學(xué)者對(duì)本土文化及地方性知識(shí)的尊重。因此，本文使用曲調(diào)以尊重文化持有者。

表6 （續(xù)）

與云南其他地區(qū)洞經(jīng)曲調(diào)相比較，滇南洞經(jīng)曲調(diào)存在一些與云南其他地區(qū)洞經(jīng)音樂(lè)相類似的共性特征。如滇南各地洞經(jīng)音樂(lè)曲調(diào)具有常與四言、五言、七言及長(zhǎng)短句文體相對(duì)應(yīng)的固定搭配的共同特征；除此之外滇南各地洞經(jīng)音樂(lè)分類具有共同的術(shù)語(yǔ)，如聲樂(lè)曲調(diào) （器樂(lè)伴奏）都稱為 “經(jīng)腔” ，都將以嗩吶主奏外，加大鑼、大鼓等樂(lè)器演奏的曲調(diào)稱為 “大樂(lè)” ，絲竹樂(lè)與小件打擊樂(lè)器組合進(jìn)行演奏的曲調(diào)都稱為 “細(xì)樂(lè)” 。在開(kāi)經(jīng)之前都有以打擊樂(lè) 《三通鼓》或 《三排鼓》開(kāi)場(chǎng)。各種曲調(diào)之間的連接常運(yùn)用有成熟術(shù)語(yǔ)的打擊樂(lè)，如建水的 《單鼓點(diǎn)》 《雙鼓點(diǎn)》，蒙自的 《頭子》《一查管》《等點(diǎn)》等，或運(yùn)用未形成術(shù)語(yǔ)的打擊樂(lè)段落，如石屏、通海。滇南各地打擊樂(lè)曲調(diào)主要用于曲調(diào)之間的轉(zhuǎn)換與經(jīng)籍演奏的段落性結(jié)束提示。以上是滇南洞經(jīng)曲調(diào)間的共性特征。

除此之外，滇南洞經(jīng)曲調(diào)也存在一些地域性特征。如，建水洞經(jīng)談演的四字文體曲調(diào)主要有 《香贊》 《倒拖船》等，而蒙自洞經(jīng)談演的四字文體曲調(diào)主要用 《小靈衛(wèi)》《美女圖》，石屏洞經(jīng)談演的四字文體曲調(diào)則常用 《小鷓鴣》等；另外，與長(zhǎng)短句形成固定搭配的曲調(diào)，建水主要有 《索道龕》 《鐺子腔》，蒙自則有 《開(kāi)經(jīng)贊》等，石屏用《開(kāi)經(jīng)贊》 《花供養(yǎng)》，通海用 《香贊》等。打擊樂(lè)中建水主要有 《單點(diǎn)鼓》 《雙點(diǎn)鼓》，蒙自有 《撲鐺查》《一查管》等。滇南各地不同曲調(diào)術(shù)語(yǔ)，不僅代表曲調(diào)術(shù)語(yǔ)的差異，曲調(diào)間的旋律、調(diào)式等也有差異，加上滇南各地洞經(jīng)音樂(lè)談演樂(lè)器配置也有差異，因此各地的洞經(jīng)音樂(lè)風(fēng)格呈現(xiàn)出濃郁的地域性特征。

五、滇南洞經(jīng)音樂(lè)傳統(tǒng)術(shù)語(yǔ)的特征、價(jià)值及其當(dāng)代傳承

與中國(guó)許多傳統(tǒng)音樂(lè)文化的生存環(huán)境相類似，滇南洞經(jīng)音樂(lè)文化存在于一個(gè)立體多元的文化生態(tài)環(huán)境中，其傳統(tǒng)術(shù)語(yǔ)也呈現(xiàn)出多樣化特征。這些存在于洞經(jīng)音樂(lè)文化中的傳統(tǒng)術(shù)語(yǔ)系統(tǒng)，是與滇南各地洞經(jīng)會(huì)員及洞經(jīng)接受者 （香客）在內(nèi)的一系列滇南傳統(tǒng)社會(huì)的生活經(jīng)驗(yàn)相聯(lián)系的。顯然，隨著洞經(jīng)音樂(lè)文化生存環(huán)境的變遷，滇南洞經(jīng)術(shù)語(yǔ)作為地方性知識(shí)系統(tǒng)，其功能、內(nèi)涵均產(chǎn)生了重大變遷，并呈現(xiàn)出衰微的發(fā)展趨勢(shì)。

（一）滇南洞經(jīng)音樂(lè)傳統(tǒng)術(shù)語(yǔ)的特征及價(jià)值

就宏觀而言，滇南洞經(jīng)音樂(lè)傳統(tǒng)術(shù)語(yǔ)涉及洞經(jīng)組織、洞經(jīng)儀式、洞經(jīng)音樂(lè)三個(gè)主要方面。而在三個(gè)主要方面之下，還存在不同的層面。各個(gè)層面體現(xiàn)著滇南洞經(jīng)音樂(lè)不同時(shí)期的發(fā)展特點(diǎn)和發(fā)展歷程。

洞經(jīng)會(huì)組織作為不同時(shí)期滇南洞經(jīng)音樂(lè)文化的重要文化載體，從其組織術(shù)語(yǔ)的發(fā)展歷程，可以看到滇南洞經(jīng)音樂(lè)發(fā)展的基本歷史脈絡(luò)。洞經(jīng)會(huì)組織在20世紀(jì)50年代以前被冠以學(xué) （如建水、通海）、會(huì) （通海、石屏）、壇 （蒙自）等術(shù)語(yǔ)。這個(gè)時(shí)期的術(shù)語(yǔ)，可以看到滇南各地洞經(jīng)組織以崇文、崇圣、崇善等中國(guó)傳統(tǒng)禮儀的核心為名稱，其與中國(guó)傳統(tǒng)禮樂(lè)文化之間的深層聯(lián)系，體現(xiàn)了中國(guó)民間樂(lè)會(huì)組織與傳統(tǒng)儒家文化的密切聯(lián)系，反映了儒學(xué)禮樂(lè)思想在中國(guó)傳統(tǒng)文化構(gòu)建中的作用。而當(dāng)今的洞經(jīng)組織，則更多地趨于統(tǒng)一為洞經(jīng)會(huì)或洞經(jīng)協(xié)會(huì)，洞經(jīng)會(huì)的術(shù)語(yǔ)在當(dāng)今的滇南地區(qū)具有很高的認(rèn)可度。樂(lè)會(huì)作為近代社會(huì)伴隨著 “西方文明” 傳入中國(guó)的一種音樂(lè)表現(xiàn)方式，其興起與發(fā)展、功能與作用，既反映了中西音樂(lè)文化的碰撞與博弈、交流與融會(huì)，也折射出近代中國(guó)城市文化生活的演進(jìn)與變化對(duì)洞經(jīng)音樂(lè)民間樂(lè)會(huì)組織的影響，體現(xiàn)了樂(lè)會(huì)組織在中國(guó)西南地區(qū)近代文明的建構(gòu)和在中國(guó)民族音樂(lè)文化事業(yè)中的作用。由此可見(jiàn)，滇南洞經(jīng)會(huì)組織術(shù)語(yǔ)及其變遷，既反映了滇南洞經(jīng)音樂(lè)文化在不同歷史時(shí)期的發(fā)展?fàn)顩r，也呈現(xiàn)出不同時(shí)期滇南洞經(jīng)會(huì)對(duì)區(qū)域文化構(gòu)建的不同功能與作用。

洞經(jīng)儀式作為洞經(jīng)音樂(lè)文化的重要組成部分，其相關(guān)術(shù)語(yǔ)亦呈現(xiàn)出包容并蓄的文化內(nèi)涵。滇南洞經(jīng)儀式內(nèi)容豐富，不同的會(huì)期祭祀不同的神靈，談演相對(duì)固定的經(jīng)籍，談演經(jīng)籍的儀式則各不相同。由此，儀式相關(guān)術(shù)語(yǔ)也呈現(xiàn)出多樣性特征。滇南洞經(jīng)音樂(lè)的儀式是洞經(jīng)音樂(lè)中較為固定且程式化的部分，在漫長(zhǎng)的滇南洞經(jīng)音樂(lè)發(fā)展過(guò)程中，這些儀式被洞經(jīng)會(huì)員及香客認(rèn)真嚴(yán)謹(jǐn)?shù)刈袷刂?，儀式具有傳統(tǒng)禮樂(lè)中禮的性質(zhì)，它具有規(guī)范用樂(lè)的作用。而滇南各地洞經(jīng)音樂(lè)的曲調(diào)相對(duì)固定，且這些曲調(diào)是以儀式為中心，圍繞著儀式的進(jìn)行而進(jìn)行的。由此可知，洞經(jīng)音樂(lè)雖然在滇南民間廣為流傳，但它仍然具有禮樂(lè)性質(zhì)，并體現(xiàn)著中國(guó)傳統(tǒng)禮樂(lè)在滇南民俗化的過(guò)程。因此，其儀式術(shù)語(yǔ)系統(tǒng)具有重要的歷史價(jià)值。

洞經(jīng)音樂(lè)作為洞經(jīng)音樂(lè)文化中貫穿儀式的重要因素，也是音樂(lè)學(xué)學(xué)者研究最為關(guān)注且重要的層面。相關(guān)音樂(lè)術(shù)語(yǔ)為我們了解洞經(jīng)音樂(lè)的談演形式、談演內(nèi)容、音樂(lè)來(lái)源及詞曲結(jié)合方式等提供了諸多歷史信息。

滇南洞經(jīng)的經(jīng)籍內(nèi)容來(lái)源豐富，包括儒、釋、道等多種經(jīng)典文獻(xiàn)改編的內(nèi)容，還有諸多祭祀地方性神靈的經(jīng)文，由此可見(jiàn)其經(jīng)籍來(lái)源的廣泛性及洞經(jīng)文化的開(kāi)放性文化特征。其談演方式 “宣” “講” “唱” “搖麾起舞” “奏樂(lè)” 等主要形式，當(dāng)與中國(guó)傳統(tǒng)禮樂(lè)、道教、佛教等各類音聲間存在諸多聯(lián)系。依據(jù)洞經(jīng)談演形式、經(jīng)籍內(nèi)容及用樂(lè)特征，有許多學(xué)者也認(rèn)為洞經(jīng)音樂(lè)與中原地區(qū)寶卷、善書之間有一定關(guān)系，而學(xué)界研究表明寶卷由唐代變文、俗講演化而來(lái)①劉守華：《從寶卷到善書——湖北漢川善書的特征與魅力》，《文化遺產(chǎn)》創(chuàng)刊號(hào)，第80頁(yè)。，但他們之間關(guān)系究竟如何？目前學(xué)界尚未定論，值得筆者進(jìn)一步進(jìn)行探究。

（二）滇南洞經(jīng)音樂(lè)傳統(tǒng)術(shù)語(yǔ)的當(dāng)代傳承

在漫長(zhǎng)的滇南洞經(jīng)音樂(lè)文化傳承過(guò)程中，洞經(jīng)音樂(lè)術(shù)成為歷代以洞經(jīng)會(huì)成員及 “香客” 為主要載體的傳統(tǒng)音樂(lè)文化事項(xiàng)。顯然，要保證這種 “地方性知識(shí)” 能夠延續(xù)傳承下去，就必須保證一代一代的傳承者與使用者能夠保有對(duì)洞經(jīng)音樂(lè)的認(rèn)同。這種認(rèn)同是通過(guò)共享的洞經(jīng)音樂(lè)感知經(jīng)驗(yàn)和對(duì)洞經(jīng)音樂(lè)的術(shù)語(yǔ)而構(gòu)建的文化整體而形成的。而目前滇南洞經(jīng)音樂(lè)的發(fā)展現(xiàn)狀則是，這些 “地方性知識(shí)” 賴以建構(gòu)和存在的文化生態(tài)遇到不可避免的沖擊和改變，致使與之相適應(yīng)的音樂(lè)文化觀念、音樂(lè)行為方式、音樂(lè)形態(tài)特征在 “全球化” 的推進(jìn)中發(fā)生了一系列的變遷。滇南洞經(jīng)音樂(lè)傳統(tǒng)術(shù)語(yǔ)生存的空間受到嚴(yán)重?cái)D壓，其生存狀況令人堪憂。

結(jié) 語(yǔ)

滇南洞經(jīng)音樂(lè)文化在歷史傳承中所積累的傳統(tǒng)術(shù)語(yǔ)，是中華民族傳統(tǒng)音樂(lè)知識(shí)體系文化寶庫(kù)中的重要組成部分。對(duì)于這一珍貴的 “地方性知識(shí)” 的研究，不但可以輻射到探討區(qū)域性音樂(lè)文化的認(rèn)知概念體系、文化價(jià)值觀念、審美經(jīng)驗(yàn)以及該藝術(shù)形式的代際傳承等各層面問(wèn)題，也有助于我們立足于整體的文化系統(tǒng)去理解洞經(jīng)音樂(lè)這一區(qū)域性傳統(tǒng)音樂(lè)文化事象。

其次，滇南洞經(jīng)音樂(lè)傳統(tǒng)術(shù)語(yǔ)在傳承發(fā)展中所面臨的挑戰(zhàn)，有利于激發(fā)文化持有者的文化自覺(jué)與對(duì)自身文化的重建意識(shí)，并促使其能夠?qū)徤鞯乜紤]如何在立足區(qū)域性文化獨(dú)特的 “地方性音樂(lè)知識(shí)” 的基礎(chǔ)之上，重構(gòu)地方性民族音樂(lè)理論體系和教育傳承體系。