唐曉英 姜 偉

(1.東北石油大學(xué)人文科學(xué)學(xué)院,黑龍江 大慶 163318；2.黑龍江八一農(nóng)墾大學(xué)土木水利學(xué)院，黑龍江 大慶 163319)

“夫孝，德之本也，教之所由生也”，孝道不僅是所有德行的根本，是一切教化產(chǎn)生的源頭，而且也是中國(guó)初民文明建構(gòu)的價(jià)值原點(diǎn)和最初的哲學(xué)思考。自人猿揖別，人類自我意識(shí)產(chǎn)生之日起，人類面臨著自身繁衍生存的各種困頓和挑戰(zhàn)，為了更好地生存和發(fā)展，就開(kāi)始了對(duì)美好生活的不懈追求和思考，這不僅是一種價(jià)值訴求和頂層設(shè)計(jì)，更是人類對(duì)自身生命的最初哲學(xué)思考。

梁漱溟先生說(shuō)：“中國(guó)文化是一種早熟的文化”，早熟的農(nóng)業(yè)基礎(chǔ)和農(nóng)耕文明使中國(guó)文明初曙歷經(jīng)“家庭—國(guó)家—私有制”的獨(dú)特路徑，與西方所面臨的擁有私有財(cái)產(chǎn)的個(gè)人，為了更好地生活所理性思考創(chuàng)造和占有更多的財(cái)富、過(guò)上更美好更幸福的生活所經(jīng)歷的“家庭—私有制—國(guó)家”的路徑截然不同。中國(guó)的先民們面對(duì)的是各種自然災(zāi)害和未及分化的部落、氏族和原始家庭，加之銅石并用的原始生產(chǎn)工具，使先民們無(wú)法掙脫血緣紐帶，家庭和家族的和諧有序就成為其生存和發(fā)展的重要依托和前提，反映在觀念上就是“孝”。

一、“孝”文明意蘊(yùn)

作為一種調(diào)節(jié)和規(guī)范人倫關(guān)系的血親觀念的“孝”到底起源于何時(shí)？其價(jià)值意義何在？學(xué)界至今尚有爭(zhēng)議。但剖根溯源，必然有其產(chǎn)生和發(fā)展的歷史過(guò)程。

1.“孝”觀念的產(chǎn)生

原始先民對(duì)于“山林川谷丘陵，能出云，為風(fēng)雨，見(jiàn)怪物，皆曰神”(《禮記·祭法》)，認(rèn)為萬(wàn)物皆有神，處于一種自然神崇拜時(shí)期，在以神秘性和籠統(tǒng)性為特征的原始思維的支配下，商人也尊神重巫，“殷人尊神，率民以事神”(《禮記·表記》)，并且認(rèn)為地位最高的是“帝”或“上帝”，主宰各種自然力和一切人間事務(wù)，所以殷人頻頻舉行大規(guī)模的祭祀活動(dòng)。殷人雖已產(chǎn)生祖先崇拜，但祖宗神的地位居于第二位，被祭祀只是因其生前擔(dān)任最高祭司，死后方“賓于帝所”，侍帝左右，從而成為上帝與人世的溝通橋梁和紐帶，可見(jiàn)，殷人尚處于自然神崇拜和祖先崇拜尚未分離的狀態(tài)。

而隨著偏處西方的“小邦周”的逐漸強(qiáng)大，利用商紂的腐敗和商人主力部隊(duì)轉(zhuǎn)戰(zhàn)東南淮夷之機(jī)，起兵伐紂，“小邦周”戰(zhàn)勝了“大邑商”，建立了周朝?！爸茈m舊邦，其命維新”，周人依靠自身力量建立了新王朝，并且建立了兼具政治權(quán)力統(tǒng)治和血親道德制約雙重功能的宗法制度，周人把崇拜的目光從天上移到了人間，確立了宗廟祭祀制度。據(jù)《禮記·王制》載，周天子為七廟，諸侯為五廟，大夫?yàn)槿龔R，士為一廟。周人不但確立了祖先崇拜的廟祭制度，而且賦予了其人文內(nèi)涵，把祭祖與行孝緊密結(jié)合，充分體現(xiàn)“親親”與“尊尊”的“禮治”文化。范文瀾指出，周文化是一種“尊禮文化”，王國(guó)維也認(rèn)為，禮是“周人為政之精髓”，是“文武周公所以治天下之精義大法”。但周人也并不是完全排擠自然神，只是更加重視祖宗神而已，在周人看來(lái)，崇天之“德”與敬祖之“孝”是二位一體的，后稷和文王作為祖宗神是溝通天人的神使，就這樣周文化實(shí)現(xiàn)了天人貫通，天人合德。后經(jīng)儒家孔孟的發(fā)揮，漢代董仲舒的論證，宋明理學(xué)的全面提升，“天人關(guān)系”問(wèn)題成為中國(guó)哲學(xué)立論的原點(diǎn)，貫穿中國(guó)傳統(tǒng)文化發(fā)生和發(fā)展的全過(guò)程，使中華文明成為一種“重人倫、尊禮義、家國(guó)同構(gòu)”的文明類型。[1]

2.“孝”文化的確認(rèn)

關(guān)于“孝”的具體內(nèi)涵是非常系統(tǒng)而豐富。雖然說(shuō)孝的觀念正式形成于西周初年，但是行孝和盡孝早已貫穿于原始先民的生活和生產(chǎn)中，成為其生活方式和社會(huì)秩序的表征。早在傳說(shuō)中的堯舜時(shí)代就已作為一種“總德”而被重視和思考的，“舜盡事親之道，而瞽瞍厎豫。瞽瞍厎豫，而天下化。瞽瞍底豫，而天下之為父子者定。此之謂大孝?！?《孟子·離婁上》)“大孝終身慕父母；五十而慕者，予于大舜見(jiàn)之矣?！?《孟子·王章上》)司馬遷在《史記·五帝本紀(jì)》中更是明確指出，“天下明德，皆自虞帝始”?？鬃釉诮?gòu)儒家“仁”的學(xué)說(shuō)時(shí)，更是將其根本定位于“孝悌也者，其為仁之本與”(《論語(yǔ)·學(xué)而》)。[2]

“孝”一方面是指尊祖敬宗，報(bào)本返初。周人認(rèn)為“鬼神饗德”，“皇天無(wú)親，惟德是輔”，只有敬畏天命，繼承效法先王之德，方可不墜天命，國(guó)祚綿永，因此，周人的孝觀念是以“享祭”的形式存在的，“祭者，所以追養(yǎng)繼孝也”(《禮記·祭統(tǒng)》)。周人在宗廟中的祭祖活動(dòng)，“大宗”和“小宗”不僅各有一套儀式和規(guī)范，而且周公“制禮作樂(lè)”還賦予了周人廟祭一種新的人文內(nèi)涵?！胺蚣烙姓涯?，昭穆者所以別父子、遠(yuǎn)近、長(zhǎng)幼、親疏之序而無(wú)亂也。”(《禮記·祭統(tǒng)》)把尊祖敬宗與恪守孝道緊密聯(lián)系起來(lái)，使其成為西周宗法制度的核心，這就使繼統(tǒng)有序，不致紊亂，“禮治”天下。后經(jīng)儒家進(jìn)一步發(fā)展和完善，“禮”被奉為社會(huì)運(yùn)行的至高法則，貫穿整個(gè)中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的始終。

“孝”一方面是指生兒育女，傳宗接代。周人的尊祖敬宗觀念其實(shí)已包含把祖先的生命延續(xù)下去，生生不息之意，已體現(xiàn)出一種封建宗教倫理觀念。“不孝有三，無(wú)后為大。舜不告而娶，為無(wú)后也。君子以為猶告也?！?《孟子·離婁上》)關(guān)于此段文字的理解存在分歧，一種觀點(diǎn)認(rèn)為“后”應(yīng)該譯為“盡后代的責(zé)任”，舜不告而娶，他的這段婚姻既無(wú)父母之命，又無(wú)媒妁之言，必定是名不正言不順，所以孟子對(duì)他的行為做出了“大不孝”評(píng)論；一種觀點(diǎn)認(rèn)為“后”應(yīng)該譯為“后代、后繼者”，舜先娶后告是擔(dān)心觸犯“無(wú)后”這個(gè)不孝行，因?yàn)樗幢苊饬恕盁o(wú)后”，所以不稟告父母雖然也是不對(duì)的，但這是可以被君子們?cè)彽摹５珶o(wú)論是哪一種理解，“盡后代責(zé)任”或“后代、后繼者”，其實(shí)婚姻的目的都不可避免地有著生兒育女，傳宗接代的重要使命。

“孝”最為重要的內(nèi)涵還是善事父母，以盡人倫?？鬃幼鳛槿寮覀惱硭枷氲膭?chuàng)立者，率先提出了孝敬父母的思想，并對(duì)孝道進(jìn)行了全面的闡釋?！靶┮舱?，其為仁之本與！”孝順父母、友愛(ài)兄弟，是“仁”的根本，是“愛(ài)人”的開(kāi)端?？鬃釉诒姷茏訂?wèn)孝時(shí)，更是明確提出“色難”的標(biāo)準(zhǔn)，即保持恭敬與和悅的態(tài)度最難做到。孟子更進(jìn)一步，“大孝終身慕父母。五十而慕者，予于大舜見(jiàn)之矣”(《孟子·萬(wàn)章上》)，人不僅要一生行孝，而且，在盡孝與忠君相沖突時(shí)，明確首選盡孝，因?yàn)樾⒌涝从谌诵?，是人倫之本。同時(shí)，孟子將盡孝之事區(qū)分了層次，最下一層是“養(yǎng)體”，就像曾元贍養(yǎng)其父曾參一樣，每頓有酒肉，但飯后卻不問(wèn)父親將剩余的飯菜送與誰(shuí)，再高一層是“養(yǎng)心”，就是不僅讓父母吃好穿好，而且還要讓其開(kāi)心快樂(lè)；最高層是“養(yǎng)志”，就是在讓父母快樂(lè)的同時(shí)，還助其實(shí)現(xiàn)愿望，如曾參侍奉父親曾皙時(shí)，每餐后都詢問(wèn)父親將剩余的飯菜送與誰(shuí)，成全其與人為善的愿望。[3]

3.“孝”文化的升華

首先，移孝作忠。曾子認(rèn)為“忠者，其孝之本與”“放諸四海而皆準(zhǔn)”，忠是建立在孝道基礎(chǔ)之上的，并且是天下通行的道理，將孝置于至尊的地位，并且跨越了時(shí)間與空間，成為永恒的命題，成為人類社會(huì)一切領(lǐng)域的終極法則?！笆戮恢?，非孝也，蒞官不敬，非孝也！”(《大戴禮記·曾子大孝》)忠君的忠已成為孝的一部分，不忠君就是不孝，可以說(shuō)在曾子的理論中，忠已經(jīng)被納入孝的范疇，孝所使用的對(duì)象由子女對(duì)父母的孝已經(jīng)變成社會(huì)中的人對(duì)于君主的忠誠(chéng)，曾子將孝道與忠君結(jié)合起來(lái)，為后世孝治天下的思想既奠定了理論基礎(chǔ)，也提供了情感支撐，從廣度和深度兩個(gè)維度進(jìn)一步發(fā)展了孝道文化。[4]

其次，仁政理想。孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。”(《孟子·公孫丑上》)孟子認(rèn)為：每個(gè)人都有憐憫體恤別人之心，古圣賢王當(dāng)然也有憐憫體恤別人之心，所以才有了憐憫體恤百姓的政治。用憐憫體恤別人之心，施行憐憫體恤百姓的政治，治理天下就像在手掌心里面運(yùn)轉(zhuǎn)東西一樣容易了。孟子在此基礎(chǔ)上，還進(jìn)一步提出“民貴君輕”論，“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子?！?《孟子·盡心下》)，百姓最為重要，土神、谷神位居其次，國(guó)君的分量最輕，所以，得到百姓擁護(hù)就能做天子。

孟子在繼承曾子移孝作忠思想基礎(chǔ)上，提出的仁政學(xué)說(shuō)，進(jìn)一步闡明了孝與治之間的關(guān)系，不但達(dá)到了治國(guó)的目的，也從實(shí)踐層面進(jìn)一步完善了孝道文化。

再次，倫理升華?！岸Y有三本：天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也?！?《荀子·禮論》)荀子將君主地位提升至與天地和先祖并列，稱為“禮之三本”，并且“君者，國(guó)之隆也；父者，家之隆也。隆一而治，二而亂，自古及今，未有二隆爭(zhēng)重而能長(zhǎng)久者?！?《荀子·致士》)荀子不但有意識(shí)地將君與親等同，忠孝混同，提出隆君就是孝親，要求臣子要像孝親一樣的忠君?！案改苌荒莛B(yǎng)之；母能食之，不能教誨之；君者，已能食之矣，又善教誨之者也，三年畢矣哉！”(《荀子·禮論》)父親能生下自己，但不能喂養(yǎng)自己；母親能喂養(yǎng)自己，又不能教誨自己，而只有君主既能養(yǎng)育又能教誨自己，因此，荀子認(rèn)為君恩大于親恩，其對(duì)君主的過(guò)分推崇使孝道文化的政治意味更加濃厚，使孝道不再僅局限于家庭內(nèi)部，超越了父母血親人倫關(guān)系，拓展了其內(nèi)涵，上升至社會(huì)和政治倫理層面，但也逐漸衍化成政治統(tǒng)治的附庸，成為封建統(tǒng)治的工具。[5]

二、“孝”文化的精神內(nèi)核解讀

作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化重要組成部分的“孝”文化，剝?nèi)テ洳豢杀苊獾臍v史局限性和封建宗法制文化烙印的外殼，究其最初的文化本意和精神內(nèi)核，我們不可否認(rèn)“孝”文化不僅積淀了中華民族的原初價(jià)值追求，也蘊(yùn)含著深刻的人文智慧，其具有共時(shí)性存在價(jià)值，是繼承和弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、培育和涵養(yǎng)社會(huì)主義核心價(jià)值觀的重要精神源泉和價(jià)值導(dǎo)引。

首先，“孝”文化涵養(yǎng)著中華民族深厚的民本思想。“我是誰(shuí)”“我從哪里來(lái)”不僅是人類的哲學(xué)之思，也是尋找自我和繼承自己的文化本源的過(guò)程。失去父母或家庭的孤獨(dú)和飄零之感使人缺乏安全感和面對(duì)一切的自信心，因此，尊祖敬宗、慎終追遠(yuǎn)的為孝之思是為人尊嚴(yán)的彰顯，也是人生不息、奮斗不止的前行動(dòng)力。夏朝時(shí)期，禹之孫太康失德，其弟《尚書·五子之歌》：“皇祖有訓(xùn)，民可近不可下。民惟邦本，本固邦寧?！焙蠼?jīng)西周初年周公“以德配天”“敬德保民”等思想的建構(gòu)，到了儒家孔子提出“民以君為心，君以民為本”，“心以體全，亦以體傷。君以民存，亦以民亡?！?《禮記·緇衣》)可以說(shuō)，進(jìn)一步完善了民本思想。孟子更是明確提出“民為貴，社稷次之，君為輕”的“民貴君輕”說(shuō)，荀子還以舟水為喻，提出“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟”(《荀子·哀公》)。盡管民本思想在封建社會(huì)未能真正踐行，但其所蘊(yùn)含的重民愛(ài)民恤民思想已成為后世治世之鑒。西漢的政治家賈誼強(qiáng)調(diào)“民者，諸侯之本也”，而且具體指出“國(guó)以民為安危，君以民為威侮”(《新書·大政》)，唐太宗李世民從隋亡的教訓(xùn)中，總結(jié)出“為君之道，必須先存百姓”(《貞觀政要·君道》)的道理。自然也塑造了仁人志士舍身為民的自我品行，“以天下為己任”“天下興亡匹夫有責(zé)”的奉獻(xiàn)和擔(dān)當(dāng)，還有“先天下之憂而憂，后天下之樂(lè)而樂(lè)”的抱負(fù)和胸襟。

其次，“孝”文化孕育著中華民族堅(jiān)實(shí)的家國(guó)情懷。在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中，“孝”道不僅僅局限于家庭的狹小氛圍，不只是強(qiáng)調(diào)晚輩對(duì)長(zhǎng)輩的愛(ài)與敬，而是在追思先人、緬懷過(guò)往的情愫中，寄托了中國(guó)人對(duì)家庭、家族和國(guó)家的深厚情感。從西周初年周公制禮作樂(lè)開(kāi)始，以嫡長(zhǎng)子繼承制和宗廟祭祀制度為內(nèi)容的宗法制度的確立，就已經(jīng)明確了個(gè)人、家庭和家族“三位一體”的存在境遇。至儒家提出“修身、齊家、治國(guó)、平天下”的人生追求，千年而下成為中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的綱領(lǐng)性的主流意識(shí)形態(tài)，也使個(gè)人與家國(guó)緊密聯(lián)系在一起，成為一個(gè)不可分割的整體。兩漢社會(huì)更是以“求忠臣于孝子之門”為選官的最高準(zhǔn)則，后世的科舉制雖然設(shè)置了具體的取士科目，但是士子的品行也是重要的考核項(xiàng)目，這就使得中國(guó)人的心靈深處形成了堅(jiān)實(shí)的“對(duì)得起祖宗”和“無(wú)愧于國(guó)家”的理想和信念，使中華民族形成了堅(jiān)不可摧的凝聚力和舍己為國(guó)的奉獻(xiàn)精神。中國(guó)人自古雖然沒(méi)有形成到超驗(yàn)的上帝那里獲取永恒和不朽的虔誠(chéng)和執(zhí)著，但是中國(guó)人所特有的家國(guó)情懷使其在為家為國(guó)的世俗社會(huì)生活中獲得了永生，正如《左傳·襄公二十四年》中所言：“太上有立德， 其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽?！盵6]

再次，“孝”文化培植了中華民族強(qiáng)烈的德行意識(shí)。《孝經(jīng)·圣治》中言：“父子之道，天性也?！毙⒌朗堑轮?，教之所由生，這才是人的天性?！笆率霝榇螅渴掠H為大?！薄笆氩粸槭?？事親，事之本也。”侍奉父母是最重要的事，也是一切侍奉的根本，正是這種情感推動(dòng)著人們修身養(yǎng)德，成為其重要的心理動(dòng)因，使包含感恩與回報(bào)的“反哺之行”成為內(nèi)在之孝德轉(zhuǎn)化為外在孝行的具體措施。“德不孤必有鄰”，自己德行高尚也成為為友為鄰的重要條件和誘因。正是從這種思考出發(fā)，儒家有“己所不欲，勿施于人”“己欲利而利人，己欲達(dá)而達(dá)人”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)的忠恕之道，也有“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)的推己及人的恤老撫幼的同情觀，更有“君子之事親者，故忠可移于君”(《孝經(jīng)·廣揚(yáng)名》)，“事君不忠，非孝也，蒞官不敬，非孝也！”(《大戴禮記·曾子大孝》)忠君愛(ài)國(guó)的忠孝觀。總之，百善孝為先，孝道成了一切德行的開(kāi)端，一切倫理道德規(guī)范都以孝為根本。